Skip to main content

පිබිදීමේ මූලික පියවර තුන (First Three Movements of Awakening) | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


පිබිදීමේ මූලික පියවර තුන (First Three Movements of Awakening) | Angelo Dilullo


ඉතින්, ප්‍රශ්නය තමයි කොහොමද අවදි වෙන්නේ කියන එක. කොහොමද අර මූලික වෙනස (shift) ඇති කරගන්නේ? මම මේ කතා කරන්නේ මොන වගේ වෙනසක් ගැනද? නිතරම තමා ගැනම වදවෙන (self-conscious), සිතුවිලි මත පදනම් වෙලා, තමන් කවුද කියන එක ගැන ලොකු බරක් පටවාගෙන ඉන්න තැන ඉඳන් සිදුවන වෙනස ගැනයි. මේ "මම" කියන පුංචි හැඟීම ඇතුළේ දුක් විඳින, හිතන, විග්‍රහ කරන, විනිශ්චය කරන, අන්තිමට තමා ගැනම සැක කරමින් හිරවෙලා ඉන්න ස්වභාවය ගැනයි මේ කියන්නේ. තමන්ගේ සිතුවිලි හරහාම ප්‍රශ්න විසඳන්න උත්සාහ කරමින් හිරවෙලා ඉන්න තැන ගැනයි මේ කියන්නේ.

අන්න ඒ තැන ඉඳලා, ඒ කවදාවත් ඔබ නොවෙයි කියලා අවබෝධ කරගන්න තැනට මාරු වීමයි මේ වෙනස. ඒක කවදාවත් ඔබ වුණෙත් නෑ, ඔබ වෙන්නෙත් නෑ. "මම වෙමි" (I am) කියන හැඟීම, එහෙම නැත්නම් පැහැදිලි, නොසෙල්වෙන (imperturbable), වචනයෙන් විස්තර කරන්න බැරි නමුත් බාධා කළ නොහැකි (undisruptable) පැවැත්මක් තියෙනවා. ඒක හරිම සරලයි, හැම වෙලාවෙම මෙතනමයි තියෙන්නේ. ඒක සිතුවිලි ඇතුළේ හිරවෙලා නෑ. සිතුවිලි වලින් බැඳිලා නෑ. සිතුවිලි වලින් යටපත් කරන්නත් බෑ. සිතුවිලි වලින් ඊට තර්ජනයක් ඇත්තෙත් නෑ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබට විවෘතයි.

මම මේ කතා කරන්නේ අන්න ඒ වෙනස ගැනයි. මේක යම් අලුත් දේකට ඇතුල් වීමක් නෙවෙයි, මේක මේ මනස නමැති සිරගෙදරින් (mental prison) එළියට පැමිණීමක්. සිතුවිලි නමැති සිරගෙදරින් එළියට ඒමක්. මේක ඕනෑම කෙනෙක්ට කරගන්න පුළුවන් දෙයක්.

කොහොමද මේක කරන්නේ? පළමුවෙන්ම, මේ පණිවිඩයට සවන් දෙන්න. අහන්න. මම මේ කියන දේ ගැඹුරින් දැනෙනවද කියලා බලන්න. මේ කියන දේ ඔබේ හදවතට කතා කරනවද කියලා බලන්න: තමන් ගැන සැක කිරීම (self-doubt), නොනවත්වා සිතීම, සිතුවිලි වලට ඇලීම, තමන්ගේම මනසින් සහ මතකයන්ගෙන් බැට කෑම වගේ දේවල් ඔබටත් තියෙනවද? තමන් ගැන තියෙන ආකල්ප, හිතට වද දෙන පරණ මතකයන් එකපාරටම මතුවෙලා ඔබේ සැනසීම නැති කරන හැටි, රාත්‍රියට නිදාගන්න නොදී කරදර කරන සිතුවිලි වලම කැරකෙන ස්වභාවය ගැන හිතන්න. හැම වෙලාවෙම උත්සාහ කරන්නේ "ඔබ" කියන ප්‍රශ්නය විසඳන්න නේද? අන්න ඒක තමයි හිරගෙදර කියන්නේ.

ඉතින් පළමුවෙන්ම කරන්න ඕන, මේ දේ සිදුවෙන බව දකින එකයි (seeing). තමන්ටම අවංක වෙලා ඒ බව පිළිගන්න. ජීවිතය කොච්චර අපහසු වෙලාද කියලා තමන්ටම පිළිගන්න ඕන. මේක අභ්‍යන්තර ප්‍රශ්නයක්, සිතුවිලි මත පදනම් වුණු ප්‍රශ්නයක් විදිහටයි දැනෙන්නේ. ඔබට හිතෙන්න පුළුවන් මේක ඔබ පදනම් කරගත් ප්‍රශ්නයක්, ඒ කියන්නේ ඔබ තුළ මූලික වශයෙන්ම යම් වැරැද්දක් (fundamentally wrong) තියෙනවා කියලා. හැබැයි මට සුබ ආරංචියක් තියෙනවා: එහෙම වරදක් ඔබ තුළ නැහැ. ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ ඔබ ඔබේම සිතුවිලි එක්ක ගනුදෙනු කරන ආකාරයේයි. ඒ සිතුවිලි වලට ඔබව ආයෙ ආයෙත් අදාල ගන්න විදිහේ ලොකු අවුලක් (dysfunction) තියෙනවා. ඒකෙන් තමයි ඔබව දුකට පත් කරන්නේ. ඒකෙන් ඔබ අවට ඉන්න අයවත් පීඩාවට පත් වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මූලිකවම ඒකෙන් දුක් විඳින්නේ ඔබමයි.

ඒ බව දැකීම, ඒ බව පිළිගැනීම තමයි පළමු පියවර. ඒක මේ පිබිදීමේ (awakening) හරිම වැදගත් කොටසක්, එහෙම නැත්නම් මේ අනන්‍යතාවයේ වෙනස ඇති කරගන්න වැදගත්ම පියවරක්. එහෙම නැතුව ඔබ නිකන් කුතුහලයෙන් විතරක් පිබිදීම ගැන හරි, අවබෝධය (realization) ගැන හරි, නිවන් දැකීම (enlightenment) ගැන හරි හෙව්වොත්, වෙන්නේ ඔබේ "මම" කියන දෘෂ්ටිය (self-view) තව ටිකක් ඔප මට්ටම් කරගන්න එක විතරයි. ඒ කියන්නේ, මේ "මම" කියන දෘෂ්ටිය සැකයෙන්, අපහසුතාවයෙන් සහ බියෙන් පිරිලා තියෙන්නේ කියලා හරියටම දකින එකයි වෙන්න ඕන. ඔබට ඒ විදිහට ජීවත් වෙන්න අවශ්‍ය නෑ. අන්න ඒකයි පණිවිඩය.

නමුත් "ඔව්, මට මේ කියන දේ දැනෙනවා. මගේ ජීවිතයෙත් මොකක්දෝ අඩුවක් දැනුණා. මම මටම දොස් පවරා ගත්තා. සමහරවිට මම අනුන්ට දොස් කියන්න ඇති, ඒත් මේක සිතුවිලි එක්ක බැඳුණු දෙයක්. මේක මම ලෝකය දිහා බලන විදිහේ ප්‍රශ්නයක්. මේක සීමා වුණු, හිර වුණු, කාලයට සහ මතකයන්ට බැඳුණු, සිතුවිලි වලට කොටු වුණු තැනක්" කියලා දකින එක. හරි, අන්න ඒක තමයි පළමු කොටස: නිකන්ම ඒක දකින එක, පිළිගන්න එක, තමන් ගැන ඒ දේ තේරුම් ගන්න එක.

දෙවන කොටසත් පළමු එකට සමාන්තරවමයි යන්නේ. ඒ තමයි මේ වගේ පණිවිඩයක් අහලා, මේකට කෙලින්ම අදාළ වන විසඳුමක් තියෙනවා කියලා තේරුම් ගන්න එක. මට වුණත්, මේක විසඳන්න පුළුවන් දෙයක් කියලා තේරෙනකම් මම මේක පැහැදිලිව දැක්කේ නෑ.

මම දන්නේ නෑ මේකට හරියන උපමාවක් මම ළඟ තියෙනවද කියලා. නිකමට හිතන්න ඔබේ වාහනය ගැන. ඒක දුවනවා, කැඩිලා නෑ. ඔබට එලවන්න පුළුවන්. හැබැයි අමුතු සද්ද එනවා, බ්‍රේක් හරියට වදින්නේ නෑ. ඔබ හිතාගෙන ඉන්නේ වාහනේ හැටි ඔහොම තමයි කියලා. ඔබ හැමදාම ඒක එලවනවා. කවුරුහරි ඇවිල්ලා "මේක හදන්න පුළුවන්. බ්‍රේක් හදන්න පුළුවන්. මේ සද්ද එන්න ඕන නෑ" කියලා කියනකම් ඔබ ඒක හදන්න හිතන්නේ නෑනේ. එතකොට තමයි ඔබට හිතෙන්නේ "ආ, වාහනේ දුවන්නේ හරියට නෙවෙයි කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නෑනේ" කියලා.

මම මේ කතා කරන්නේ අන්න ඒ වගේ දෙයක් ගැන. ඔබේ මනස ඔබේ මිතුරෙක් නෙවෙයි කියලා තේරුම් ගත්තම, සිතුවිලි පාවිච්චි වෙන විදිහ, ඔබ සිතුවිලි එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහ හරිම අපහසුයි කියලා දැනෙනවා. මේකට විසඳුමක් තියෙනවා කියලා දැනගත්තම තමයි ඒක හොඳින්ම පෙනෙන්න පටන් ගන්නේ. අඩුම තරමේ මට හිතුණේ එහෙමයි. "ආ, මේක වෙනස් කරන්න පුළුවන් දෙයක්නේ" කියලා හිතුනම තමයි ප්‍රශ්නය හරියටම එළියට එන්නේ (illuminated).

ඉතින් මේක එකටම යන ගමනක්. පළමුව, ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා කියලා දකින එක. එහෙම නැත්නම් තමන්ගේ මනසත් එක්ක ගනුදෙනු කරන විදිහේ අපහසුතාවයක් තියෙනවා කියල දකින එක. තමන් කුඩා වෙලා, හිරවෙලා, නිතරම යමක් හොයමින්, විනිශ්චය කරමින්, තමන් ගැනම සැක කරමින්, ඒක අනුන් පිට පටවමින් ඉන්න එක දකින එක. ඒක එක කොටසක්. ඒ වගේම දෙවනුව, මේ වගේ පණිවිඩයක් අහලා "මේකට විසඳුමක් තියෙනවා, මේකෙන් එළියට එන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා" කියලා දැනෙන එක. මේ මූලික ප්‍රශ්නය විසඳගන්න ඔබට කෙලින්ම කරන්න පුළුවන් දේවල් තියෙනවා. මේවා ගොඩක් කල් ඉඳලා තිබුණු දේවල්. ඉතිහාසයේ හිටපු සමහර ශ්‍රේෂ්ඨ උතුමන් මේ ගැන බොහොම කෙලින් කතා කරලා තියෙනවා. මගේ අදහසට අනුව බුදුරජාණන් වහන්සේ (Buddha) එයින් එක් කෙනෙක්. ඒ වගේම තවත් අය මේ හැකියාව ගැන පැහැදිලිවම කතා කරලා තියෙනවා.

ඒ වගේම මේවා ආගම් කියලා හඳුන්වන්න පුළුවන් වුණාට, මම කැමති මේවා "විමර්ශන ක්‍රමවේද" (systems of inquiry) හෝ පුහුණු වීමේ ක්‍රම විදිහට හඳුන්වන්නයි. සෙන් (Zen), සොග්චෙන් (Dzogchen), අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta) සහ මහාමුද්‍රා (Mahamudra) වගේ දේවල් වලින් මේ ගැන කෙලින්ම කතා කරනවා. "ආ, මට මේ 'මොකක් හරි වැරදියි' කියන මූලික හැඟීම විසඳගන්න පුළුවන්" කියලා දකින්න මේවා උදව් වෙනවා.

හැබැයි ඔබට මේ කිසි දෙයක් අවශ්‍යම නැහැ, නමුත් මේ දේවල් ලෝකේ තියෙනවා. මම කියන්නේ මේක අලුත් දෙයක් නෙවෙයි කියන එකයි. මිනිස්සු මේ ගැන කාලයක් තිස්සේ කතා කරලා තියෙනවා, මේවා විසඳගන්න පුළුවන්, ගොඩක් අය විසඳගෙනත් තියෙනවා. ඒත් තාමත් මේක හංගගෙනයි ඉන්නේ. ඒක හරි පුදුම දෙයක්. අපි අපි දුක් විඳිනවා කියන එක අපෙන්ම හංගනවා, අනිත් අයගෙනුත් හංගනවා.

ඒකයි මේ පිළිගැනීම වැදගත් වෙන්නේ: අංක එක, "ඔව්, මෙතන මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා, මම ඉන්නේ දුකින්." අංක දෙක, "මට මේක ඇත්තටම විසඳගන්න පුළුවන්" කියලා දැනෙන හැඟීම.

හරි, ඊළඟට "මම මේකට කැපවෙන්න සූදානම්." අන්න ඒක තමයි තුන්වන පියවර. ඔබ සූදානම්ද? මේක විසඳගන්න ඕන කරන දේ කරන්න ඔබ කැමතිද? තුන්වන පියවරට ටිකක් කල් යන්න පුළුවන්. පළමු සහ දෙවන කරුණු දැනගත්තට පස්සෙත් "හරි, මම දැන් ලෑස්තියි" කියන්න සමහර විට අවුරුදු ගාණක් යන්න පුළුවන්. මටත් එහෙම වුණා. මට මේ ගැන යම් යම් දැක්මවල් (glimpses) ලැබුණා. මට ප්‍රශ්නය පෙනුණා. විසඳුම තියෙනවා කියලත් පෙනුණා. ඒත් මට විශ්වාසයක් තිබුණේ නෑ මට මේක කරන්න පුළුවන් කියලා. එහෙම නැත්නම් මට ඕන වුණා තව ටික කාලයක් මේක ඇතුලෙම ඉඳලා, සිතුවිලි හරහාම මේක විසඳන්න පුළුවන්ද කියලා බලන්න. හැබැයි ඒකෙන් වුණේ ප්‍රශ්නය තවත් වැඩි වුණ එක විතරයි. සමහරවිට අර වෙන් වුණු, හිර වුණු, කුඩා "මම" කියන මායාව අතාරින්න මම සූදානම් නැතුව ඇති.

නමුත් යම් වෙලාවක මට දැනුණා "දැන් කාලය හරි" කියලා. මට ඒක ඉවෙන් වගේ දැනුණා. මේ ගැන මොනවා හරි කරන්න කාලය ඇවිල්ලා කියලා. ඉතින් තුන්වන පියවර තමයි: ඔබ මේ ගැන ක්‍රියාත්මක වෙනවද? ඔබට ඔබේ තත්ත්වය ගැනත්, ඒක වෙනස් කරගන්න තියෙන හැකියාව ගැනත් ලැබුණු තොරතුරු පාවිච්චි කරලා ඔබ යමක් කරනවද? අන්න ඒ ටික තමයි වැඩේ පටන් ගන්න ඕන කරන මූලික පියවර තුන. ඊට පස්සේ අපිට පුළුවන් ප්‍රායෝගික දේවල් ගැන කතා කරන්න.

දැන් ගොඩක් අය මේක අහලා කියයි, මම දන්නවා කියන දේ, "ඇන්ජලෝ (Angelo), ඔයා කිසි දෙයක් කිව්වේ නෑනේ. ඔයා වටේ යනවා විතරයි, ප්‍රායෝගික දෙයක් කිව්වේ නෑනේ" කියලා. මම මේ මූලික කරුණු තුන කියන්නේ මම ළඟ ප්‍රායෝගික ක්‍රම නැති නිසා නෙවෙයි. මම මේවා කියන්නේ, මේ පදනම නැතුව කෙලින්ම ප්‍රායෝගික දේවල් වලට ගියොත්, ඔබ ආයෙමත් මේක ඔළුවෙන් විතරක් අල්ලගන්න බලන නිසයි. මොකද මට පුළුවන් ඔබට ඕන තරම් ප්‍රායෝගික දේවල්, ධර්ම කරුණු දෙන්න. හැබැයි ඔබ ඒවා ආයෙමත් සිතුවිලි බවට පත් කරගනියි. ඔබ සූදානම් නැත්නම්, මේ දේ ඇත්තටම විසඳගන්න ඕන කමක් නැත්නම්, ඔබේ පහසු කලාපයෙන් (comfort zone) එළියට එන්න ලෑස්ති නැත්නම්, ඔබව බැඳලා තියෙන සිතුවිලි ලෝකය අතාරින්න සූදානම් නැත්නම් - මම මොනවා කිව්වත් වැඩක් නෑ.

ඉතින් මම මේ කියන දේට එහා ගිය ක්‍රමවේද තියෙනවා. නමුත් මේ මම කියපු දේවල් හරියට පස සකස් කිරීමක්, එහෙම නැත්නම් බීජය රෝපණය කරන්න පස සරු කිරීමක් වගේ දෙයක්. මම හිතන්නේ එතනින් තමයි මේ ක්‍රියාවලිය පටන් ගන්නේ. මට ඒ ගැන පැහැදිලිව කියන්න ඕන වුණා.

මගේ 'සිම්ප්ලි ඕල්වේස් අවේක්' (Simply Always Awake) කියලා යූටියුබ් නාලිකාවක් තියෙනවා, ඒ වගේම මේ ගැන ගොඩක් විස්තරාත්මකව ලියවුණු 'අවේක්: ඉට්ස් යුවර් ටර්න්' (Awake: It's Your Turn) කියලා පොතකුත් තියෙනවා. හැබැයි මේ වීඩියෝ එකෙන් මට කියන්න ඕන වුණේ, "පොඩ්ඩක් නැවතිලා බලන්න, මේ පණිවිඩය ඔබට දැනෙනවද කියලා." ඔබ දිහාම බලන්න. ඔබේ ඇතුලාන්තයේ වෙන දේ දිහා බලන්න. මේ කියන දේ ඔබට දැනෙනවද කියලා බලන්න: "ඔබ මේ විදිහටම දිගටම දුක් විඳින්න අවශ්‍ය නෑ." ඇත්තෙන්ම නෑ.


Original Source (Video): 

Title: First Three Movements of Awakening

https://youtu.be/EyW9EmQO6eg?si=BOYoxtxe9QV4TiLE



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...