ආශාව කියන්නේ ඇත්තටම අපට පෙනෙන දෙයමද? | Angelo Dilullo
මම මෙතනදි කතා කරන්න යන එක 'පීඩාකාරී ආශාවක්' (Afflictive desire) වර්ගයක් තියෙනවා. ඒ වගේම නිකම්ම ඇතිවෙන ස්වභාවික වින්දනයක් (Natural enjoyment) තියෙනවා. ඉතින් යම් ආශාවක් වටා 'ඇලීමක්' (Stickiness) නැත්නම්, ඒ ආශාව වටා ප්රතික්රියාශීලී බවක් නැත්නම්, ඒ ආශාව යම් ප්රතික්රියාවක නිර්මාණයක් නෙවෙයි නම්, ඒ වගේම ඒ ආශාව යමක් දරාගැනීමේ උපක්රමයක් (Coping mechanism) නෙවෙයි නම්, අන්න එතකොට ඒක මම මේ කතා කරන වර්ගයේ ආශාවක් නෙවෙයි.
ඔබ විමුක්ත (Liberated) වුණාම ඔබට ස්වභාවිකවම වින්දනය කරන්න පුළුවන් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. හැබැයි ඒ දේවල් හෝ ඒ අවස්ථාවන් නැති වුණා කියලා ඔබට කිසිම අඩුවක් දැනෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම මේ කතා කරන්න යන විදිහේ ආශාවක් හෝ දේවල් පස්සේ හඹා යාමක් තියෙනවා නම්, ඔබට ඒ දේ ගැන ලොකු බැඳීමක් දැනේවි; ඔබට දැනේවි ඔබේ හොඳින් පැවැත්ම (Okayness) තීරණය වෙන්නේ ඒ දේ ලැබීම හෝ නොලැබීම මත කියලා. ඒ වගේම, එය ඔබේ අනන්යතා ව්යුහය (Identity structure) එක්කත් බැඳිලා තියෙන්නේ. අන්න ඒ වෙනස තමයි මට පැහැදිලි කරන්න ඕන.
නැවතත් පැහැදිලි කරනවා නම්, ඔබට නිකම්ම ස්වභාවිකව වින්දනය කරන්න පුළුවන් දේවල් අනිවාර්යයෙන්ම තියෙනවා. ඇත්තටම විමුක්තිය ලැබීම කියන්නේ ලොකු වශයෙන් ආශාවෙන් සහ ව්යාපාදයෙන් නිදහස් වීමයි. නමුත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ යම් මූලික වැරදි වැටහීම් (Misperceptions) සහ සංජානන පෙරහන් (Perceptual filters) වලින් නිදහස් වීමයි. නමුත් විමුක්ත වූ කෙනාගේ අත්දැකීම වෙන්නේ බොහෝ දේවල් ගැන ඇතිවෙන ස්වභාවික වින්දනයක්. නිතරම ඇතිවෙන සරල ප්රීතියක් වගේම, හැම වෙලාවෙම වගේ පවතින, පැතිරුණු සාමයක් එතන තියෙනවා. ඒක ටිකක් නිශ්ශබ්දයි. ඒ සාමය හරියට පසුබිමේ තියෙන දෙයක් වගේ, නැත්නම් මූලික අඩිතාලමක් වගේ අත්දැකීමක්. ඒ අතරේ ඉතා ලෙහෙසියෙන් ළඟා වෙන්න පුළුවන් ප්රීතියක් බොහෝ වෙලාවට එතන තියෙන බව නිකම්ම නිරීක්ෂණය වෙනවා.
ඉතින් ගොඩක් දේවල් ස්වභාවික ප්රීතිය ගෙනෙනවා. ගොඩක් දේවල් වින්දනය කරන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඒ දේවල් වටා කිසිම ආශාවක් බැඳිලා නැහැ. එතන ගැටීමක් (Aversion) නැහැ, ඇලීමක් නැහැ, බැඳීමක් (Attachment) නැහැ. ඉතින්, මට ඇත්තටම කතා කරන්න ඕන වුණේ අර ආශාව ගැනයි - ඒ කියන්නේ අර පීඩාකාරී වර්ගයේ ආශාව ගැන. මට ඒ ගැන පොඩි කාරණයක් කියන්න තියෙනවා. මම මේක කතා කරන්නේ අනිවාර්යයෙන්ම කෙවින් (Kevin) සහ චැනල් (Chanel) සහ මම එකතු වෙලා ආශාව සහ ව්යාපාදය - ඒ කියන්නේ හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන - ගැන සාකච්ඡා කරන විදිහටම නෙවෙයි. මේක ඒකට සම්බන්ධ වුණත්, මට මේ වෙනස හුවා දක්වන්න ඕන.
මම මේ විදිහට ආශාව ගැන කතා කරනකොට, එහෙම නැත්නම් අද මම මතු කරන්න හදන වෙනස ගැන කියනකොට, මට ඇත්තටම පෙන්වා දෙන්න ඕන හරිම සරල දෙයක්: ඒ තමයි මේ ආශාව කියන එක හරිම... පාලනය කරන්න අමාරු දෙයක් වගේ පේනවා නේද? මේක හරිම සියුම් වැඩක්. මොකද ඔබේ ඇතුළේ කොටසක් තියෙනවා ඔබට අවශ්ය දේ දිගටම අවශ්යයි කියලා හිතන්න පොළඹවන. ටූල් (Tool) සංගීත කණ්ඩායමේ 'සෝබර්' (Sober) ගීතයේ අවසාන භාගයේ පද රචනය නැවත නැවතත් කියවෙනවා, එහි මෙසේ සඳහන් වෙනවා:
"මට අවශ්ය දේ මට අවශ්යමය, මට අවශ්ය දේ මට අවශ්යමය, මට අවශ්ය දේ මට අවශ්යමය."
මේ තමා ආශාවේ හඬ, නේද? මේක පීඩාකාරී ආශාවේ හඬයි. මට මේක පෙන්වා දෙන්න ඕන වුණේ මෙතන "මම" කියන එක ගොඩක් අවධාරණය කරන නිසයි. මේක මම ගැන. ඇත්තටම මේ කියන්නේ මට අවශ්ය දේ ගැන නෙවෙයි; මේ කියන්නේ ආශාවට ලක් වුණු වස්තුව ගැනවත්, ආශාව ගැනවත් නෙවෙයි. මේක මම ගැනයි, නේද? මේක පාලනය (Control) පිළිබඳ හැඟීමක්, එහෙම නැත්නම් පාලනය ගිලිහී යයි කියන බියක්. මේක පිටුපස ඇත්තටම තියෙන්නේ ඕකයි. ඕකයි යන්ත්රණය. ගොඩක් දේවල් වල වගේම, මේ යන්ත්රණය පැහැදිලිව දැක්කම දේවල් සිද්ධ වෙන දිශාව වෙනස් කරන්න පටන් ගන්න පුළුවන්.
ඉතින් මම මේ ගැන හරිම සරල පෙන්වා දීමක් හෝ සරල යෝජනාවක් කරන්නම්: ආශාව සම්බන්ධයෙන් - මේක ඔබට ප්රශ්න ඇති කරන, පීඩාකාරී පුරුද්දක් වෙන්න පුළුවන්, ඔබ නවත්වන්න උත්සාහ කරලා බැරි වුණු දෙයක් වෙන්න පුළුවන්; එහෙම නැත්නම් ඔබ ඒකට ඉඩ නොදුන්නත් ඔබේ හිත වෙනතකට යොමු කරන සිතිවිල්ලක් වෙන්න පුළුවන්; එහෙම නැත්නම් කවදාවත් ඉෂ්ට නොවුණු නමුත් ඉෂ්ට වේවි කියලා ඔබ බලාපොරොත්තු වෙන දෙයක්, අවස්ථාවක් හෝ පුද්ගලයෙක් ගැන පසුබිමේ තියෙන ආශාවක් වෙන්න පුළුවන් - මේ ඕනෑම වර්ගයක දෙයක් මේකට අදාළයි.
ඉතින් මම කරන යෝජනාව මේකයි: ඔබ හිතාගෙන ඉන්න, ඔබට අවශ්යයි කියන දේ ඇත්තටම ඔබට අවශ්ය නැති වෙන්න පුළුවන් කියන සම්භාවිතාව ගැන පොඩ්ඩක් හිතලා බලන්න. අර අවශ්යයි කියන හැඟීම - යමක් ඕන කියන ඒ හැඟීමෙන්ම - කියවෙන්නේ ඔබ මේ මොහොතේ සිද්ධ වෙන දේ පැහැදිලිව දකින්නේ නැහැ කියන එකයි. මම මේ කියන්නේ ගුප්ත විදිහකට, ස්කන්ධ (Aggregates) විදිහට දේවල් විග්රහ කරන්න ඕන කියලා නෙවෙයි. මම කියන්නේ බොහොම සරල විදිහට. මේක ගැන හිතන්න: ඔබට අවශ්යයි කියලා හිතෙන දෙය, අවස්ථාව හෝ ප්රතිඵලය... ඒ මුළු හැඟීමම නිවැරදි නැහැ නේද? මම කියන්නේ ඕකයි.
ඒක ඔබටත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් ඇයි කියන එකට මම සරල හේතුවක් දෙන්නම්. මම කියන්නේ නැහැ ඒක අනිවාර්යයෙන්ම එහෙමයි කියලා; මම කියන්නේ ඒ ගැන විමර්ශනය කරන්න කියලයි. හැබැයි ඔබට ඇත්තටම පීඩා කරන දේවල් වලට මේක ආදේශ කරලා බලන එක හරිම වටිනවා. පුරුදු වලට වගේම ඇබ්බැහිවීම් (Addictions) වලටත් මේක අදාළයි. මේක දිහා බලන විදිහ, නැත්නම් මේ යන්ත්රණය දිහා බලන විදිහ තමයි ඔබ යම් දෙයකට ආශා කරන මොහොත දිහා බලන එක. ඒ ආශාව හරිම ඇත්තක් වගේ දැනෙන, ඔබට ඇත්තටම ඒ දේ අවශ්යයි කියලා හිතෙන, දේවල් ඒ විදිහට සිද්ධ වෙනවාට ඔබ කැමති ඒ මොහොතේ... ඔබට දැනෙන්නේ කොහොමද?
සාමාන්යයෙන් ඔබට හොඳක් දැනෙන්නේ නැහැ, එහෙම නැත්නම් ඔබට දැනෙන්නේ 'එච්චර හොඳ නැති' හැඟීමක් සහ 'හොඳක් දැනේවි' කියන පොරොන්දුවක් අතර මිශ්රණයක්. හැබැයි ඒ පොරොන්දුව කියන්නේ හැඟීමක් (Feeling) නෙවෙයි. ඒ පොරොන්දුව කියන්නේ අර්ථකථනයක් (Interpretation). මෙතන වෙන්නේ මොකක්ද කියනවා නම්, අපේ අවධානය - පුරුද්දේ බලය (Habit force) නිසා, මේ යන්ත්රණය නැවත නැවත සිදුවීම නිසා - අපි ඇත්තටම විඳින දෙයින් (ඒ කියන්නේ අපහසුව, කම්මැලිකම, නොසන්සුන්කම, කාංසාව, තනිකම වගේ දේකින්) ඉවතට ගිහින්, අනාගතයේ වෙන්න පුළුවන් කියලා අපි මවාගන්න දෙයකට මාරු වෙනවා.
මේක නිතර සිද්ධ වෙනකොට - ස්නායු කායික විද්යාත්මකව (Neurophysiologically) පවා මම හිතන්නේ - අපේ මොළය පටන් ගන්නවා අර මනඃකල්පිතය ඇත්තටම සිද්ධ වෙන දෙයක් විදිහට භාරගන්න. ඉතින් අපට ඒකෙන් ඩෝපමින් (Dopamine) ප්රතිචාර ලැබෙන්න පටන් ගන්නවා. ඇත්තටම සිද්ධ නොවෙන දෙයක් ගැන මනෝරාජිකව හිතන එකට අපට ත්යාගයක් ලැබෙනවා වගේ දැනෙනවා. ඉතින් ඔබ පුරුදු කරන්නේ "වර්තමානයේ නොසිටීමයි" (Unpresence). මම කලින් ගොඩක් වතාවක් කියලා තියෙනවා වගේ, ඔබ මේක කරනකොට - සම්පූර්ණ 'වර්තමානයේ සිටීම' (Total presence) පිළිබඳ අවබෝධය ලැබුණාම, ඔබට ඊට වඩා වටිනා වෙන කිසිම දෙයක් නැහැ. ඔබට හැමදාම අවශ්ය වෙලා තිබුණේ ඒකයි. ඒක පැහැදිලියි. අර අනිත් හැමදේම තාවකාලික ආදේශක විතරයි.
ඉතින් ඔබ මේ සරල යන්ත්රණය දකිනකොට: ඒ කියන්නේ ආශාව (මම කතා කරන පීඩාකාරී ආශාව) ඇත්තටම කරන්නේ සිද්ධ නොවෙන දේ සිද්ධ වෙනවා කියලත්, සිද්ධ වෙන දේ සිද්ධ නොවෙන දේ කියලත් වරදවා වටහාගන්න අපේ අවධානය, නැත්නම් අපේ ස්නායු පද්ධතිය නැවත පුහුණු කරන එකයි. ඇත්තටම සිද්ධ වෙන දේ (උදාහරණයකට ඔබ විඳින හැඟීම) වෙනුවට ඇත්තටම සිද්ධ නොවෙන දෙයක් ආදේශ වෙනවා. නමුත් මනසේ කතාව වෙන්නේ "ඒක වෙන්න පුළුවන්නේ" කියන එකයි.
ඉතින් මේක ගැඹුරින් බැලුවම ඇත්තටම විඳිය හැකි අත්දැකීමක් නෙවෙයි. මේක මූලිකවම පීඩාකාරී අත්දැකීමක් (Distressing experience). මොකද ඔබ 'වර්තමානයේ නොසිටීම' වෙනුවෙන්, වෙන්නත් පුළුවන් නොවෙන්නත් පුළුවන් (ගොඩක් වෙලාවට නොවෙන) යමක් ගැන පොරොන්දුවක් හුවමාරු කරගන්නවා. ඔබ 'වර්තමානයේ සිටීම' (Presence) පාවා දීලා ඒක ගන්නවා.
ඇත්තෙන්ම ගැටීම (Aversion) කියන්නේ මෙහි අනිත් පැත්තයි. ගැටීම කියන්නේ "දැන් මට දැනෙන දේ මට දරාගන්න බැහැ, මට මේක විඳින්න ඕන නැහැ, මේක විඳිනවා ඇරෙන්න මම වෙන මොකක් හරි කරන්න ඕන" කියන විශ්වාසයයි. ඒකත් ඇත්තක් නෙවෙයි. බලන් ගියාම ඒක බොරුවක්. ඒ ගැන අපි වෙන වීඩියෝ එකකින් කතා කරමු. නමුත් මේ වීඩියෝ එකේදි මට පෙන්වා දෙන්න ඕන කාරණය තමයි, අපි මනඃකල්පිත මවන්න පටන් ගත්තම - සමහර වෙලාවට මේක කොච්චර ඉක්මනට වෙනවාද කියනවා නම් අපි දන්නෙත් නැහැ අපි ඒක කරනවා කියලා - අපි මනඃකල්පිත මවනකොට, හිතින් මවාගන්නකොට, අපි ආශා කරන ඒ දේ සිද්ධ වෙන්න පුළුවන් කියන හැඟීම දැනෙන්න ගන්නවා. මිනිස්සුනේ, ඒක දේවල් ගොඩක් වෙන්න පුළුවන්. ඒක මත්ද්රව්යයක ඊළඟ මාත්රාව වෙන්න පුළුවන්. ඒක අපි හොයන පරිපූර්ණ පෙම්වතා හෝ සහකරු වෙන්න පුළුවන්. අපිට ඉන්න සහකරු අපි බලාපොරොත්තු වෙන විදිහට වැඩ කරන දවස, අපිව තේරුම් ගන්න දවස, අපට ආදරය කරන දවස, අපට පඩි වැඩිවීමක් ලැබෙන දවස, උසස්වීමක් ලැබෙන දවස, විශ්රාම යන දවස, දරුවෙක් පිළිසිඳ ගන්නා දවස වෙන්න පුළුවන්.
අර මනඃකල්පිතයෙන්, අර ආශාවෙන් අපට ලැබෙන ඩෝපමින් හැඟීම හෝ ඒ උන්මාදය (Euphoria) කොච්චර ප්රබලද කියනවා නම්, අපට හිතෙන්නේ අපට ඇත්තටම අවශ්ය ඒක කියලයි. නමුත් අපි ළං වෙලා බැලුවොත්, ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ නේද? අපි ඇත්තටම සිද්ධ වෙන දේ නොසලකා හැරලා ඒක සිද්ධ නොවෙන දෙයකින් ප්රතිස්ථාපනය කරනවා. ඊට පස්සේ අපි පුරුදු වෙනවා ඒ මොහොතේ ටික වෙලාවකට දැනෙන යම් උන්මාදයක් විඳින්න. හැබැයි කල් යනකොට, මේක පුරුද්දක් වුණාම මොකද වෙන්නේ? අපට තවමත් පොඩි පොඩි ඩෝපමින් මාත්රා ලැබෙන්න පුළුවන්, නමුත් පසුබිමේ තියෙන අපහසුතාවය (Uncomfortable sense) එන්න එන්නම වැඩි වෙන්න පටන් ගන්නවා. හරියට පොඩි කෙටි කාලීන ලාභ වෙනුවෙන් ලොකු දිගු කාලීන පාඩු ලබනවා වගේ.
අපට අවුල් සහගත බවක් දැනෙන්න පටන් ගන්නවා. අපට පොදුවේ අසතුටක් (Dysphoric) දැනෙන අතරේ පොඩි මාත්රා වලින් සතුටක් දැනෙනවා. මේකේ දරුණුම අවස්ථාව තමයි මත්ද්රව්ය හෝ මත්පැන් වලට ඇබ්බැහි වීම. ඔව්, මත්ද්රව්ය ගන්නකොට හොඳක් දැනෙනවා තමයි. බොනකොට හොඳක් දැනෙනවා තමයි. නමුත් පසුබිමේ තියෙන අනිත් හැමදේම එන්න එන්නම අවුල් වෙනවා, ජීවිතයෙන් විසම්බන්ධිත (Dissociated) වෙනවා, ප්රශ්න වැඩි වෙනවා. ඉතින් අපට ඒක නොසලකා හරින්න වෙනවා. එතකොට අපි කරන්නේ මත්ද්රව්ය පාවිච්චි කරලා ඒ මත්ද්රව්ය නිසා - සහ අපේ පාලනය පිළිබඳ ඇබ්බැහිවීම නිසා - ජීවිතේ අනිත් දේවල් මග හැරෙන බව නොසලකා හරින එකයි.
ඒක දරුණු අවස්ථාවක්. නමුත් මනඃකල්පිත මවන, ආශාව හරහා හිත සනසගන්න හදන අනිත් හැම පුරුද්දක්ම එක වගේ. අවසානයේදී අපි කරන්නේ මේකෙන් අපට දැනෙන හැඟීම තවත් නරක අතට හැරෙනවා කියන කාරණය නොසලකා හරින එකයි. නැවතත් කියනවා නම්, අපි පුරුදු කරන්නේ 'වර්තමානයේ නොසිටීමයි'. ඉතින්, ළං වෙලා බලන්න. ඔබටම අභියෝග කරන්න. ඔබට ඇත්තටම මේක අවශ්යද? ඔබට ඇත්තටම ඒ දේ කරන්න ඕනද? ඔබට ඇත්තටම ඒකට හවුල් වෙන්න ඕනද? එහෙම නැත්නම් ඔබට දැන් සිද්ධ වෙන දේ විඳින්න ඕනද? ඔබට 'වර්තමානයේ සිටීම' (Presence) විඳින්න ඕනද? ඔබට අනන්තය (Infinitude) විඳින්න ඕනද? ඔබට සදාකාලිකත්වය (Eternity) විඳින්න ඕනද? ඔබට ඒ අද්භූත බව සහ විස්මය (Mystery and awe) විඳින්න ඕනද? දේවල් පැහැදිලිව දකිනකොට ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම කලින් දේට වඩා පසුව කිව්ව දේට කැමති වේවි කියලා මම යෝජනා කරනවා.
නමුත් මේ මායාව බිඳින්න ඕන. ආශාව හරහා මනසින් පලා යන මේ පුරුද්ද පාලනය කරන්න ටික කාලයක් යනවා. ඉතින් මම "ආශාව කියන්නේ නිවැරදි දෙයක් නෙවෙයි කියන සම්භාවිතාව ගැන හිතන්න" කියලා කිව්වේ අන්න ඒකයි. ඔබ ළං වෙලා බැලුවොත්, ඒක ටිකක් කොටස් වලට ගලවලා බැලුවොත්, ඒකේ සංරචක දිහා සහ ඒ වටා සිද්ධ වෙන අනිත් දේවල් දිහා බැලුවොත්, ඔබට තේරේවි මේක ඔබට දිනන්න බැරි තරගයක් කියලා. ඔබ සෙල්ලම් කරන්නේ කවදාවත් දිනන්න බැරි ගේම් එකක්. ඔබට සහතික වෙන්න පුළුවන් එකම දේ තමයි ඔබ පරදිනවා කියන එක විතරයි.
Original Source (Video):
Title: Is Desire What It Appears to Be?
https://youtu.be/tWlKKARI9BI?si=Nk6tvq36CY4voJLR
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)


Comments
Post a Comment