උපේක්ෂාවට අදියර දෙකක් ඇත | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

උපේක්ෂාවට අදියර දෙකක් ඇත | Angelo Dilullo

උපේක්ෂාව (Equanimity) සාක්ෂාත් කරගැනීම, එහෙම නැත්නම් උපේක්ෂාවෙන් ජීවත් වීම, දළ වශයෙන් අදියර දෙකකට බෙදන්න පුළුවන්.

එක අදියරක් තමයි, මේ පිබිදීම (Awakening) එහෙම නැත්නම් කෙන්ෂෝ (Kensho) කියන අත්දැකීමත් එක්ක එන පළමු වෙනස. අපේ අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් සිදුවන අවස්ථාවක් මේක. මෙතනදී අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ නැහැ, මොකද ප්‍රතික්‍රියා කරන්න දෙයක් ඉතුරු වෙලා නැහැ වගේ හැඟීමක් එතන තියෙන්නේ. ඇත්තටම ප්‍රතික්‍රියා කරන්න එන උනන්දුව නැති වෙලා ගිහින්, එහෙම නැත්නම් බොහොම කලාතුරකින් තමයි එහෙම වෙන්නේ. යටි හිතේ තියෙන ගැඹුරුම හැඟීම තමයි, ප්‍රතික්‍රියා කරන්න කිසිම දෙයක් මෙතන නැහැ කියන එක. "හැම දෙයක්ම පවතින විදිහටම හොඳයි. මූලික වශයෙන් හැමදේම හරි" කියන හැඟීම තමයි එතන තියෙන්නේ.

මේ උපේක්ෂාව (Equanimity) පිළිබඳ අත්දැකීම හරිම ලස්සන, සුන්දර අත්දැකීමක්. ඒක හරිම ගැඹුරුයි වගේම පුදුම සහගතයි. මම කලින් කිව්වා වගේ, මට ඒක දැනුනේ හරියට මම අවුරුදු ගානක් තිස්සේ මහා බරක් උස්සගෙන හිටියා වගේ. හරියට පිටේ මල්ලක් (Backpack) එල්ලගෙන හිටියා වගේ. කවුරුහරි වරින් වර ඒ මල්ලට ගල් කැටයක් ගානේ දාලා තියෙනවා, හැබැයි මම දැනගෙන හිටියේ නෑ මම ඒක උස්සගෙන ඉන්නේ කියලා. කාලයත් එක්ක මේක බර වැඩි වුණා. අර විඤ්ඤාණයේ වෙනසත් එක්කම, එකපාරටම මම ඒ බර බිම තිබ්බා වගේ දැනුනා. ඇත්තටම මට ඒක බිම තියන්න උවමනා වුණෙත් නෑ; ඒක එතන තිබුණේ නැහැ. අර බරත්, ඊට පස්සේ දැනුන සැහැල්ලුවත් අතර වෙනස හරිම පුදුම සහගතයි.

මේ අත්දැකීම ලබන හැමෝටම වගේ දැනෙන දෙයක් තමයි, "ආ, ඇත්තටම මේක මේ විදිහට නේද තියෙන්නේ? මේක දැනටමත් මේ විදිහටමයි තියෙන්නේ" කියන හැඟීම. ඒ පළමු වෙනසට එහා ගියාම අපිට පේනවා අපි තමයි අපේ අත්දැකීම්වලට යම් යම් දේවල් එකතු කර කර ඉඳලා තියෙන්නේ කියලා. අර මල්ලට ගල් කැට එකතු කරලා තියෙන්නේ මමමයි. මම දැනගෙන හිටියේ නෑ මම එහෙම කරනවා කියලා. දන්නවද, අර මල්ල හැදිලා තිබුණේ සිතුවිලි (Thought) වලින්. අර ගල් කැට හැදිලා තිබුණේ විශ්වාසයන්, විනිශ්චයන් සහ බිය (Fears) වලින්. ඇත්තටම කිව්වොත්, සිතුවිලි වලට දක්වන ප්‍රතික්‍රියාවෙන් තමයි ඒක හැදිලා තිබුණේ.

ඉතින් මම මේ කියන්න උත්සාහ කරන්නේ, උපේක්ෂාව ගැන පළමු වැටහීම තමයි අපි සිතුවිලි වලට ප්‍රතික්‍රියා කරනවා කියන එක හඳුනා ගැනීම. අපි එහෙම කරන්න ඕන නැහැ. අපි සිතුවිලි විශ්වාස කරන නිසා තමයි අපි ඒවාට ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ. ඉතින් පළමු වෙනස රඳා පවතින්නේ මේ කාරණය දැකීම මතයි: අපි අපේ ශක්තියෙන් සහ අවධානයෙන් 99%ක්ම වැය කරන්නේ සිතුවිලි වෙනුවෙන්. ඒ වගේම මේ සිතුවිලි හරියට මායාවන්, ඡායාවන් නැත්නම් හොල්මන් වගේ. එතන සැබෑවටම වැදගත් දෙයක් නැහැ. එතන ඇත්ත දෙයක් නැහැ. අපි ඒක දැක්කම, ඒක මහා ලොකු සහනයක්. මොකද එතකොට හෙළිදරව් වෙන්නේ දැනටමත් මෙතන තිබුණු දේමයි. අර සැහැල්ලුව දැනටමත් මෙතන තිබුණා. සරල බව දැනටමත් මෙතන තිබුණා. ජීවිතයේ ගලා යෑමේ ස්වභාවය දැනටමත් මෙතන තිබුණා. කිසිම සිතුවිලියක්, විශ්වාසයක්, අතීතයක් හෝ අනාගතයක් මත රඳා නොපවින ඒ පිරිසිදු පැවැත්ම (Pure Being) සැමවිටම මෙතනමයි. එය එසේ නොවි පවතින්නේ නැහැ.

මේකත් එක්ක මහා ලොකු නිදහසක්, සහනයක් ලැබෙනවා. සිතුවිලි වලට ප්‍රතික්‍රියා කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කියලා දකින එක තමයි උපේක්ෂාව කියන්නේ. හැබැයි ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි කවදාවත් ආයේ සිතුවිලි වලට ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ නෑ කියලා. ඇත්තටම මේ පිබිදීමෙන් පස්සේ එන "මධුසමය" (Honeymoon period) වගේ කාලෙට පස්සේ, සමහර වෙලාවට අපි ආයේ සිතුවිලි වලට ප්‍රතික්‍රියා කරනවා දකින්න පුළුවන්. හැබැයි ඉස්සර තරම් නම් නෙවෙයි. අපි ආයේ කවදාවත් සිතුවිලි ඇත්තටම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඒ ප්‍රතික්‍රියාව හරියට පුරුද්දක් වගේ දෙයක් විතරයි. පොඩ්ඩක් ඉන්න, මම පැහැදිලි කරන්නම්. අපි කවදාවත් සිතුවිල්ලක් විශ්වාස කරන්නේ නෑ කියන එක නෙවෙයි; අපි අතරින් පතර සිතුවිල්ලකට අහුවෙන්න පුළුවන්. හැබැයි "සිතුවිලි කියන්නේ මම නෙවෙයි" කියලා අපි මූලික වශයෙන් දන්නවා. සිතුවිලි වලින් මාව අර්ථකථනය කරන්න බැහැ. ඉතින් අර මධුසමය වගේ කාලෙන් පස්සේ පොඩි පොඩි ප්‍රතික්‍රියා ආයේ එන්න පුළුවන්, පොඩි මොහොතකට සිතුවිල්ලක් විශ්වාස කරන්න පුළුවන්. නමුත් ඒක කඩින් කඩ සිදුවන දෙයක්. අපි නිතරම නැවතත් අර විවෘත, සැහැල්ලු ස්වභාවයට වැටෙනවා. මම මේකට කියනවා "විඤ්ඤාණයේ උපේක්ෂාව" (Equanimity of Consciousness) කියලා.

ඒ පළමු වර්ගයේ උපේක්ෂාවයි. දෙවැනි වර්ගයේ උපේක්ෂාව ලබාගන්න ඊට වඩා මහන්සි වෙන්න ඕන. මේක ලැබෙන්නේ ෂැඩෝ වර්ක් (Shadow work) හෙවත් තමන්ගේ අභ්‍යන්තරයේ සැඟවුණු අඳුරු පැති ගැන ගැඹුරින් විමසීමෙන්. මෙතනදි අපි පරම සත්‍යය (Absolute) තුළින් සාපේක්ෂ ලෝකය හොයනවා නෙවෙයි - ඒක පළමු පිබිදීමනේ - මෙතනදි අපි සාපේක්ෂ ලෝකය (Relative) තුළින් පරම සත්‍යය හොයාගන්නවා. ඒ වගේම ඒ දෙක හොඳින් ඒකාබද්ධ කරගන්නවා. මේක කරන්න නම් අපි අභියෝගාත්මක අවස්ථාවලට, අසීරු තත්ත්වයන්ට මුහුණ දෙන්න ඕන. එතකොට අපි තේරුම් ගන්නවා අපි ඇත්තටම ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ මොනවටද කියලා. අපි මෙච්චර කාලයක් ප්‍රතික්‍රියා කර කර හිටියේ මොනවටද කියලා. අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ සංවේදන වලට (Sensations). ශරීරයේ ඇතිවෙන සංවේදන අවුස්සන කොන්දේසි වලටයි අපි මේ ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ.

මෙතන කොච්චර නම් ප්‍රතික්‍රියාශීලී බවක් ඉතුරු වෙලා තියෙනවද කියලා දැක්කම පුදුම හිතෙනවා. මේක පැටලිලි සහගතයි නම් මම වෙනස මෙහෙම කියන්නම්: අර පළමු වර්ගයේ උපේක්ෂාව, ඒ කියන්නේ විඤ්ඤාණයේ උපේක්ෂාව, අපිට පුහුණුවීමත් එක්ක ආපහු ලබාගන්න පුළුවන්. අපි භාවනා කරනකොට (On the mat), අපි නිශ්ශබ්දව ඉන්නකොට ඒක ලේසියෙන් එනවා. හැබැයි ඒක අස්ථාවරයි. සමහර වෙලාවට ඒක ඉබේම එනවා, සමහර වෙලාවට පුහුණුවීම් ඕන වෙනවා.

හැබැයි අපි සංවේදනවලට (Sensation) දක්වන ප්‍රතික්‍රියා ගැන හොයන්න ගත්තම, ඒ කියන්නේ මනස නෙවෙයි කය (Body) ගැන, සිතුවිලි නෙවෙයි රූපය (Form) ගැන බලනකොට තත්ත්වය වෙනස්. මේක කරන්න විවිධ ක්‍රම තියෙනවා. කෙවින් ෂැනිලෙක් (Kevin Schanilec) සහ මම කතා කරපු "හතරවන සහ පස්වන සංයෝජන" (Fourth and Fifth Fetter) ක්‍රමය මේකට හොඳයි. අපි එතකොට දකිනවා, "ආ... මම ඇත්තටම ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ සංවේදන වලටනේ" කියලා. ද්විත්වභාවය, රූපය සහ වෙන්වීම කියන මායාවන්ගෙන් එහාට ගියාම අපිට පේනවා අපිට ප්‍රතික්‍රියා කරන්න පුළුවන් එකම දේ සංවේදන විතරයි කියලා. ඒ වගේම සමහර වෙලාවට මේ සංවේදන වලට ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් (Resistance) තියෙනවා.

ඒ ප්‍රතිරෝධය දැනෙනකොට, ඒක හඳුනාගන්නකොට, ඒ හා බැඳුණු සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් දකිනකොට, කාලයත් එක්ක ඒක සංසිඳෙනවා. හැබැයි ශක්තිමය මට්ටමකදී (Energetic level) එහෙම නැත්නම් අරූප මට්ටමකදී අපිට කොච්චර ප්‍රතික්‍රියා තියෙනවද කියන එක පුදුම සහගතයි. ශක්තිමය ශරීරයක් තුළ ජීවමානව ඉන්නවා කියන එකේ කායික අත්දැකීම අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතනවට වඩා හරිම තීව්‍රයි. අපි මනස එක්ක අනන්‍ය වෙලා (Mind-identified) ඉන්නකොට මේක අපිට තේරෙන්නේ නෑ.

මනස එක්ක අනන්‍ය වෙලා ජීවත් වෙන අය ළඟ තියෙනවා හරි පුදුම "බොරු උපේක්ෂාවක්". සමහර අය ඉන්නවා හොඳටම මනසට හිරවෙලා, හැබැයි එයාලා හරිම සන්සුන් වගේ පේනවා. හැබැයි ඒ එක්කම ඔවුන් හරිම වෙන් වූ (Detached) ස්වභාවයක් පෙන්නනවා. හරියට එයාලා ඉන්නේ එයාලගේ ඇස් දෙක පිටුපස හරි ඈතක වගේ. ඔවුන් ජීවත් වෙන්නේ සංකල්ප ඇතුලේ. මම මේක සමහර දේශපාලනඥයින් සහ ප්‍රසිද්ධ චරිත ළඟ දැකලා තියෙනවා. නමුත් මේක මායාවක්. තමන්ගේ ශරීරය ඇතුලේ කොච්චර ප්‍රතික්‍රියා ගොඩක් හිරකරගෙන ඉන්නවද කියලා ඔවුන් දන්නේ නෑ. හදිසියේම ආතති අවස්ථාවකදී, බිය දනවන අවස්ථාවකදී අර ඇතුලේ තියෙන වේදනා කය (Pain body) ක්‍රියාත්මක වෙනවා. එතකොට ඔවුන් හිතාගන්න බැරි විදිහේ නරක දේවල් කරනවා. අපි පුදුම වෙනවා "හොඳ චේතනාවෙන් හිටපු මනුස්සයෙක් කොහොමද එකපාරටම මෙහෙම කළේ?" කියලා.

මේක පොඩි අතුරු කතාවක් වුණාට, මම මේක දේශපාලන පසුබිම් වල දකිනවා. මම හිතන්නේ මේක සිද්ධ වෙන්නේ සිහියක් නැතිකම (Unconsciousness) නිසා. සිතුවිලි එක්ක තදින් බැඳිලා ඉන්නකොට, මනුස්සයෙක් විදිහට කයක් දරන් ඉන්නකොට දැනෙන දේට, ඒ කියන්නේ අනුකම්පාව, බිය, ලැජ්ජාව, කෝපය වගේ දේවල් වලට අපි හිරිවැටෙනවා (Numb). මේක කය සහ මනස අතර තියෙන විසන්ධි වීමක් (Dissociation). මේක අන්තිමට අනුන්ට හානි කරන විදිහට පිටවෙන්න පුළුවන්.

හැබැයි අපි සිතුවිලි මට්ටමෙන් අවදි වුණාට පස්සේ, අපිට අවස්ථාවක් ලැබෙනවා ඇත්තටම යටින් මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්න. අර කුඩා කාලයේ ඉඳලම ඇතිවුණු "වෙන් වූ ආත්මය" (Separate self) කියන හැඟීම ශක්තිමත් වෙන්නේ සංවේදන වලට දක්වන මේ ප්‍රතික්‍රියාවන් නිසා. ඉතින් දෙවැනි වර්ගයේ ප්‍රතික්‍රියාව කියන්නේ අන්න ඒකයි.

මේ දෙවැනි උපේක්ෂාව ලබාගන්න යන පාර පළමු එකට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස්. පළමු එකේදි කරන්නේ ඉන්ද්‍රිය දොරටු වහලා පූර්ණ අවධානය විඤ්ඤාණයේ පිහිටුවන එක. සිතුවිලි අල්ලන්නේ නෑ, තල්ලු කරන්නේ නෑ. මේක ඇති තරම් කාලයක් කළාම පිබිදීමක් සිද්ධ වෙනවා.

හැබැයි මේ දෙවැනි එක එහෙම එකපාරට සිද්ධ වෙන්නේ නෑ (Not in a flash). මෙතනදී කරන්න තියෙන්නේ ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දේ. ජීවිතයට පිටුපාන එක නෙවෙයි, ජීවිතයට නැඹුරු වෙන (Lean into) එක. ජීවිතයේ තියෙන රළු බව, අභියෝග, පැටලිලි සහගත බව, මිනිස්සු එක්ක තියෙන ප්‍රශ්න මැදට යන්න ඕන. විඤ්ඤාණයේ උපේක්ෂාව කියන පළමු අවබෝධය අත් නොහැර, මේ අත්දැකීම් විඳින්න ඕන. ඔබට සිද්ධ වෙනවා විඳින්න. විඳින්න, විඳින්න, විඳින්න, විඳින්න (Feel, feel, feel).

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මට මැසේජ් කරලා අහනවා "මට මෙහෙම වෙනවා, අරහෙම වෙනවා, මම මොකද කරන්න ඕන?" කියලා. මම කියන්නේ "විඳින්න. නිකන්ම විඳින්න. දිගටම විඳින්න" කියලා. විඳින එකයි, ඒ ගැන විශ්ලේෂණය කරන එකයි, විනිශ්චය කරන එකයි අතර වෙනස හඳුනාගන්න. මේක ලැජ්ජාවද, වරදකාරී හැඟීමද කියලා නම් කිරීම (Labeling) මුලදී උදව් වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි යම් අවස්ථාවකදී, ඔබ කොච්චර ගැඹුරට විඳින්න ඕනද කියනවා නම්, එතන විඳින්නෙක් (Feeler) ඉතුරු වෙන්න හොඳ නෑ. විනිශ්චය කරන්න කෙනෙක් එතන නැහැ. සංකල්ප හදන්න කෙනෙක් නෑ.

මෙතන තියෙන සැබෑ කාර්යය තමයි, යම් සංවේදන එනකොට කොච්චර ඉක්මනට සිතුවිලි ක්‍රියාත්මක වෙනවද, කොච්චර ඉක්මනට මනස දෙපැත්තට බෙදෙනවද කියලා යාන්ත්‍රිකව (Mechanistically) දකින එක. වේදනාව, උණුසුම, සීතල, සතුට වගේ ඕනෑම දෙයකට මිනිස්සු ප්‍රතික්‍රියා කරනවා. ඉතින් එදිනෙදා ජීවිතයේදී විවෘත හදවතකින් යුතුව, අර මුලින් ලබාගත්ත නොඇලීම (Non-attachment), නොගැටීම (Non-aversion) කියන ගුණාංග මේ සංවේදන තුළිනුත් දකින්න උත්සාහ කරන්න ඕන.

කලින් මාව ගොඩක් ප්‍රකෝප කරපු (Triggering) දේවල් දැන් මට බලපාන්නේ නැති හැටි දැක්කම මම පුදුම වුණා. විශ්වාසයන් හරිම බලගතුයි. නොදැකපු සිතුවිල්ලක් කියන්නේ විශ්වාසයක්. විශ්වාසයක් කියන්නේ හරියට ඝන යථාර්ථයක් වගේ දැනෙන දෙයක්. අපේ අනන්‍යතාවයේ මුල (Root of identity) තියෙන්නේ එතන.

"වෙන් වූ ආත්මය" (Separate self) නැති බව දැකීමත්, "මමත්වය ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය" (Selfing) දැකීමත් අතර වෙනස මේකයි. අපි කරන්නේ සංවේදනවල තීව්‍ර බව මගහරින්න ඇතුලාන්ත ලෝකයක් මවාගෙන ඒක ආත්මීයකරණය (Subjectify) කරන එක. මෙන්න මේකයි මෙතන තියෙන කාර්යය. මේක තමයි ෂැඩෝ වර්ක් කියන්නේ. ගැඹුරු ෂැඩෝ වර්ක් එකක්. මේක විදර්ශනා කාර්යයක් වගේම, ජීවිතය ඒකාබද්ධ කරගැනීමේ කාර්යයක්. ඒ වගේම මේක විවෘත වීමේ කාර්යය වගේම, ඔබව දිගින් දිගටම නිදහස් කරන ධර්ම යාත්‍රාව (Dharma vehicle) සමඟ අනුගත වීමේ කාර්යයයි.

Original Source (Video): 

Title: Equanimity Has Two Phases

https://youtu.be/EMWhRxJsEM8?si=VomFdpktizrXVg3j

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.