Skip to main content

අවදිවීමේ (Awakening) පරමාර්ථය කුමක්ද? | Angelo Dilullo


Play Video
Click Play for the Original English Video.


අවදිවීමේ (Awakening) පරමාර්ථය කුමක්ද? | Angelo Dilullo


මම තරුණ කාලේ, ඒ කියන්නේ මගේ ළමා කාලයේ අග භාගයේ ඉඳලා අවුරුදු දහසයේ දහහතේ වයස වෙනකම් වගේ, මට නිතරම දැනුණා මොකක් හරි ලොකු වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා. ඒ හැඟීම මගේ ජීවිතේ හැම තැනකම කොයිතරම් පැතිරිලා තිබුණද කියනවා නම්, ඒක අමුතු දෙයක් විදිහට මට ඒ කාලේ දැනුණේ නැහැ. මට දැනුණේ මගේ මුළු අත්දැකීමම ඒ වැරැද්ද මත පදනම් වෙලා තියෙනවා වගේ. මට මාවම වැරදියි කියලා දැනුණා. මගේ අනන්‍යතාවයේ (Identity) ලොකු වෙනසක් වෙලා ආපහු හැරිලා බලනකම්, ඒ කාලේ දේවල් කොයිතරම් වැරදියටද මට දැනුණේ කියලා තේරුම් ගන්න මට සෑහෙන කාලයක් ගියා.

ඒත් මම හිතන විදිහේ මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා කියලා මට පොඩි හැඟීමක් තිබුණා. මම හැමතිස්සෙම උත්සාහ කළේ ප්‍රශ්නයක් විසඳන්න: ඒ තමයි "මම" කියන ප්‍රශ්නය සහ "ජීවිතය" කියන ප්‍රශ්නය. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සිතුවිලි මත පදනම් වුණු ගැටලුවක්. මම ඒ කාලේ කොයිතරම් නම් සිතුවිලි ලෝකයක අතරමං වෙලා හිටියද කියලා මට තේරුණේ පස්සේ කාලෙකයි. මම හිතුවේ ඒ සිතුවිලි තමයි යථාර්ථය (Reality) කියලා. මම හිතුවේ ඒක තමයි ඇත්ත ජීවිතය කියලා. මගේ ජීවිතය ගැන, මගේ ප්‍රශ්න සහ අභියෝග ගැන මම මගෙත් එක්කම කතා කරපු දේවල් මට දැනුණේ හරිම තාත්වික විදිහටයි. ඒ දේවල් හරිම ස්ථිර, ඇල්ලිය හැකි දේවල් වගේ මට දැනුණා. ඒත් ඇත්තටම ඒවා එහෙම නැහැ. ඒවා හුදෙක් සිතුවිලි ගොඩක් විතරයි. "මේ ප්‍රශ්නය විසඳන්න මම මොකද කරන්න ඕනේ?", "මොකක්ද වැරැද්ද?", "මගේ මොකක්ද තියෙන වැරැද්ද?", "මාව මීට වඩා හොඳ කරගන්න මම මොකද කරන්න ඕනේ?", "මට ඕනේ දේ ලබාගන්න මම මොකද කරන්න ඕනේ?", "අනිත් අයට මාව තේරුම් කරලා දෙන්න මම මොකද කරන්න ඕනේ?" මේ වගේ එක එක අරමුණු ඒ සිතුවිලි පිටුපස තිබුණා.

ඒත් ඒ හැම දෙයක්ම සිතුවිලිවලින්ම පිරිලා තිබුණු බව මට ඒ වෙලාවේ වැටහුණේ නැහැ. ඒ හැම දෙයක්ම හැදිලා තිබුණේ සිතුවිලිවලින්. "ඒ ඉන්නේ මමයි" කියන හැඟීමත්, "ඒ ප්‍රශ්න ඔක්කොම මගේ" කියන හැඟීමත්, "දේවල් කොයිතරම් අවුල්ද" සහ "මම කොයිතරම් අවුල්ද" කියලා ඇතිවුණු ඒ සිතුවිලි මාව කොයිතරම් හිර කරලා තිබුණද කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ. ඒකෙන් මාව කොයිතරම් කුඩා කළාද, ජීවිතය කොයිතරම් පටු කළාද කියලා මට වැටහුණේ නැහැ.

නොසන්සුන්කම (Anxiety) සහ සමහරවිට විශාදය (Depression) ඒකේ කොටසක් වෙන්න ඇති. ඒත් මම හැදුණු වැඩුණු පරිසරය අනුව ඒ කාලේ අපි ඒ වගේ වචන පාවිච්චි කළේ නැහැ. ඒ ගැන කතා කරන එක එච්චර සාමාන්‍ය දෙයක් වුණේ නැහැ. ඒ වගේ පසුබිමක් තිබුණා නම් මම සමහරවිට ඒ වචන පාවිච්චි කරන්න තිබුණා. හැබැයි ඒක මනෝ වෛද්‍ය විද්‍යාත්මක ආබාධයකට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම සිතුවිලි මත පදනම් වුණු දෙයක්. මම ඒක තේරුම් ගත්තේ නැහැ.

ඉතින් මම යථාර්ථය (Reality) අත්දකින විදිහේ ලොකු වෙනසක් වෙන්න සෑහෙන කාලයක් ගියා. ඒ වෙනස වුණාට පස්සෙයි මට පෙනුණේ මේ හැමදෙයක්ම සිතුවිලිවලින් හැදුණු වැස්මක් වගේ කියලා. හරියට මගේ ඇඟ වටේම සිතුවිලිවලින් හදපු තෙත රෙදි පටල කිහිපයක් ඔතාගෙන ඉන්නවා වගේ. ඒක මාව කොයිතරම් හිර කරලා තිබුණද කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ. ඒ වගේම, සිතුවිලිවලින්ම සිතුවිලිවල ප්‍රශ්නය විසඳන්න හදපු එකයි මාව තවත් හිර කළේ. මොකද ඒ හැමදේම සිතුවිලි විතරයි කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මම හිතුවේ ඒක තමයි ජීවිතය කියලා. මගේ මුළු ශක්තියම හැමතිස්සෙම මේ සිතුවිලි වෙනුවෙන් වැය වෙන බව මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ—මගේ හිත ඇතුළේ, මගේ ඔළුව ඇතුළේ, සැකය ඇතුළේ, මගේ ජීවිතේ ප්‍රශ්න විසඳන්න දරපු උත්සාහය ඇතුළේ ඒ ශක්තිය වැය වුණා. ඒ ප්‍රශ්න විසඳන්න උත්සාහ කරන එකෙන්ම වුණේ "මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා" කියන හැඟීම තවත් තහවුරු වුණු එකයි.

ගොඩක් අයට මේ අත්දැකීම පොදු ඇති. ඒත් මගේ අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් වුණාට පස්සේ ආපහු හැරිලා බලද්දියි මට පෙනුණේ ඒක කොයිතරම් මාව හිර කරලා තිබුණද කියලා. ඒ කාලේ ඔබ මගෙන් "කොහොමද?" කියලා ඇහුවා නම්, මම අනිවාර්යයෙන්ම කියන්නේ "ඔව්, මම හොඳින් ඉන්නවා, හැමදේම හොඳයි" කියලා. මම ඇයි එහෙම කියන්නේ? දැන් මට පේන විදිහට—මේක මට විතරක් නෙවෙයි, හැමෝටම පොදු දෙයක්—සිතුවිලි හරහා ප්‍රශ්න විසඳන්න හදනකොට, ප්‍රශ්නය මම හෝ ජීවිතය කියලා හිතනකොට, ඒකෙන්ම අපිව රවට්ටනවා මේ සැබෑ තත්ත්වය හංගන්න.

අද කාලේ අපි "ලැජ්ජාව" (Shame) කියන වචනය මේකට ගොඩක් පාවිච්චි කරනවා. සමහරවිට ඒක වෙන්න ඇති. ඒක තමන් ගැනම ඇතිවෙන සැකයක්, ඒ වගේම ඒ සැකය හැංගිය යුතුයි කියන හැඟීමක්. ඒක හරිම අමුතු දෙයක්. හැමෝම මේ ගැන ඇත්තටම කතා කරන්න ගත්තොත්, සමාජයක් විදිහට අපිට මේ ප්‍රශ්නයෙන් ගොඩ එන්න ලේසි වෙයි. ඒත් මේ ක්‍රියාවලියටම ආවේණික ආරක්ෂක උපක්‍රමයක් තියෙනවා. තමන්වම රවටා ගැනීම, තමන්වම හිර කර ගැනීම සහ තමන් ගැන සැක කිරීම කියන මේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය හරියට ජීවමාන වස්තුවක් වගේ. ඒකේ එක ගැලවීමේ උපක්‍රමයක් තමයි හැංගිලා ඉන්න එක. අපි මේ ගැන අනිත් අය එක්ක කතා කරන්නේ නැහැ. අපිට අමාරු වෙලාවටත් අපි ඉන්නේ හරිම හොඳින් වගේ රඟපානවා. ඒක හරිම සාමාන්‍ය දෙයක්.

එහෙමත් නැත්නම් අපි "හොඳින් ඉන්නවා" කියනවාටත් වඩා එහාට ගිහින් රඟපානවා. "බලන්න මම කොයිතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද" කියලා රූපයක් මවාගන්නවා. සමාජ මාධ්‍ය (Social media) දිහා බලන්න. "බලන්න මම කොයිතරම් සතුටින්ද", "මගේ පවුල කොයිතරම් සතුටින්ද", "මම කොයිතරම් සාර්ථකද" කියලා පෙන්නනවා. අපි දන්නේ නැහැ ඒක අපේම ප්‍රතික්‍රියා සැකසීමක් (Reaction formation) කියලා. අපි ඒ දේවල් පාවිච්චි කරලා අපේම හිත පවා රවටා ගන්නවා. ඇත්තටම අපි ඉන්නේ හරිම අසතුටින් (Miserable) කියන එක දැනෙන එක මගහරින්නයි අපි ඒක කරන්නේ.

මම හිතන්නේ මේක හරිම පොදු දෙයක්. මම විතරක් නෙවෙයි, හැමෝම වගේ මේ තත්ත්වයේ ඉන්නවා. ඒත් මොකක් හරි හේතුවකට—මම ඒ ගැන හරිම කෘතඥ වෙනවා—මගේ අනන්‍යතාවයේ (Identity) ඇතිවුණු වෙනසක් එක්ක මට මේ සත්‍යය අවබෝධ කරගන්න ලැබුණා. ඒක මගේ මමත්වය, කාලය සහ අවකාශය පිළිබඳ දැක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළා. මූලික වශයෙන්ම, ඒක සිතුවිලි පිළිබඳ දැක්ම වෙනස් කළා—සිතුවිලි කියන්නේ යථාර්ථය නෙවෙයි කියලා මට වැටහුණා. සිතුවිලි, මම සහ අනෙකා, ප්‍රශ්න සහ විසඳුම්, කාලය සහ නිරන්තර විග්‍රහ කිරීම්—මේ හැමදේම ඇතුළත් ඒ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇත්තක් නෙවෙයි. ඒත් මම ඒ දේවල් මගේ අනන්‍යතාවය කරගෙන හිටපු නිසා ඒවා මට ඇත්ත වගේ දැනුණා. ඒකයි අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (Shift in identity) අවශ්‍ය වෙන්නේ. කොහොම වුණත්, මේ අත්දැකීම හරහා යන ඕනෑම කෙනෙක් වෙනුවෙන් මට මේ දේ කියන්න ඕනේ.

මෙහි ඇති මූලික පණිවිඩය මෙයයි: මෙයින් ගැලවීමට මඟක් තිබේ. අනිවාර්යයෙන්ම, සියයට සියයක්ම මෙයින් ගැලවීමට මඟක් තිබේ. ඔබට ඔබ ගැන කොයිතරම් සැකයක් තිබුණත්, සිතුවිලිවලින් ඔබ කොයිතරම් පීඩා වින්දත්, ඔබ ඔබටම කොයිතරම් දොස් පවරා ගත්තත්, ඔබ ඕනෑම දෙයක් ඕනෑවට වඩා විග්‍රහ කළත්, ඔබට කොයිතරම් නොසන්සුන්කමක් (Anxiety) තිබුණත්—ඒ කිසිවක් වැදගත් නොවේ. මෙයින් ගැලවීමට මඟක් පවතී. ඔබේ සැබෑ ස්වභාවයට (True nature) පිවිසීමට ඔබට හැකියාව තිබේ, මන්ද එය ඔබේම සැබෑ ස්වභාවය වන බැවිනි.

ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය (True nature) කියන්නේ සිතුවිලි නෙවෙයි. ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය කියන්නේ දුක් විඳින, හිරවුණු, කුඩා වුණු, හැකිළුණු හෝ නිතරම තමන් ගැන සැක කරන දෙයක් නෙවෙයි. තමන් ගැන සැක කරන කෙනෙක්, ඒ සැකය තහවුරු කරගන්න ආත්මීය සංකල්ප (Spiritual concepts) පාවිච්චි කරලා මොකක් හරි සොයන්න යනවා නම්, ඒකත් සිතුවිලිවලම තවත් සෙල්ලමක් විතරයි. මම මේ කතා කරන්නේ ඕනෑම තැනකට හැඩගැහෙන්න පුළුවන් සිතුවිලි ක්‍රියාවලියක් ගැන. ඉතින්, ඒකෙන් මිදෙන්න පුළුවන්.

ඇත්තටම ඒක "මිදීමක්" නෙවෙයි; ඒක මේ මායාව (Illusion) නිවැරදි කර ගැනීමක් විතරයි. ඔබ කුඩා කෙනෙක්, ඔබ වැරදි කෙනෙක්, ඔබේ මොකක් හරි ලොකු අඩුපාඩුවක් තියෙනවා කියන ඒ හැකිළීමේ මායාව නිවැරදි කිරීමක්. ඒ දේවල්වලට හරිම සෘජුව මුහුණ දෙන්න පුළුවන්. ඉතින් මම මේ කියපු පළමු කොටස ඔබටත් දැනෙනවා නම්—ඒ කියන්නේ තමන් ඇතුළේම හිරවෙලා, හිතේ හිරවෙලා, සිතුවිලිවල හිරවෙලා, එක එක ක්‍රමවලින් තමන්ගේම ප්‍රශ්නය විසඳන්න හදනවා නම්—මතක තබා ගන්න, මෙයින් එතෙර වීමට මඟක් තිබෙනවා. ඒක හරිම හොඳ ආරංචියක්.

අන්න ඒ නිසයි මම මේ "සිම්ප්ලි ඕල්වේස් අවේක්" (Simply Always Awake) කියන නාලිකාව පවත්වාගෙන යන්නේ. මම කරන්නේ මේකයි. ඔබ පිරිමියෙක් වුණත්, ගැහැනියක් වුණත්, ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ. ඔබේ වයස අවුරුදු 15 වුණත්, 98 වුණත්, ඒ අතර වයසක වුණත් ඒක වැදගත් නැහැ. ඔබේ දේශපාලන මතය මොකක් වුණත්, ඔබ ආත්මීය (Spiritual) කෙනෙක් වුණත් නැතත්, විද්‍යාත්මක වුණත් නැතත් ඒක අදාළ වෙන්නේ නැහැ. මොකද මේක තියෙන්නේ සැබෑ යථාර්ථයට පිවිසීම සහ ඒ සැබෑව වසාගෙන ඉන්න තිර පටල ඉවත් කිරීම ගැනයි. මේ තිර පටල, අවදිවීම (Shift) සිද්ධ වෙනකම් හැමෝගේම මනස ඇතුළේ ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඒක එහෙමම තමයි. ඒ නිසා මේක ගොඩක් දුක් විඳින අතළොස්සකට විතරක් අදාළ දෙයක් නෙවෙයි. මේක හැමෝටම අදාළයි. මේක අහන හැමෝම එකපාරටම ඒ තත්ත්වයට පත් නොවෙන්න පුළුවන්, ඒත් ගොඩක් අයට ඒක ලැබෙයි.

සමහර වෙලාවට ඔබට මේක අහන්න ලැබෙන එකම ඇති. ඒ බීජය පැළවෙනවා. අවුරුදු පහකට විස්සකට පස්සේ මොකක් හරි දෙයක් වෙයි. ඔබ නියම පොතක් කියවයි. ඔබට නියම පුද්ගලයා මුණගැහෙයි, එතකොට යමක් වෙනස් වෙන්න පටන් ගනීවි. "හරි, මෙතන මම හිතනවාට වඩා දෙයක් තියෙනවා" කියලා ඔබට දැනේවි. මොන වගේ පොත්ද? එක එක පොත් තියෙනවා. ඒ අතරින් එකක් තමයි එකාර්ට් ටෝල් (Eckhart Tolle) ලියපු වර්තමානයේ බලය (The Power of Now) කියන පොත.

එම ග්‍රන්ථය පිළිබඳව සඳහන් කරතොත්:


"එය ඉතා සරල, කියවීමට පහසු මෙන්ම ඕනෑම අයෙකුට තේරුම් ගත හැකි ග්‍රන්ථයකි. එය කියවන්නාගේ මනස විවෘත කිරීමටත්, මා පවසන කරුණු පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමටත් උපකාරී වෙයි."

මගේ පොත තමයි අවදිවීම: දැන් ඔබේ වාරයයි (Awake: It’s Your Turn). ඒක සමහරවිට අර පොතට වඩා සෘජු ඇති. ඒකේ හරිම සියුම් සහ නිශ්චිත කරුණු තියෙනවා, ඒ වගේම ඒක සෑහෙන දිග පොතක්. ඒත් ඒකේ තියෙන්නේ කොහොමද අර අනන්‍යතාවය (Identity) වෙනස් කරගන්නේ, කොහොමද අර දුකෙන් මිදෙන්නේ, සහ කොහොමද තමන් ගැනම ඇතිවෙන ඒ නිමක් නැති සැකයෙන් මිදෙන්නේ කියන "ප්‍රායෝගික මඟ" ගැනයි. මේ හැම දෙයකම පරමාර්ථය ඒකයි.

අවදිවීමේ (Awakening) නියම පරමාර්ථය එයම වෙයි.


Original Source (Video): 

Title: What is the Point of Awakening?

https://youtu.be/osH222KDqdc?si=tz5z7p6fJF5OtEGF



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...