"මම" කියා කෙනෙක් නැත්නම් කවුද මේ දේවල් කරන්නේ? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

"මම" කියා කෙනෙක් නැත්නම් කවුද මේ දේවල් කරන්නේ? | Angelo Dilullo

"මම" කියා කෙනෙක් නැත්නම් මම කොහොමද විමර්ශනයක් කරන්නේ? "මම" නැත්නම් මම කොහොමද 'ෂැඩෝ වර්ක්' (Shadow work - සිතේ සැඟවුණු අඳුරු පැතිකඩ සමඟ වැඩ කිරීම) කරන්නේ? "මම" නැත්නම් මම කොහොමද භාවනා කරන්නේ? මම කරන වීඩියෝ වලට, නැත්නම් යම් යම් අභ්‍යාස, විමර්ශන ක්‍රම ගැන මම දෙන යෝජනා වලට ප්‍රතිචාර විදියට සමහර වෙලාවට මේ වගේ ප්‍රශ්න එනවා. ඉතින්, මේක ඔබට බාධාවක් නොවෙන්නත්, ඔබව ව්‍යාකූල නොකරන්නත්, මම මේකට සරල සහ පැහැදිලි උත්තරයක් දෙන්න කැමතියි.

කෙනෙක් මේ වගේ ප්‍රශ්නයක් අහන්න හේතු කිහිපයක් තියෙන්න පුළුවන්. එකක් තමයි, ඔවුන් අර නව-අද්වෛත (Neo-Advaita) නැත්නම් 'නොදැක්ම' (Non-duality) සම්බන්ධ වීඩියෝ බලලා තියෙන එක. ඒ වීඩියෝ වල පාවිච්චි වෙන්නේ යම්කිසි දේකට ඇඟිල්ල දිගු කරලා පෙන්වන ක්‍රමයක් (method of pointing). ඒක ඇත්තටම හොඳ ක්‍රමයක්. ඒකෙන් පෙන්වා දෙන්නේ "මම" කියන හැඟීම, එහෙමත් නැත්නම් "සොයන මම" කියන එක මායාවක් කියන කාරණයයි. මොකක් හරි ලොකු දෙයක් ලැබිලා අවසානයේදී සෑහීමකට පත් වෙන්න පුළුවන් වෙයි කියලා හිතන එකත් මායාවක්. මේ හැම මායාවක්ම නිකන් සිද්ධ වෙමින් පවතින්නේ. ඒක වෙන්නේ මෙතනමයි. මේ මොකක් වුණත්, ඒක වෙන්නේ මේ තුළමයි. මේක හරිම අද්භූතයි වගේම මේ හැම දෙයක්ම ඇත්ත. ඔව්. හැබැයි වෙන්නේ මොකක්ද දන්නවද? කෙනෙක් ඔය කියන ඉගැන්වීම අරගෙන, යාලුවොත් එක්ක කතා කරනකොට හරි, එහෙමත් නැත්නම් වෙනත් අය දෙන උපදෙස්—භාවනා ක්‍රම වගේ දේවල්—අභියෝගයට ලක් කරන්න හරි, නුසුදුසු විදියට (unskillful way) පාවිච්චි කරනවා.

මම තව ටිකක් පැහැදිලි කරන්නම්. මම ඔබට යම් විමර්ශනයක් කරන්න කිව්වොත්, නැත්නම් කයේ දැනෙන සංවේදන (somatic resonance) පදනම් කරගත් අභ්‍යාසයක් කරන්න කිව්වොත්, ඔබ කියනවා නම් "ඉතින් කවුද ඕක කරන්නේ? මම කියලා කෙනෙක් නැත්නම් මම කොහොමද ඕක කරන්නේ? නැත්නම් වෙන කවුරු හරි කොහොමද ඕක කරන්නේ?" කියලා—එතකොට ඔබ මේ මම කියන දේ වරදවා වටහාගෙනයි තියෙන්නේ, තේරුණා නේද?

මම කලින් කිව්වනේ කෙනෙක් මෙහෙම කියන්න හේතු කිහිපයක් තියෙනවා කියලා. අනිත් හේතුව තමයි—මේක අර කලින් එකටත් සම්බන්ධයි—"මම" කියන්නේ මායාවක් කියන කතා විලාසයක් තියෙනවා. ඒක නිවැරදියි. හැබැයි ඒක අන්තයකට ගෙනිච්චොත්, ඒක දෘෂ්ටියක් (position) වෙන්න පුළුවන්, විශ්වාසයක් වෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඒක හොඳ පෙන්වා දීමක් තමයි. නමුත් අනිත් පැත්තෙන් ගත්තම, බුදු දහමේ මූලික ඉගැන්වීමක් මෙසේ පවතී:

"සබ්බේ ධම්මා අනත්තා" යනු සියලු ධර්මයෝ ආත්ම රහිත බවයි. මෙය අනාත්ම (Anatta/No-self) ධර්මය ලෙස හැඳින්වේ.

මම කතා කරන්නෙත් මේ අනාත්ම අවබෝධය (no-self realization) ගැනයි. ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබෙනකොට මේක බොහොම පැහැදිලිව, ප්‍රත්‍යක්ෂව පෙනෙන ඇත්තක් වෙනවා. ඉතින් කෙනෙක් මේ අනාත්ම අවබෝධය ගැන අහලා තිබුණොත්, මම හරි වෙන කෙනෙක් හරි යම් අභ්‍යාසයක්, ක්‍රමවේදයක් ගැන කියනකොට, අර අහපු දේ මේකට ආදේශ කරලා අහනවා "ඉතින් මම කියලා කෙනෙක් නැත්නම් කවුද මේවා කරන්නේ?" කියලා.

ඔන්න ඕවා තමයි හේතු, තේරුණාද? මම හිතන විදියට ඔය ප්‍රශ්නෙට උත්තර හොයන්න යන එක හරි, ඔය ප්‍රශ්නේ අහන එක හරි නුවණක්කාර වැඩක් නෙවෙයි. මොකද ඔබ ඔය ප්‍රශ්නය දිහාම බැලුවොත් ඔබට පෙනෙයි ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සංකල්පීය (conceptual) ප්‍රශ්නයක්. ඒක සියයට සියයක්ම මනසේ හදාගත්ත සංකල්පයක්. අපි පියවරක් පස්සට ගිහින් බලමු. මට අනුව නම්, සහ මම මේ දේවල් දිහා බලන විදියට, පළවෙනි අවබෝධය ලැබීම හරිම තීරණාත්මකයි. ඒ පළමු වෙනස, නැත්නම් පළමු පිබිදීම (awakening) සිදුවීම හරිම වැදගත්. ඒක ඇත්තටම තමන්ගේ අනන්‍යතාවයේ (identity) සිදුවන වෙනසක්. තමන් තමන් ගැන අත්විඳින විදිය, නැත්නම් තමන් කවුද කියලා හිතන් ඉන්න විදිය එතනදී වෙනස් වෙනවා.

නමුත් මේ වෙනස සිද්ධ වෙන්නේ සිතුවිලි මට්ටමේදීයි. මොකද ඊට කලින් ඔබ හිතාගෙන හිටියේ ඔබ කියන්නේ සිතුවිලි, විශ්වාසයන්, සහ අතීතයක්, වර්තමානයක්, අනාගතයක් හරහා ගමන් කරන කෙනෙක් කියලා. සමහරවිට ඔබ ඒ ගැන දැනුවත්ව හිටියෙත් නැතුව ඇති. නමුත් මේ වෙනස සිද්ධ වුණාම ඔබ අන්න ඒ දේවල් වලින් එළියට විසිවෙනවා. ඒක හොඳට දැනෙන අත්දැකීමක්. ඒක හරිම පැහැදිලියි. ඒක සංජානනයේ (perception) සිදුවන මූලික වෙනසක්.

හැබැයි ඒක ආරම්භය විතරයි. දෙවෙනි කාරණය තමයි, මේ අවබෝධය කියන්නේ සංකල්ප වලින් තොර (non-conceptuality) අවබෝධයක්. ආධ්‍යාත්මික දේවල් තේරුම් ගන්න, අවබෝධය ලබන්න, නිවන් දකින්න (Enlightenment/Liberation), නැත්නම් අනාත්මය ගැන දැනගන්න සංකල්පීය විදියට උත්සාහ කරනවා නම් ඒක වැරදි ප්‍රවේශයක්. ඒක වැරදි පුහුණුවක්. ඒක හරියන්නේ නෑ. ඒක කොහෙත්ම හරියන්නේ නෑ. ඇත්තටම පළවෙනි අවබෝධය හරියට ලැබුණොත් ඔබට ඒක පෙනෙයි. එතකොට ඔබට තේරෙයි, "ආ, මේක කලින්ම විසඳගන්න හදන එක, නැත්නම් 'මම නැත්නම් මේක කරන්නේ කොහොමද' කියලා තර්ක කරන එක නිකන්ම සංකල්ප විතරනේ" කියලා. ඒ හැම දෙයක්ම සංකල්පීයයි.

ඒ පළමු වෙනස සිද්ධ වුණාට පස්සේ ඔබ ඔය දේවල් ඉක්මවා යනවා. එහෙම වෙන්න ඕනේ. එහෙමත් නැත්නම් ඔබ ඔය සංකල්පීය පැටලිලි වල මායාව ඔබට වඩා පැහැදිලි අවබෝධයක් තියෙන කෙනෙක් ලවා ලේසියෙන්ම පෙන්නුම් කරගන්න පුළුවන් මට්ටමක ඉන්න ඕනේ. හැබැයි අවබෝධය තියෙනවා නම් ඔබ ඕවයේ පැටලෙන්නේ නෑ. මොකද ඔබ දන්නවා "මම නැත්නම් කවුද යමක් කරන්නේ?" කියලා අහනකොටම ඔබ ආයෙත් සිතුවිලි එක්කයි ගනුදෙනු කරන්නේ කියලා. මම මේ කතා කරන්නේ සංකල්ප ගැන නෙවෙයි. මම කතා කරන්නේ දර්ශනවාදය (philosophy) ගැන නෙවෙයි. මම ඔබට ඔබේ කායික අත්දැකීම (physical sense) දිහා බලන්න කිව්වොත්, මම කියන්නේ මේ දැන්ම ඒක කරන්න කියලයි. ඒක දැනෙන්න දෙන්න. මම කියන්නේ එච්චරයි. එතන "මම" කියලා කෙනෙක් නෑ. මම "මම" කෙනෙක් යෝජනා කරනවා නෙවෙයි; එහෙම කෙනෙක් නෑ. කවදාවත් හිටියෙත් නෑ.

හැබැයි ආයෙත් ඔබ "ඉතින් කවුද ඕක කරන්නේ? බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා" කියලා පැටලෙනවා නම්, එතන දේවල් කිහිපයක් වෙනවා. එකක් තමයි ඔබ ඕක ඔළුවෙන් විතරක් අල්ලගන්න හදනවා (getting heady), ඔබට නියම අර්ථය මග ඇරෙනවා. එහෙමත් නැත්නම් අන්තර්ජාලයේ සමහර අය කතා කරන විලාසයට (trope) රැවටිලා ඔවුන් කියන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම වරදවා වටහාගෙන ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්. මොකද "මම කියලා කෙනෙක් නෑ" කියලා නිකන් විශ්වාස කරාට කිසි දෙයක් වෙන්නේ නෑ. ඔබට පුළුවන් "මම නෑ, අරක නෑ" කියලා විශ්වාස කරලා සෙවීම නවත්වන්න. "මම සොයන්නේ නෑ. සොයන්න දෙයක් නෑ. එහෙම අවබෝධයක් කියලා දෙයක් නෑ." මම දකිනවා මිනිස්සු වීඩියෝ වලට ඔය වගේ කමෙන්ට් දානවා. ඒක හරිම අවාසනාවන්තයි. එතන කිසිම වෙනසක් වෙලා නෑ. කිසිම අවබෝධයක් නෑ. නමුත් "ආ, මේක මෙච්චරයිනේ" කියලා නිකන් ඉන්නවා. ඒක අවාසනාවන්තයි. ඒක ගුරුවරයා වගේම ශිෂ්‍යයාත් ඒ අවබෝධයට යන්න පාවිච්චි කරපු නුසුදුසු ක්‍රමයක්.

ඒ නිසා මම මේක හරිම සරලව කියන්නම්: ඔබ ඔය ප්‍රශ්නය අහනවා නම්, අනාත්ම අවබෝධය තාම පහළ වෙලා නෑ. අනාත්ම අවබෝධය පැහැදිලි වුණාම, ඒක ඔබට පහළ වුණාම, අර මම කියපු වෙනස සිද්ධ වුණාම—ඔබ කවදාවත් ඔය ප්‍රශ්නය අහන්නේ නෑ. මොකද ඒ ප්‍රශ්නෙ කිසිම තේරුමක් නෑ. ඔබ පාරේ ඇවිදගෙන යන ගමන් හිතන්නේ නෑනේ "මම කියලා කෙනෙක් නැත්නම් කවුද මගේ කාර් එක එලවන්නේ? මම නැත්නම් කවුද උදේට ඇහැරෙන්නේ? කවුද කෝපි හදන්නේ? කවුද ප්‍රශ්නෙට උත්තර දෙන්නේ? මම කියලා කෙනෙක් නැත්නම් පොලිසියෙන් නැවැත්තුවම කවුද ලයිසන් එක දෙන්නේ?" කියලා. ඔබ ඔය වගේ දේවල් අහන්නේ නෑනේ. ඒ වගේම තමයි, "මම නැත්නම් කවුද භාවනා කරන්නේ?" කියලත් ඔබ අහන්නේ නෑ. මොකද ඒක කිසිම අදාළත්වයක් නැති ප්‍රශ්නයක්. ඒක තේරුමක් නැති ප්‍රශ්නයක් (moot point).

ඉතින් අනාත්ම අවබෝධයෙන් පස්සේ, කවුද යමක් කරන්නේ කියලා අහන එක තේරුමක් නෑ. ඔබට ඒක විනිවිද දකින්න පුළුවන්. "මම" කියා කෙනෙක් නෑ. ඒක දවල් වගේ පැහැදිලියි. ඇත්තටම තියෙන පැහැදිලිම දේ ඒකයි—කිසිම ආත්මීය ව්‍යුහයක් (self-structure) නැහැ කියන එක. නිත්‍ය වූ, පවතින කිසිම දෙයක් නෑ. ඉතින් ඒක පැහැදිලි වුණාම, අනාත්මය ගැන තියෙන විශ්වාසයන් හෝ සිතුවිලි වල පැටලෙන්නේ නැතුව, ඔබට පුළුවන් සම්මත පුහුණුවීම් (conventional practice) ගැන ලේසියෙන්ම කතා කරන්න.

ඉතින් මේ මාර්ගයේ අනිත් හැම දේම වගේ, මේකත් සංකල්පයක් නම් ඒක අවබෝධය නෙවෙයි. අවබෝධය සෘජු වෙන්න ඕනේ (direct). අනාත්ම අවබෝධය කියන්නේ හරිම සෘජු දෙයක්. ඒක හරිම සියුම්, ගැඹුරු අවබෝධයක්. ඒක මුලදීම එන්නේ නෑ. ගොඩක් අයට ඒක ලැබෙන්නෙත් නෑ. පිබිදීම ලැබුණු ගොඩක් අය පවා මේ ගැඹුරු අවබෝධයන් කරා, විශේෂයෙන්ම අනාත්ම අවබෝධය කරා යන්නේ නෑ. හැබැයි ඔබට ඒක ලැබිලා තියෙනවා නම්, ඔබ ඔය ප්‍රශ්නය අහන්නේ නෑ. ඔබට ලැබිලා නැත්නම්, ඔය ප්‍රශ්නය අහන එකෙන් කිසිම උදව්වක් ලැබෙන්නේ නෑ. ඒකෙන් වෙන්නේ ඔබ තව තවත් ඔළුව වෙහෙසන එක විතරයි. ඉතින් කොහොම බැලුවත්, ඕක අහන එකෙන් වැඩක් නෑ කියන එකයි මම කියන්නේ.

හැබැයි, ඔබ අහන්නේ "කවුද මේක?" කියලා නම්—උදාහරණයකට ඔබ 'ආත්ම විචාරය' (self-inquiry) වගේ ක්‍රමයක් පාවිච්චි කරලා, "කවුද මේ සිතුවිලි දිහා බලාගෙන ඉන්නේ?" කියලා අහනවා නම්—අන්න ඒක වටිනවා. ඔබ ඒ ප්‍රශ්නය පාවිච්චි කරන්නේ ඔබේ අවධානය සෘජු අත්දැකීම වෙතට, අර හිඩැස (gap) වෙතට, සංකල්ප වලින් තොර තැනට යොමු කරන්න නම්—ඇත්තටම ආත්ම විචාරය වැඩ කරන්නේ එහෙමයි. ආත්ම විචාරය වැඩ කරන්නේ ඒකෙන් ඔබව කුමන ආකාරයකින් හෝ සංකල්ප රහිත තැනට (non-conceptual) යොමු කරනවා නම් විතරයි. ඉතින් ඔබ අහනවා නම් "කවුද මේ සිතුවිල්ලෙන් දුක් විඳින්නේ? කවුද මේ සිතුවිල්ල විශ්වාස කරන්නේ? කවුද මේ කොහෙ හරි යන්න හදන්නේ? කවුද මේ අනාගතයේ යම් තැනකට ළඟා වෙන්න හදන්නේ? කවුද මේ අවබෝධය ලබන්න හදන්නේ?" කියලා—ඔබ එහෙම අහලා ඔබේ අවධානය යොමු කරන්නේ ඇත්තටම ඒ උත්තරය මේ මොහොතේ හොයන්න නම්, අන්න ඒක වටිනවා.

නමුත් නිකන්ම පුහුණුව ගැන කතා කරන කෙනෙක්ගෙන්, නැත්නම් සාමාන්‍ය දෙයක් ගැන කතා කරනකොට "ඉතින් කවුද ඕක කරන්නේ? කවුද ඕක කරන්නේ?" කියලා අහන එක ඊට වඩා නරකයි. ඔබ කරන්නේ ඉගැන්වීමක් වැරදියට පාවිච්චි කරන එක. එහෙම නැත්නම් ඔබ හිතාගෙන ඉන්නවා අනාත්මය ගැන ඔළුවෙන් තේරුම් ගත්තම අවබෝධය ලැබෙයි කියලා. එහෙම වෙන්නේ නෑ. ඒක ගැඹුරු අවබෝධයක්. සියුම් අවබෝධයක්. ඒක ව්‍යාප්ත වන සුළු (pervasive), වැදගත් වගේම ආපසු හැරවිය නොහැකි (irreversible) අවබෝධයක්. නමුත් ඒ ගැන ලෝකේ ගොඩක් වැරදි මත තියෙනවා.

මේ කියපු දේ පැහැදිලි ඇති කියලා මම හිතනවා. නමුත් සාරාංශයක් විදියට, මට පුළුවන් උපරිම පැහැදිලිව කියනවා නම්: කවුද ඕක කරන්නේ කියලා අහන්න කිසිම වුවමනාවක් නෑ. කවුද භාවනා කරන්නේ, කවුද විමසන්නේ කියලා අහන්න ඕනේ නෑ. ඒ එකකින්වත් වැඩක් නෑ. හැබැයි අර මම කලින් කිව්වා වගේ, ඔබ ඒ වෙලාවෙම, සිතුවිල්ලකින් නිර්වචනය වෙලා ඉන්න "කෙනාව" හොයාගන්න විමර්ශනයක් විදියට ඒක පාවිච්චි කරනවා නම් මිසක්. අන්න ඒක තමයි ආත්ම විචාරය කියන්නේ. ඒක වටිනවා. නමුත් ඊට එහා ගිහින් අර මම කියපු හේතු නිසා මේක පාවිච්චි කරන එක නුසුදුසුයි.

අනාත්ම අවබෝධය මේ වෙනකොටත් පැහැදිලි නම්—දන්නවනේ, දැන් එහෙම අය ගොඩක් ඉන්නවා, ඒ වුණාට තාමත් ඒක දුර්ලභයි—නමුත් එහෙම කෙනෙක් නම් ඔබ ඔය ප්‍රශ්නය අහන්නේ නෑ. ඒක අහන්න වුවමනාවක් නෑ. ඒකේ තේරුමක් නෑ. ඒක හරියට "සමචතුරස්‍රයක් කොච්චර රවුම්ද?" (How round is a square?) කියලා අහනවා වගේ වැඩක්. තේරුමක් නෑනේ. ඉතින් තාම අවබෝධය ලැබිලා නැත්නම්, ඕක අහන එකෙන් අනාත්මය අවබෝධ වෙන්නෙත් නෑ. ඒකෙන් වෙන්නේ ඔබ ඔළුව වෙහෙසන එක විතරයි. මේක පැහැදිලි ඇති කියලා හිතනවා.

මට ඕන වුණේ මේක ගැන නිවැරදිවම (precise) කියන්න. මොකද මේක නිතරම මතු වෙන දෙයක්. කොහොම වුණත්, මේක ප්‍රයෝජනවත් වුණාද, නැත්නම් වැඩක් වුණේ නැද්ද, එහෙමත් නැත්නම් තාම පැටලිලි සහගතද (still muddy) කියලා මට කියන්න.

Original Source (Video): 

Title: Who Is Going to Do That If There Is No Me?

https://youtu.be/ddVKX-0PGVk?si=8H0ajgpRHNe21eu1

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.