ස්වභාවිකත්වය (Naturality) - සජීවී 'පුනරීක්ෂණ' වැඩසටහන / සැකයෙන් තොර නිදහස - 2025 ජූලි | Christopher J. Smith
.jpg)
Click Play for the Original English Video.
ස්වභාවිකත්වය (Naturality) - සජීවී 'පුනරීක්ෂණ' වැඩසටහන / සැකයෙන් තොර නිදහස - 2025 ජූලි | Christopher J. Smith
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, මේ 'ස්වභාවිකත්වය' (naturality) පිළිබඳ පුනරීක්ෂණ වැඩසටහනට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා. ස්වභාවිකත්වය කියන වචනයෙන් යොමු කෙරෙන්නේ ස්වාභාවික දේ වෙතටයි. ඔබට කියන්න පුළුවන්, ඒක ජීවිතයේ ස්වාභාවික පැවැත්ම (natural isness of life) කියලා. දැන්, ජීවිතයේ මේ ස්වාභාවිකත්වයට, ඔබ කෘත්රිමයි කියලා හිතන දේවල් පවා ඇතුළත්. උදාහරණයක් ලෙස දුරකථන, ලැප්ටොප් වැනි මිනිසා විසින් නිර්මාණය කළා යැයි පෙනෙන ඕනෑම දෙයක්. මේවා පවතින්නේ, කෘත්රිම-මමත්වය (artificial-self) ජීවිතය අර්ථකථනය කරන ආකාරය පිළිබඳ කතන්දරය හෝ සිහිනය තුළ පමණයි. ඇත්තටම, අහස, සූර්යයා හෝ ශරීරයක් ලෙස පෙනී සිටිනවා සේම, ලැප්ටොප් එකක් ලෙස පෙනී සිටිමින් සිදුවන සෑම දෙයක්ම සැබවින්ම සමස්තයේම (totality) ක්රීඩාවක් පමණයි. ඉතින්, සමස්තය කියන්නේ ඒකීයත්වය (oneness) වගෙයි. සමස්තය කියන්නේ පවතින සියල්ල, ජීවිතයේ සියලු දේ. ඔබට කියන්නත් පුළුවන් ඒක ශුන්යතාව (emptiness) වගෙයි කියලා. ඉතින්, එය සියලු රූප (forms) ලෙස ක්රීඩා කරන ශුන්යතාවමයි. එය සැබවින්ම එම රූපමයි.
ඉතින්, 'ස්වභාවිකත්වය' (naturality) කියන ඒ වචනයෙන් යම් ආකාරයකට ඇඟවෙන්නේ, සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් සහ අභිරහස්යයක් වන ජීවිතයේ ස්වාභාවික පැවැත්ම වෙත නැවත පැමිණීමක්. එය දැනගත නොහැකියි. එය තේරුම් ගත නොහැකියි, මන්ද ඔබ යමක් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයක්, සංකල්පයක් (concept) වැනි සීමිත දෙයක් පමණක් වන නිසයි. සංකල්පයක් හෝ අදහසක්.
ඉතින්, ඔබට යම් ආකාරයකට සිදුවෙමින් පවතින යථාර්ථයන් (realities) දෙකක් තියෙනවා. ඔබට තියෙනවා ස්වාභාවික යථාර්ථය, එනම් ජීවිතයේ ස්වාභාවික පැවැත්ම. එය අභිරහසක් වන අතර එය දැනගත නොහැකියි. එය ශරීරය, ඉන්ද්රිය සංවේදනයන්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් ඇතුළුව පෙනෙන සියලු දේ, සියලු සංසිද්ධීන් (phenomena) ලෙස සිදුවෙනවා. ඉන්පසුව, ඒ තුළ ඔබට මේ අත්දැකීම් බුබුලක් (bubble of experience) තියෙනවා, කෘත්රිම අත්දැකීමක්, මම ඒකට කියනවා කෘත්රිම මමත්වය (artificial self) කියලා. ඒක සමස්තයෙන් කපා වෙන්වූ, හුදෙකලා වූ වෙනම කේන්ද්රයක් (separate center) වගේ. ඒ කෘත්රිම මමත්වය තුළ, එය හීනයක් වගේ. මායාවක් (hallucination) වගේ. මිරිඟුවක් (mirage) වගේ. එහි අත්දැකීම ද්වෛතය (duality), ප්රතිවිරුද්ධතා (opposites) සහ ධ්රැවීයතාවෙන් (polarity) එකක්. ඒ අත්දැකීම තුළ, එය ජීවත් වෙන්නේ යම් ආකාරයක පෞද්ගලික කතාවක (personal story). ඒ කතාව තුළ එය තමාටම කියාගන්නවා ජීවිතය තමාට සිදුවන දෙයක් බවත්, තමා අන් දේවලින් වෙන්වී ඇති බවත්, තමාට යමක් අඩු බවත්, තමා සම්පූර්ණ වීමට, යමක් වැඩියෙන් ලබා ගැනීමට සහ තවත් යමක් වීමට දේවල් පාලනය කළ යුතු බවත්. ඒ වගේම, තමා යැයි සිතන දෙයින් වෙන්වූ දේවල් ලෙස සිතන දේවලින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමටත්.
ඉතින්, ඔබට ස්වාභාවික යථාර්ථය, එනම් පැවැත්ම, සමස්තය තියෙනවා. ඉන්පසුව ඒ තුළ අත්දැකීම් බුබුලක්, එනම් කෘත්රිම මමත්වය තියෙනවා. ඇත්තෙන්ම මේ කෘත්රිම මමත්වය සැබෑවක් නෙවෙයි. කෘත්රිම මමත්වය කියන්නේ ප්රබන්ධයක්, මායාවක්, මිරිඟුවක්. නමුත් ඒ ගැන යම් හැඟීමක් පවතින බව පේනවා. ඉතින්, 'මම' යැයි කෘත්රිම හැඟීමක් තිබෙනවා. නමුත් 'මම' යැයි හැඟීමක් තිබූ පමණින් ඇත්තටම 'මම' කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම ඝන, වෙන්වූ කේන්ද්රයක් තියෙනවා කියලා අදහස් වෙන්නේ නැහැ.
ඉතින්, මෙතැනදී යම් ආකාරයකට කතා කරන්නේ සහ සාකච්ඡා කරන්නේ ඒ බව ඉස්මතු කිරීමට, එය පෙන්වා දීමට, මේ කෘත්රිම මමත්වය ක්රියාත්මක වන යාන්ත්රණය දෙස බැලීමට සහ හැකි උපරිමයෙන් ස්වාභාවික යථාර්ථය වෙත යොමු කිරීමටයි. මේ ආකාරයේ අන්තර්ක්රියා සහ අප මේ සාකච්ඡා කරන ආකාරය තුළ, සිදුවිය හැක්කේ ඉතා ඝන සහ සැබෑ යැයි හැඟෙන එම කෘත්රිම මමත්වයේ ග්රහණය ලිහිල් වීමක්. කෘත්රිම මමත්වයට, හැමදේම ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා. එය සැබෑ ලෙස දැනෙන නිසා, එය අනෙක් සියල්ලම සැබෑ ලෙස දකිනවා. වෙන්වීම සැබෑ බවක් දැනෙනවා. අඩුව සැබෑ බවක් දැනෙනවා. පාලනය, එනම් පෞද්ගලික පාලනය සැබෑ බවක් දැනෙනවා. කාලය සැබෑ බවක් දැනෙනවා. ඒ වගේම, එහි කතාව සැබෑ බවක් දැනෙනවා. ඉතින්, එය සතුව ඇති අර්ථකථනය සහ ආඛ්යානය (narrative), කෘත්රිම, වෙන්වූ මමත්වයක් වීමේ අත්දැකීම, මේ සියල්ලම ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා. හරියට ඔබ රාත්රියේදී සිහින දකිද්දී, ඒ සිහිනය සැබෑවක් ලෙස දැනෙනවා වගේමයි. සිහිනයේ ඔබ සැබෑ චරිතයක් බවත්, සිහිනයේ ඔබට යම් යම් දේවල් සිදුවන බවත්, සමහරවිට එය ප්රසන්න සිහිනයක්, සමහරවිට එය බියකරු සිහිනයක් බවට පත්වන බවත් දැනෙනවා. ඉතින්, කෘත්රිම මමත්වයට ධන සහ ඍණ ලෙස හඳුන්වන මේ උස් පහත් වීමේ අත්දැකීමක් තියෙනවා. නමුත් අවසානයේදී එය සැබෑවක් නෙවෙයි. එය මායාවක් (illusion). ඉතින්, මේ ආකාරයේ සංවාදයකදී, එහි මායාකාරී ස්වභාවය පෙන්වා දීමෙන් සහ ඉස්මතු කිරීමෙන්, එය ලිහිල් විය හැකියි. එහි ලිහිල් වීමක් ඇතිවිය හැකියි. ඒ වගේම, යම් ආකාරයක ශාක්තීය (energetic) විතැන් වීමක්, එනම් හැඟීමේ විතැන් වීමක්, කෘත්රිම මමත්වයේ පවතින වඩාත් ඝනීභවනය වූ (condensed) තත්ත්වයක සිට වඩාත් අසීමිත, සමස්තයේ අසීමිත නිදහස වෙතට නැවත යොමු වීමක් සිදුවිය හැකියි. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි. එය තත්ත්වයක් (state) නෙවෙයි. එය ස්වභාවයෙන්ම ශාක්තීයයි. ඒ නිසාම, මේ කෘත්රිම මමත්වයේ කිසියම් ආකාරයක උත්සාහයකින් එය ඇතිකරගත නොහැකියි. මන්ද, මමත්වයට තමන්වම නැති කරගත නොහැකි නිසයි. මායාවකට තවත් මායාවක් නැති කළ නොහැකියි. ඉතින්, කෙසේ හෝ මේ සාකච්ඡාවේදී, මේ සංවාදයේදී දේවල් ලිහිල් වී, විතැන් වීමක් සිදුවිය හැකියි. ඇත්තටම, මෙහි සාකච්ඡා කෙරෙන්නේ ඒ ගැනයි.
මේ කෘත්රිම මමත්වය තුළ, එයට තමන් වෙන්වී ඇති බවත්, අඩුවක් ඇති බවත් දැනෙන නිසා, එය නිරන්තරයෙන් යමක් සොයමින් සිටින බවක් හැඟෙනවා. ඉතින්, එය තවත් යමක් වීමට උත්සාහ කරනවා. තවත් යමක් සොයමින් ඉන්නවා. මතුපිටින්, එයට මේ සියලු ආකාරයේ අවශ්යතා සහ ආශාවන් තියෙනවා. එය පාලනය වන්නේ එහි බිය සහ ආශාවන් මගින් බව පේනවා. බිය හටගන්නේ ආරක්ෂා වීමේ අවශ්යතාවයෙන් හෝ තමන්ට අවශ්ය යැයි සිතන දේ නොලැබේ යැයි ඇති බියෙන්. ආශාව හටගන්නේ, ජීවිතයේ හඹා යන ඇතැම් දේවල් කෙසේ හෝ තමන්ව සම්පූර්ණ කර, පූර්ණත්වයට පත් කරනු ඇතැයි යන එහි ප්රක්ෂේපණය (projection) නිසයි. සමාජය, යම් දිනක ඔබ සම්පූර්ණ සහ පූර්ණ වනු ඇතැයි හෝ ලෝකය ලෙස ඔබ සිතන දෙය තුළින් ඔබට නිදහස සොයාගත හැකි වනු ඇතැයි යන එම අසත්යය මත පදනම්ව, දේවල් පසුපස හඹා යාමේ අදහස ශක්තිමත් කිරීමට හොඳ කාර්යයක් කරනවා. ඉතින්, ඇත්තටම මුළු සමාජයම ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ ඒ අසත්යතාවය මතයි.
කෘත්රිම මමත්වයට ඇති අදහස නම්, එය හැමවිටම ඊළඟ මොහොතේ හෝ අනාගතයේ පවතින බවයි. එය කාලය තුළ පවතිනවා. ඉතින්, එය ක්රියාත්මක වන මේ කතාව, එහි කාලය පිළිබඳ අත්දැකීම, අතීතයෙන් පටන්ගෙන, අතීතයේ කළ සහ අත්පත් කරගත් දේවලින් අනන්යතාව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගනිමින්, වර්තමානය ලෙස එය හඳුන්වන දෙය පිළිබඳ එහි අර්ථකථනය හරහා ගමන් කරනවා. වර්තමානය (present) ද කාලයෙහිම තවත් අංගයක් පමණයි. 'දැන්' (now), එනම් වර්තමානය, යනු යම් මොහොතක කාලයේ කැපුමක් වගෙයි. ඒ වගේම, අනාගතය පිළිබඳ එහි අදහස සහ අනාගතයේදී යමක් ලැබෙනු ඇතැයි සිතීම. ඉතින්, එය නිතරම තවත් යමක් සිතින් මවා ගනිමින්, යමක් ප්රක්ෂේපණය කරමින් ඉන්නවා. අනාගතයේදී තවත් යමක් වීමේ සහ තවත් යමක් හිමි කර ගැනීමේ මේ අදහස. ඒ අත්දැකීම ස්වභාවයෙන්ම ඉතා ද්වෛතවාදීයි. එය උස් පහත් වීම් සහ ඉහළ පහළ යාම් වලින් පිරී තිබෙනවා. එය ද්විධ්රැව (bipolar) අත්දැකීමක් වගෙයි. ඉතින්, එයට අවශ්ය දේ ලැබුණු විට, එය ටික කලකට සතුටු වෙනවා, තෘප්තිමත් වෙනවා. එයට අවශ්ය දේ නොලැබුණු විට, එය අසතුටට, අතෘප්තියට පත් වෙනවා. ඉතින්, එය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ, තත්වයන් යම් ආකාරයකට සකසා ගැනීමෙන් නිරන්තර සතුට සහ තෘප්තිය සෙවීමයි. ඒ වගේම, ජීවිතය ලෙස සිතන දෙය තුළට ගැලපී තම ස්ථානය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. ඉතින්, ඒක තමයි එය ක්රියාත්මක වන සිහිනය, මායාව. ඒක තමයි එහි අත්දැකීම.
ඉතින්, කෘත්රිම මමත්වයට ජීවිතයේ ස්වාභාවික පැවැත්ම ස්පර්ශ කළ නොහැකියි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම තමන්ගේම අත්දැකීම් බුබුල තුළයි ඉන්නේ. ඒ බුබුල පුපුරා යා හැකියි, අවසන් විය හැකියි. ඔබට කියන්න පුළුවන් මේ අසීමිත නිදහස වෙත නැවත විතැන් වීමක් සිදුවිය හැකියි කියලා. සමහර වෙලාවට මම මේක හඳුන්වනවා සැකයෙන් තොර නිදහස (doubtless freedom) කියලා. එයින් යොමු කෙරෙන්නේ තවදුරටත් කිසිදු සැකයක් නොමැති නිදහසක් වෙතටයි. නිශ්චිතභාවයක් (certainty) ඇති බවක් නෙවෙයි. ඒක සැකයේ විරුද්ධ පැත්ත. නිශ්චිතභාවය සහ සැකය කියන්නේ ඇත්තටම එකම කාසියේ දෙපැත්ත වගෙයි. ඒ දෙකම ඒ ද්වෛතවාදී අත්දැකීමේම කොටස්. මන්ද, නිශ්චිතභාවය කියන්නේ ඔබ කවුද, ජීවිතය යනු කුමක්ද කියා ඔබ දන්නවාය යන හැඟීමක්. නමුත් එය දැනගත නොහැකියි. ඉතින්, ඇත්තටම එය විශ්වාස කිරීමට, ඉගෙනීමට හෝ දැනගැනීමට වඩා නොදැනීමක් (unknowing) හෝ ඉගෙන නොගැනීමක් (unlearning) හෝ අවිශ්වාසයක් (unbelieving) වගෙයි. ඉතින්, මෙහි නිශ්චිතභාවයක් නැහැ. ඔබ නිශ්චිතභාවය ඇති තැනකට ළඟා වෙනවා කියන එක නෙවෙයි. එය හුදෙක් ඔබ නිදහස් වීමක් පමණයි. සැකයෙන් නිදහස් වීමක්. වෙන්වීමේ මේ කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම තවදුරටත් නැති වූ විට, ඒ සමඟම සැකයත් පහව යනවා. සියලු සැකයන් පහව යනවා. මන්ද, යමක් එසේ යැයි සිතීමට හෝ විශ්වාස කිරීමට ඔබට තවදුරටත් අවශ්ය නොවන නිසයි. එවිට එය පවතින ආකාරයටම පවතිනවා. ඒ නිදහස පැහැදිලියි (obvious).
ඉතින්, මේ ශාක්තීය විතැන් වීම සිදුවන විට යම් ආකාරයක හඳුනාගැනීමක් (recognition) සිදුවෙනවා. සමස්තය දැනටමත් නිදහස් බව. ඒ නිදහස දැනටමත් පවතින බවත්, හැමදාමත් එසේ පැවති බවත්. එය සිතින් මවාගත නොහැකියි, තේරුම් ගත නොහැකියි. මන්ද, එම හඳුනාගැනීම, ඒ නිදහස සහ කෘත්රිම මමත්වයේ අත්දැකීම අතර රාත්රිය සහ දවාල මෙන් වෙනස්.
ඉතින්, ඇත්තටම අපි කතා කරන්නේ මේ ගැනයි. කෘත්රිම මමත්වයට තමාට යමක් අඩුයි කියා හැඟෙන නිසා, එය නිරන්තරයෙන් සෙවීමේ සහ ගවේෂණය කිරීමේ මාදිලියක (mode) ඉන්නේ. සාමාන්ය සමාජය තුළ, සම්පූර්ණ වීම සඳහා ඔබ සෙවිය යුතු දේ ලෙස සමාජය සාමාන්යයෙන් නියම කර ඇති දේවල් සොයමින් ඉඳලා තියෙනවා. බොහෝ විට සිදුවන්නේ මිනිසුන් ඒ ගැන කලකිරී, පසුව ඔවුන් අධ්යාත්මික ගවේෂණයන්හි සත්යය හෝ නිදහස හෝ සතුට සෙවීමට යාමයි. එය ආගමික, මනෝ වර්ධක (psychedelic), යම් අධ්යාත්මික සම්ප්රදායක් හෝ බුද්ධත්වයට (enlightenment) පත්වීම විය හැකියි. එහිදී තවමත් යමක් සෙවීමේ සහ යමක් තේරුම් ගැනීමට සහ තවත් යමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ හැඟීමක් තිබෙනවා. ඉතින්, මේ සෙවීමේදී, මේ විමුක්තිය අත්දැකීමක් හෝ තත්ත්වයක් යැයි හෝ ඔබ යම් ආකාරයක විශේෂ දැනුමකට ළඟා වන බවට ඇති අදහස වැනි බොහෝ වැරදි වැටහීම් ඇතිවිය හැකියි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඒ කිසිවක් විය නොහැකියි. ඒ වගේම, එය කෘත්රිම මමත්වය හෝ සොයන්නා සිතන කිසිදු ආකාරයකින් සිදු නොවනු ඇත.
ඉතින්, ඒ ගැන තමයි අපි කතා කරන්නේ. මම දැන් Zoom හෝ YouTube හි සිටින අයට ඕනෑම සාකච්ඡාවක්, අදහසක් හෝ ප්රශ්නයක් සඳහා අවස්ථාව විවෘත කරනවා. සමහර විට සිදුවිය හැක්කේ, කිසිවක් බෙදාහදා ගැනීමට නොහැකි අවස්ථා තිබිය හැකි වීමයි. ඒක කමක් නැහැ. දේවල් පවතින ආකාරයටම පැවතීමට, එසේ කතා කිරීමට නම්, ඉඩ හැරීම හෝ ඒ සමඟ සිටීම කමක් නැහැ. සමහරවිට යමක් මතුවිය හැකියි, ප්රශ්නයක් මතුවිය හැකියි, අදහසක් මතුවිය හැකියි. එවිට අපට ඒ ගැන සාකච්ඡාවක් කළ හැකියි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හෙලෝ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හෙලෝ. හේයි, කැරන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
හායි. හායි ක්රිස්ටෝෆර්, ඉතාම සිත්ගන්නා සුළුයි. ඔව්, මේ සැබෑ නොවන කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම (artificial sense of self) සහ ස්වාභාවික යථාර්ථය, මේ ස්වාභාවික පැවැත්ම (natural isness). දැන් මගේ ප්රශ්න. අම්... පෘථිවියේ විශාල නපුරක් (evil) තියෙනවා. දැන් මගේ ප්රශ්නය... අ... මනුෂ්ය... අ... යක්ෂයන් (demons) මේ විඥානයත් (consciousness) එක්ක මේ පොළොවේ ජීවත් වෙනවද? මේකත් කෘත්රිම මමත්වයමද, එහෙම නැත්නම් ඒක ඔවුන්ගේ විඥානයද, ඔවුන්ගේ අඳුරු විඥානයද (dark consciousness)?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, හොඳ සහ නපුර කියන්නේ කෘත්රිම මමත්වයේ ඒ ද්වෛතවාදී (dualistic) කතාව තුළ පවතින දෙයක්. ඉතින්, එය නිරන්තරයෙන්ම හොඳ සහ නරක, හරි සහ වැරදි, කළු සහ සුදු, හොඳ සහ නපුර, ධන සහ ඍණ වැනි මේ වෙනස්කම් නිර්මාණය කරනවා. ඒ කතාව ඇතුළේ, හොඳ මිනිස්සු, නරක මිනිස්සු, හොඳ සහ නපුර තියෙනවා වගේ පෙනෙන්න පුළුවන්. සිදුවිය හැකි දෙය නම්, එය ඒ පිළිබඳ විනිශ්චයන්ට (judgments) හසුවීම සහ එය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම හෝ හොඳ වීමේ පැත්ත ගැනීමට උත්සාහ කිරීම හෝ හොඳ වීමට උත්සාහ කිරීම හෝ තමන් නරක දෙයක් කරනවා හෝ නරකයි කියා සිතීමයි. ඉතින්, ඒ කතාව තුළ එය එසේ සිදුවන බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන්.
නමුත් ඇත්තටම සැබෑ හොඳක් හෝ නපුරක් නැහැ. ඇත්තටම හරි හෝ වැරදි, හොඳ හෝ නරක දෙයක් නැහැ. ඒ සියල්ලම සමස්තය (totality) තුළයි පවතින්නේ. දැන් කිව හැකි දෙය නම්, යමෙක් එම කෘත්රිම මමත්වය තුළ ක්රියාත්මක වන විට, එය ද්වෛතවාදී අත්දැකීමක් වන නිසාත්, එය හොඳ සහ නරක, හරි සහ වැරදි යැයි විශ්වාස කරන නිසාත්, කෘත්රිම මමත්වයෙන් එන බව පෙනෙන ක්රියාවන් අන් අයට හානිකර ලෙස පෙනෙන දෙයක් විය හැකියි. ඉතින්, යමෙක් මේ ස්වාභාවික පැවැත්ම (natural isness) වෙත නැවත පැමිණියාම, ඒක හරියට නැවතත් සමස්තය සමඟ සමගාමී වීමක් (alignment) වගෙයි. බොහෝ දුරට, නමුත් හැමවිටම අනිවාර්යයෙන්ම නොවුනත්, බොහෝ දුරට ඒ සමගාමීත්වය තුළ, පෞද්ගලිකව යමෙකුගෙන් තවත් දෙයකට හානි කිරීමට කිසිදු චේතනාවක් (intention) නිසැකවම නැහැ. නමුත් සිදුවිය හැකි දෙය නම්, එය පිටතින් බලන විට තවමත් හොඳ, නරක, හරි හෝ වැරදි, ධන හෝ ඍණ ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන්. ඇත්තටම, නීතිරීති කියලා දෙයක් නැහැ. ඉතින්, දේවදූතයන් සහ යක්ෂයන්, හොඳ සහ නපුර, ධන, ඍණ කියන අදහස, ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ කෘත්රිම මමත්වයේ ඒ කතාව තුළ, එහි අත්දැකීම තුළ පමණයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින් ඒ කියන්නේ ඔබට හැමවිටම යම් ආකාරයකට තේරීමක් (choice) තියෙනවා, එහෙම නැද්ද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, තමන් තෝරාගන්නා (chooser) හෝ තීරකයා (decider) කියා සිතන කෙනා කවුද? නේද? පෞද්ගලික තේරීමක් ලෙස. පෞද්ගලික තේරීමක් තියෙනවා කියලා හිතන කෙනා තමයි කෘත්රිම මමත්වය. ඇත්තටම ඒක මායාවක්. ඇත්තටම පෞද්ගලික තීරකයෙක් නැහැ. සිදුවෙමින් පවතිනවා යැයි පෙනෙන, කෙරෙමින් පවතිනවා යැයි පෙනෙන, හෝ සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඇත්තටම සමස්තයමයි. ඒ සියල්ලම සමස්තයේම යම් ආකාරයක ක්රීඩාවක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ස්තූතියි. හොඳයි, වින්සන්ට්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ, ඔව්. හායි. කොහොමද ඔයාට?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හේයි, වින්සන්ට්. ඔයාව දැකීම සතුටක්, මිත්රයා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්, ඔයාවත් දැකීම සතුටක්. කොහොමද මේක? ඔබ කියපු හැමදේම අහගෙන හිටියේ. අම්, සාරාංශයක් විදියට ගත්තොත් රූපය (form) සහ නිරාකාරය (formless), ඒ දෙකම එන්නේ... ඒ දෙකම ශක්තියේ සමස්තය (totality) නේද? රූපය සහ නිරාකාරය.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, රූපය කියන්නෙම ඇත්තටම නිරාකාරයයි. එකක් රූපය සහ අනෙක නිරාකාරය කියලා දේවල් දෙකක් තියෙනවා නෙවෙයි. ඇත්තටම, රූපය කියන්නෙම නිරාකාරයයි. ඒවා එකම දෙයයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ, මම හැමතිස්සෙම හිතුවේ ඒවා දෙකක් කියලා. රූපය...
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, දේවල් දෙකක් තියෙනවා නම්, ඒක පැහැදිලිවම ද්වෛතයක් (duality) වෙනවා, ඔබට පේනවා නේද. ඒක හරියට මෙහෙම කියනවා වගේ, "ආ, මම හිතුවා රැල්ලකුයි සාගරයකුයි දෙකක් තියෙනවා කියලා." නැහැ, ඇත්තටම. රැල්ල කියන්නෙත් සාගරයමයි. ඇත්තටම තියෙන්නේ සාගරය විතරයි. එය රැල්ලක ස්වරූපය, එනම් රූපයක පෙනුම ගන්නවා වගේ පේනවා විතරයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. ඉතින්, ඒ සියල්ලම ශක්තියේ එකම සමස්තයක් නම්,
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔබේ ජීවිතයේ පෙනී සිටින හැමදේම, කෘත්රිම මමත්වය, ඔබ දන්නවනේ, මේ සියල්ලම ඒ ක්රීඩාවේම කොටසක් නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
සිදුවෙමින් පවතින බව පෙනෙන සෑම දෙයක්ම. සූර්යයා, අහස, කුරුල්ලන්, කාර්, නිවස, කාමරයක්, ලැප්ටොප් එකක්, දුරකථනයක්, ඉන්ද්රිය සංවේදන (sense perceptions), සිතුවිලි, හැඟීම්, මේ සියල්ලම ජීවිතයේ ස්වාභාවික පැවැත්මේ (natural isness) හෝ සමස්තයේ (totality) පෙනී සිටීමක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, මගේ... ඉතින් කෘත්රිම මමත්වයක් ලෙස, අපි හිතමු මම යම් සතුටක් ඉල්ලා සිටිනවා, ඔබ දන්නවනේ, ඒක මතක් කරමින්, ඒක මොකක් වුණත්, මම ඒ සතුට පස්සේ යනවා. ඒ සම්පූර්ණ දේ, ඒක අවශ්ය වීම, ඒකට ආශා කිරීම, ඒ පස්සේ යාම, ඒකේ නිරත වීම, ඒ සම්පූර්ණ දේම ක්රීඩාවක් වෙනවා, නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, ඒ අත්දැකීමත් පෙනී සිටින දෙයක්, නමුත් එය ගොඩනැගී ඇත්තේ මිථ්යාවක් (fallacy) මතයි. එය ගොඩනැගී ඇත්තේ මායාවක් මතයි. එනම්, ඔබ 'මම' කියා හඳුන්වන ඇත්ත, ඝන, වෙන්වූ කේන්ද්රයක් පවතිනවාය යන විශ්වාසය මතයි, ඇත්තටම එය එසේ නොවන විට. එය සම්පූර්ණ ප්රබන්ධයක් හෝ මායාවක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන විට, ඔබ දන්නවනේ, මේ මතකයෙන් දිගහැරෙමින්. ඔබ දන්නවනේ අපි රටාවන් (patterns), කොන්දේසිගත වීම් (conditioning) කියලා. අපේ ජීවිතය එයින් දිගහැරෙනවා නම්, ඔබ දන්නවනේ, එතකොට ඒක මායාවක් නේද? මොකද ඒක එන්නේ... ඒක සැබෑ දෙයකින් දිගහැරෙන්නේ නැහැ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
එහි කේන්ද්රයේ සැබෑ කිසිවක් නැහැ. කේන්ද්රයේ සැබෑ කිසිවක් නැහැ, නමුත් අත්දැකීම තවමත් සමස්තයේ පෙනී සිටීමක් වගෙයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි, පෙනුම තියෙනවා. හරියට මට කම්මැලි නිසා මම යම් සතුටක් හොයාගෙන යනවා වගේ. ඔබ දන්නවනේ, ඒ පෙනුම තියෙනවා, නමුත් එය මූලික වශයෙන් එන්නේ එය කෘත්රිම මමත්වයෙන් එන නිසයි. එය එන්නේ ප්රතිරූපයකින්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
එය ගොඩනැගී ඇත්තේ මායාවක් මතයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
මායාවක් මත ගොඩනැගිලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ශාක්තීය (energetic) දෙයක් තියෙනවා... ඉතින්, ඔබට කියන්න පුළුවන් ශරීරය, ශරීරයේ රූපය තියෙනවා, ඒ රූපය තුළ ඝනීභවනය වූ ශක්තියක (condensed energy) හැඟීමක්, එනම් වඩාත් ස්ථානගත වූ ශක්තියක් සේ පෙනෙන දෙයක් තිබිය හැකියි. ඊට පස්සේ, ඒ මත ගොඩනැගෙන්නේ කතාවක්, ආඛ්යානයක්, සම්පූර්ණ සංකීර්ණ අනන්යතාවක්. මන්ද, එය පදනම් වී ඇත්තේ රූපයක හැඟීමක් ඇති නිසා, එහි ඇත්ත වශයෙන්ම වෙන්වූ කේන්ද්රයක් ඇතැයි යන වැරදි වැටහීම මතයි. නමුත් ඇත්තටම, එය සමස්තය, වඩා ඝනීභවනය වූ රූපයක් ලෙස පෙනෙන දෙයක් ලෙස ක්රීඩා කිරීමක් පමණයි. මන්ද, සමස්තය කියන්නේ අසීමිත, අනන්ත ශක්තියක්. ඉතින්, එය ඕනෑම දෙයක් ලෙස ක්රීඩා කරන බවක් පෙනෙන්නට පුළුවන්, ඕනෑම ආකාරයක ඊනියා හැඩයක් හෝ රූපයක් ගන්න පුළුවන්. නමුත් යථාර්ථයේ දී, එසේ කතා කරන්නේ නම්, එය සැමවිටම එකකි. එය සැමවිටම අසීමිතයි. එය සීමිත බවක් පෙනුනත්, එය සැමවිටම නිදහස්. ඉතින් නැවතත්, රැල්ල සහ සාගරය වගේ, ඒ උදාහරණයම නැවත භාවිතා කරමින්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, සමස්තය, කෘත්රිම මමත්වයේ ක්රියාකාරීත්වයට, මායාවන් නිර්මාණය කිරීමට සහ ඒ සියල්ලට ඉඩ දෙනවා. එය දෙකටම ඉඩ දෙනවා. එය එයට ඉඩ දෙනවා, ඔබ එය අවබෝධ කරගෙන එයින් එළියට ආවොත්, ඔබ සැබෑ දෙයක් මත පදනම් වූ ජීවිතයක් ගත කරනවා. නේද? ඉතින්, සමස්තය දෙකටම ඉඩ දෙනවා. එය මායාවන් සිදුවීමට ඉඩ දෙනවා, ඒ වගේම එයින් පිබිදීමටත්, කෘත්රිම මමත්වය වීමටත් ඔබට නිදහස දෙනවා වගෙයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, ඒකට ඉඩ දෙන කිසිවක් නැහැ. එහෙම කිව්වොත්, ඉඩ දීමට හෝ නොදීමට තීරණයක් ගන්නා කෙනෙක් එතන ඉන්නවා වගේ අදහසක් එන්න පුළුවන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
නැහැ, නැහැ, නැහැ, නැහැ. මම දන්නවා එතන කවුරුත් නැහැ කියලා, නමුත් ඒ ශක්තියම, ඔබ දන්නවනේ, කෘත්රිම මමත්වය වීමට හෝ නොවීමට ඇති නිදහසයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔබ කියන දේ මත පදනම්ව, ඔබට කියන්න පුළුවන්, ඒක එක්කෝ මමත්වයේ හැඟීමක් ඇති කරගැනීමේ නිදහස. කේන්ද්රයේ, ඒ හැඟීම. නැත්නම් ඇත්තටම පවතින දෙය, එනම් අසීමිත නිදහස. නමුත් නැවතත් මතක තබාගන්න, මමත්වය, ඇත්තටම එතන මමත්වයක් නැහැ. එය සම්පූර්ණ ප්රබන්ධයක්. සම්පූර්ණ මායාවක්. ඉතින්, එය කිසිසේත්ම එහි නැහැ. ඉතින්, සමස්තය මමත්වයක් ලෙස ක්රීඩා කරන්නේ නැහැ. එය ඇත්තටම කිසිසේත්ම එහි නැහැ. නමුත් මමත්වයේ හැඟීම (sense of self) එහි පැවතිය හැකියි. ඉතින්, ඒක, ඔබට කියන්න පුළුවන්, සමස්තයේ පෙනී සිටීම, ඒ ලෙස පෙනී සිටිමින්, සිදුවන බවක් පෙනෙන දෙයෙහිම කොටසක් කියලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඒ හැඟීම. හරි, අපි ඒකෙම ඉමු. මමත්වයේ හැඟීම (sense of self). හරි, ඇත්තටම කිසිවක් එහි නැහැ. නමුත් පෙනී සිටින මමත්වයේ හැඟීම, ඔබ දන්නවනේ, අ... ඒක තවමත් සමස්තයේම කොටසක්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
මමත්වයේ හැඟීම.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. මොකද කිසිම දෙයක් සමස්තයෙන් පිටත පැවතිය නොහැකියි නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒක තමයි මම කිව්වේ. සමස්තය, මමත්වයේ හැඟීමක් ලෙසත් ක්රීඩා කරනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, කෙනෙක් ඇත්තටම පැහැදිලිව තේරුම් ගන්න ඕන, මමත්වයේ හැඟීම කියන එක, සැබෑ මමත්වයක් යැයි කියා පෑමට වඩා වෙනස් දෙයක් බව?
ක්රිස්ටෝෆර්:
සැබෑ මමත්වයක් නොතිබුණත් මමත්වයේ හැඟීමක් පැවතිය හැකියි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඒ වගේම මමත්වයේ හැඟීම, එය මමත්වයේ හැඟීමක් විතරයි. ඇත්තටම කිසිවක් එහි නැහැ. ඒක තමයි ඔබ දන්නවනේ, මම තේරුම් ගනිමින් ඉන්නේ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ම්හ්ම්. හරි.
සහභාගී වන්නෙක්:
මට මමත්වයේ හැඟීම දැනෙන්න පුළුවන්, නමුත් මායාව තමයි මම හිතනවා එය ඇත්තටම එහි තියෙනවා කියලා. ඔබට පේනවාද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. හොඳයි, ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒක තමයි මායාව.
ක්රිස්ටෝෆර්:
කෘත්රිම මමත්වය එසේ සිතනු ඇත, මන්ද එය එහි අත්දැකීමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, කෘත්රිම මමත්වයම ගැටළුවක් නෙවෙයි, එය තමන් ඇත්තටම එහි ඇතැයි සිතා ගැනීම හැර. ඒක තමයි නියම ගැටළුව.
ක්රිස්ටෝෆර්:
සැබෑ, ඝන මමත්වයක්, සැබෑ කේන්ද්රයක් ඇතැයි යන දැඩි හැඟීමක් තිබෙනවා. නිදහස තුළ, හඳුනාගැනීමක් (recognition) තිබෙනවා. එය පෞද්ගලික හඳුනාගැනීමක් නෙවෙයි. මමත්වයක් නැතැයි, ඝන කේන්ද්රයක් නැතැයි යන හඳුනාගැනීමක් තිබෙනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබට ඝන කේන්ද්රයක් දැනෙන්නේ නැතිව කෘත්රිම මමත්වයක් තිබිය නොහැකියි, ඔබ දන්නවනේ, මොකද ඒකම තමයි කෘත්රිම මමත්වය. ඔබට කියන්න බැහැ, "ආ, මම එතන ඉන්නවා කියලා මට දැනෙන්නේ නැහැ" කියලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
මමත්වයේ හැඟීම. ඔව්. එය ගොඩනැගී ඇත්තේ ඝන, වෙන්වූ කේන්ද්රයක් පිළිබඳ ඒ සම්පූර්ණ මායාව මතයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒවා එකට බැඳී පවතිනවා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඉතින්, ඒක හරියට, එය තමන්වම ශක්තිමත් කරගන්නවා වගෙයි. ඒක චක්රයක් (loop) වගේ. ඊට පස්සේ මුළු සමාජයම ඒ මත ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ. ඉතින්, ඒකත් එය දිරිමත් කර, ශක්තිමත් කරනවා. ඉතින්, එය තමන්වම ශක්තිමත් කර, බලකොටුවක් මෙන් තර කර, නැවත නැවතත් ශක්තිමත් කරගන්නවා. එය, තමන් යනු කුමක්දැයි සිතන දේ සිහිපත් කරමින් ඉන්නවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒකයි, ඒකයි එයින් ගැලවෙන්න හරිම අමාරුයි වගේ පේන්නේ, ඔබ දන්නවනේ, මේ සැබෑ මමත්වයක් ඇතැයි කියන හැඟීම නිසා. ඉතින්, ඔබ ඔබටම යමක් ප්රතික්ෂේප කරන විට, ඔබට වේදනාවක් දැනෙනවා. ඔබ එය ප්රතික්ෂේප කරන්න කැමති නැහැ. මම කියන දේ තේරෙනවද? මොකද මමත්වයේ හැඟීම හැමදේම තමන්ගේ කරගන්නවා. ඔබට පේනවා නේද.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්, ඒක තමයි. එය හැමදේම තමන්ගේ කරගන්නවා. අයිතිය (ownership) කියනවා. මම මේකයි. මම ඒකයි. මේක මගේ. ඒක මගේ. මට මේක ඕන. මට ඒක ඕන. මම, මගේ සහ මට කියන එක තමයි කෘත්රිම මමත්වයේ මන්ත්රය.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒකයි අපිට අපේ තෘෂ්ණාත්මක දේ (indulgences) අත්හරින්න බැරි. මොකද, ඔබ දන්නවනේ, යමක් අත්හැරීම, තෘෂ්ණාවක් අත්හැරීම, කෙනෙකුට මමත්වයේ මරණයක් වගේ දැනෙනවා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. එයට නිරන්තරයෙන් සෙවීමට සහ ගවේෂණය කිරීමට සිදුවෙනවා, මන්ද එයට තමාට යමක් අඩුයි කියා හැඟෙන නිසයි. ඉතින්, එය සම්පූර්ණ සහ පූර්ණ වීමට සොයමින් ඉන්නවා. එය සිතනවා ඒක ඊළඟ අත්දැකීමෙන් හෝ ඊළඟ සතුටෙන් හෝ ඊළඟ දේ අත්පත් කර ගැනීමෙන් හෝ ඊළඟ ඉලක්කයෙන්, ඊළඟ ජයග්රහණයෙන් ලැබෙයි කියලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
අවසාන ප්රශ්නයක්. කාංසාව (anxiety) එනකොට, ඔබ දන්නවනේ, ඔබේ ජීවිතයේ යමක් වැරදෙන්න පුළුවන්, ඔබ කාංසාවෙන් පිරෙන්න පුළුවන්, මේ කාංසාව කියන්නේ කෘත්රිම මමත්වය, එය වහාම මමත්වයේ හැඟීමට මාරු වෙනවා. එතකොට ඔබට දැනෙනවා ඔබ ඇත්තටම එතන ඉඳගෙන කාංසාවෙන් පෙළෙනවා කියලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
නමුත් කාංසාව පවා, ඒ හැඟීම, ඔබ කාංසාව කියනකොට, ඒ මොකක්ද? හොඳයි. ඉතින්, ඔබ ශරීරයේ සංවේදනය (sensation) දෙස බැලුවොත්....
සහභාගී වන්නෙක්:
යම් බියක්, යම් ව්යාකූලත්වයක්, හැමදේම ඇතිවෙයි, ඔබ දන්නවනේ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
කාංසාව, උද්දාමය (excitement) එක්ක පහසුවෙන්ම පටලවා ගන්න පුළුවන්. ඒ හැඟීම් දෙක, ඇත්තටම ඒ හැඟීම, නියම සංවේදනය අනිවාර්යයෙන්ම එතරම් වෙනස් නැහැ... කාංසාව සහ උද්දාමය. නමුත් එය කෙසේද යන්න පිළිබඳ විස්තරයක්, අර්ථකථනයක් තිබෙනවා. නමුත් ඒ සංවේදනය කුමක් වුවත්, එය සමස්තයමයි. ඒකත් සමස්තයමයි. ඉතින්, ඇත්තටම මෙහි කියවෙන දෙයින් ඇඟවෙන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ සියල්ල නැවතත් ක්ෂණිකව සිදුවන දේ වෙතට පැමිණෙන බවයි. කෘත්රිම මමත්වය සතු මේ සියලු අවශ්යතා, ආශාවන් සහ බිය යටතේ ගැඹුරු ආශාවක් (yearning) තිබෙනවා. සමස්තය සඳහා ගැඹුරු ආශාවක්, ගැඹුරු පැතීමක්, සමස්තය සඳහා ගැඹුරු අනුනාදයක් (resonance) තිබෙනවා. එය යම් ආකාරයකට, නැවතත් මේ සමස්තය, මේ පූර්ණත්වය සෙවීම දෙසට එය චලනය කරනවා වගේ පේනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
මේ කෘත්රිම මමත්වයට, එය කෘත්රිම මමත්වයක් නම්, සමස්තය සඳහා මේ ගැඹුරු ආශාව ඇතිවෙන්නේ කොහොමද? මම අදහස් කළේ, මට ඒක තියෙනවා. අපි හැමෝටම ඒක තියෙනවා. ඒකයි අපි මෙතන ඉන්නේ, ඔබ දන්නවනේ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. අපි තවමත් ඒ සඳහා ආශා කරනවා. ඉතින්, ඔබ කියන්නේ ඒ ගැඹුරු ආශාව එන්නේ කෘත්රිම මමත්වයෙන් කියලා. කෘත්රිම මමත්වය එය දරා සිටින්නේ කෙසේද?
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔබට එහෙම කියන්න පුළුවන්. ඔව්. ගැඹුරු අනුනාදයක් තියෙනවා. ඒ ගැඹුරු ආශාව තියෙන්නේ ඒ පූර්ණත්වය සඳහායි. එය යම් ආකාරයකින් තෘප්තිමත් වන තුරු, එනම් විමුක්තියේදී (liberation) පමණක්, එය නිරන්තරයෙන් සොයමින් සහ ගවේෂණය කරමින් පවතිනු ඇත. ඉතින් කවුරුහරි කිව්වත්, "හරි, මම සෙවීම නවත්වනවා. මම විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය හෝ ඔබ එයට කියන ඕනෑම නමක් සෙවීම නවත්වනවා" කියලා, මේ පූර්ණත්වය. එය සෙවීම සහ ගවේෂණය නැවැත්වීමට යනවා කියා පැවසුවත්, එයට බැහැ. කිසිම විදිහක් නැහැ. සමහර විට සිදුවිය හැකි සහ සිදුවන දෙය නම්, කලකිරීම තුළින් එය පසුව, "හරි, මම සෙවීම නවත්වන්නම්" කියා පැවසීමයි. නමුත් ඇත්තටම, එය වෙනත් දෙයක් සෙවීමට පටන් ගන්නවා. නැවතත් එහි අවශ්යතා සහ ආශාවන් වෙත යනවා. ඒක නැවතත් ඒ පූර්ණත්වය වෙතට යොමු කරනු ඇතැයි රහසින් යටින් සිතමින් හෝ දැනෙමින්. ඉතින්, වෙන්වී ඇතැයි හැඟෙන එහි ස්වභාවයෙන්ම, එය නිරන්තරයෙන් සොයමින් සහ ගවේෂණය කරමින් සිටින අතර, එම කෘත්රිම මමත්වයේ අවසානය වන එම විමුක්තියේදී පමණක්, එම සෙවීම සහ ගවේෂණය අවසන් වෙනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. ඉතින්, ඔබ කියන්නේ වෙන්වීමේ සහ හුදෙකලාවීමේ හැඟීම තුළ, කෘත්රිම මමත්වය ස්වයංක්රීයවම සොයමින් සිටින බවයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ස්වයංක්රීයවම සොයනවා. එහි ස්වභාවයම සෙවීමයි, නැතහොත් එය සොයන්නෙකි. ඔව්. එහි ශක්තියම සෙවීම සහ ගවේෂණය කිරීමයි, මන්ද එයට දැනෙනවා....
සහභාගී වන්නෙක්:
එය කෘත්රිම නම්, එය සෙවීමට උනන්දු වන්නේ ඇයි? මට තේරෙනවා සැබෑ දෙයක් සොයනවා නම්, නමුත් කෘත්රිම දෙයක් සොයනවා කියන එක...
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, ඇත්තටම... ඒ යටතේ... සමහර විට යම් ආකාරයක හැඟීමක් තිබෙනවා, මතුපිට මට්ටමේ දේවලින්, තාවකාලික දේවලින් තමන් ඇත්තටම සොයන දේ නොලැබෙන බවත්, එයට ස්ථිර යමක් අවශ්ය බවත්. එයට කල්පවතින යමක් අවශ්යයි. ඉතින්, කෙසේ හෝ, යම් ආකාරයක අනුනාදයක් හෝ හැඟීමක් තිබෙනවා, එය අභිරහසක්. අපිට හරියටම පෙන්වා දිය නොහැකියි. අපිට කියන්න බැහැ ඒ මොකක්ද කියලා, නමුත් යම් ආකාරයක හැඟීමක් හෝ අනුනාදයක් තිබෙනවා, ඒ ගැඹුරු ආශාව එන්නේ එතනින්, මේ සමස්තය, අනන්තය වෙත නැවත යාමට. අනන්ත පූර්ණත්වය.
සහභාගී වන්නෙක්:
අනිත් අයට ප්රශ්න අහන්න ඉඩ දෙමු. ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ස්තූතියි, වින්සන්ට්.
සහභාගී වන්නෙක්:
මම මේ ගැන වෙන වෙලාවක දිගටම කතා කරන්නම්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ජයවේවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
මම හිතනවා හැමෝම මේකෙන් ප්රයෝජනයක් ගත්තා කියලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. ඉතින්, තවත් කවුරුහරි යමක් බෙදාහදා ගැනීමට හෝ ඇසීමට කැමති නම්, ඔබට 'අත ඔසවන' බොත්තම (raise hand button) ඔබන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මම හිතන්නේ ඔබට මයික්රෆෝනය unmute කරන්නත් පුළුවන්. අපි බලමු YouTube එකේ අදහස් හෝ ප්රශ්න තියෙනවද කියලා.
ඉතින් අසූර් (Azour) කියනවා, "ඔබ සිතනවා නම්, ඔබ සැක කරනවා."
ජලජා... ජලජා කියලයි මම හිතන්නේ. "ඔබ 'නිදහස් පතනය' (freefall) ගැන කතා කරන වීඩියෝවක් මම දැක්කා. එය මට විශාල බලපෑමක් කළා. මේ සජීවී විකාශනයට අහම්බෙන් සම්බන්ධ වුණේ. ඔබ නැවතත් 'නිදහස් පතනය' ගැන කතා කරනවාදැයි දැනගන්නට කැමතියි. ස්තූතියි." ඉතින්, 'නිදහස් පතනය' කියන්නෙත්, ඔබට අවශ්ය යැයි ඔබ සිතන දෙයක් ලබා ගැනීමට දේවල් පාලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට (manipulate) උත්සාහ කිරීමේ හැඟීමක් නොමැති තැනක්. මේක තමයි කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම, නේද? මේක තමයි එය හැමවිටම කරන දේ. එයට තමන් වෙන්වී ඇතැයි හැඟෙන නිසා, තමන්ට යමක් අඩුයි කියා හැඟෙන නිසා, එය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එය නැති වේ යැයි බිය වන දෙයින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඒ වගේම, එය ආශා කරන දේ, තමන්ට දිනාගත හැකියි හෝ තමන්ට එකතු කරගත හැකියි කියා සිතන දේ අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එය පාලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට උත්සාහ කරනවා. නැවතත්, සමාජය උගන්වන්නේ ඔබ වගකීමෙන් කටයුතු කළ යුතු බවයි. පෞද්ගලික මමත්වයක් ලෙස ඔබ දේවල් සිදු කරවිය යුතුයි. ඉතින්, ඒකෙන් විශාල පීඩනයක්, ආතතියක් හෝ කාංසාවක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, කෘත්රිම මමත්වය නොමැති තැන, ඒ නිදහස තුළ, එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්' වගෙයි. එහි තේරුම, එහි කිසිදු පාලනයක් නැහැ. කිසිවෙක් කිසිවක් පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. දැන්, සමහර වෙලාවට වෙන්නේ, මනස එහි අනෙක් පැත්තට යනවා. පාලනයක් නැත්නම්, ඒක ඉඩ හැරීමක්ද (allowing)? මම හැමදේම වෙන්න ඉඩ හරින්න ඕනෙද? ඇත්තටම ඒක ඉතාම සූක්ෂම ලෙස එකම කාසියේ දෙපැත්තයි. යම් දෙයකට ඉඩ හරින්න යන්නේ කවුද? ඒකත් සූක්ෂම තීරණයක් වගෙයි. තවමත් පාලනයේම ආකාරයක්. තමන්ට අවශ්ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමක් හෝ දේවල් පවතින ආකාරයටම පැවතීමට ඉඩ දිය හැකියි කියා සිතීමක්. ඉතින්, 'නිදහස් පතනය' කියන්නේ ඒ දෙකම නොමැති වීමයි. පාලනයක් නැහැ, ඉඩ හැරීමක් නැහැ. එය දැනටමත් ක්ෂණිකව පවතින දෙයමයි. සමස්තය දැනටමත් ක්ෂණිකව පවතින දෙයමයි. ඉතින්, ඉඩ හැරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. පාලනය කිරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. පාලනය කිරීමට හෝ ඉඩ හැරීමට වෙන්වූ කේන්ද්රයක් එහි නැහැ. ඉතින්, ඒ ආකාරයට එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්'. එහි ඇත්තේ හුදෙක් ගලා යාමක් (flow) පමණයි. ඔබ ගලා යනවා හෝ ගලා යන කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක නෙවෙයි. සමහර වෙලාවට කියනවා වගේ, ගලා යන දේ සමඟ යන්න (go with the flow). ඔබ ගලා යන දේ සමඟ යා යුතුයි. කවුද ගලා යන දේ සමඟ යන්නේ? මේවා නැවතත් අධ්යාත්මික සොයන්නෙක් යම් ආකාරයකට එකතු කරගන්නා ඉතා සූක්ෂම අදහස්. මම ඉඩ හරින්න ඕන. මම පිළිගන්න ඕන. මම ගලා යන දේ සමඟ යන්න ඕන. මම මේකත් එක්ක ඉන්න ඕන හෝ අරකත් එක්ක ඉන්න ඕන. නමුත් ඔබට පේනවා, ඒ සියල්ල තවමත් යොමු වෙන්නේ වෙන්වූ කේන්ද්රයක් ලෙස කෙනෙක් එහි සිටිනවා කියන එකටයි. ඉතින්, එහි තවමත් උත්සාහයක් තියෙනවා. එහි තවමත් යම් ආකාරයක තැතක් තියෙනවා. එය තවමත් සූක්ෂම පුහුණුවක් වගෙයි. නමුත් සමස්තය, සමස්තය වීම පුහුණු වෙන්නේ කොහොමද? සමස්තය පිළිගන්නේ කොහොමද? එය දැනටමත් එයම වී තිබියදී, සමස්තය ඉඩ හරින්නේ කොහොමද? නේද? එය දේවල් දෙකක් නෙවෙයි. එය වෙන්වූ දේවල් දෙකක් නෙවෙයි. ඉතින්, ඒ ආකාරයට එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්'. ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ ඉබේටමයි. ඔබට එසේ කියන්න පුළුවන්.
අසූර් කියනවා, "ධ්රැවීය විඥානයේ (polarity consciousness) අතික්රමණය (transcendence), නමුත් නපුර ලෙස හඳුන්වන දේ පමණක් අතික්රමණය කිරීමෙන් හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන් නොවේ. එකක් මිථ්යාවක්, අනෙක පාරිශුද්ධත්වයයි." ඔව්, ඒක ධ්රැවීයතාවේ අවසානයයි. කෘත්රිම මමත්වයට හොඳ, නරක, ධන, ඍණ යන මේ ධ්රැවීයතාව තියෙනවා. එය ප්රතිවිරුද්ධ දේ නිර්මාණය කරනවා. ඒ සියල්ල අවසන් වෙනවා.
ඉතින්, ට්රේ... ට්රේස් මිත්ස් ඇන්ඩ් ටියුන්ස් (Trey's myths and tunes) අහනවා, "ඉතින්, ප්රබුද්ධ (enlightened) පුද්ගලයෙක් කුඩා ශරීරයේ සීමාවන් තුළ අසීමිත සමස්තයේ මොහොතවල් අත්විඳිනවා කියා ඔබ කියනවද?" හොඳයි, ඇත්තටම පෞද්ගලික ප්රබුද්ධත්වයක් (personal enlightenment) නැහැ. ප්රබුද්ධ වන පුද්ගලයෙක් නැහැ, මමත්වයක් නැහැ. මන්ද, ප්රබුද්ධත්වය, අපි ඒ වචනය භාවිතා කරනවා නම්, ඇත්තටම එය පුද්ගලයෙකුගේ, මමත්වයේ නොපැවතීමයි. ඉතින්, එය පෞද්ගලික විය නොහැකියි. පෞද්ගලික නිදහසක්, පෞද්ගලික ප්රබුද්ධත්වයක් නැහැ. ඒ වගේම එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි. ප්රශ්නයේ ඇසූ පරිදි, එය අසීමිත සමස්තයේ මොහොතවල් අත්විඳිනවාද? නැහැ, එය අසීමිත සමස්තයමයි. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, එහි මොහොතවල් කියලත් දෙයක් නැහැ, මන්ද මොහොතවල් කියන්නේ කාලය වගෙයි. අතීත මොහොත, වර්තමාන මොහොත, අනාගත මොහොත. එහෙමත් නැත්නම් මොහොතින් මොහොත යමක් කිරීමට හෝ යමක් වීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. නමුත් මේ නිදහස සම්පූර්ණයෙන්ම කාලාතීතයි (timeless). සමස්තය කාලාතීතයි. ඉතින්, මොහොතක් හෝ අතීතයක් හෝ වර්තමානයක් හෝ අනාගතයක් පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, මන්ද අත්දැකීම පවතින්නේ මමත්වයේ හැඟීම තුළයි. අත්දැකීමේ ව්යුහය එයයි. මමත්වයේ හැඟීමට විවිධාකාර අත්දැකීම් රාශියක් තිබිය හැකියි. සියලුම ආකාරයේ අත්දැකීම්. නමුත් මේ නිදහස, සමස්තය, අත්දැකීමක් නෙවෙයි.
ඉතින්, ට්රේස් මිත්ස් ඇන්ඩ් ටියුන්ස් තවදුරටත් කියනවා හෝ අහනවා, "අපි ප්රබුද්ධ අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරනවා විතරද?" හොඳයි, නැවතත්, අපි යොමු කරන්නේ යම් ආකාරයක වෙන්වූ කේන්ද්රයක් හෝ මමත්වයක් වෙතටයි, එය පසුව විවිධ අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරනවා. ඉතින් නැවතත්, ඒක කාලය තුළට ආපසු යාමක්. ඒක නැවතත් වෙන්වීමට ආපසු යාමක්. නැවතත්, එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, එය පෞද්ගලික දෙයකුත් නෙවෙයි. එය සිතාගත නොහැකියි. ඔබට සිතින් මවාගත නොහැකියි... එය අභිරහසක්. එය සම්පූර්ණ අභිරහසක්. ඇත්තටම එය එසේයි. එය නිතරම කියන ක්ලීෂේ (cliche) කතාවක් වුනත්, එය ඇත්තටම අභිරහසක්.
අසූර් අහනවා, "ඔබ ප්රබුද්ධ නොවූයේ නම්, ඔබ එය දනීවිද? ඔබ වූයේ නම්, ඔබ එය නොදනීවිද?" ඒක හොඳ එකක්. හොඳයි, දැනගැනීම (knowing) යනු ඔබට යමක් පිළිබඳ දැනුමක් (knowledge) තිබීමයි. දැනුම යනු මතකයයි, සිතුවිල්ලයි, සංකල්පයකි, අදහසකි. ඉතින්, මේ සමස්තය කිසිම ආකාරයක සංකල්පයකින් හෝ දැනුමකින් ග්රහණය කරගත නොහැකියි, සීමා කළ නොහැකියි. ඉතින්, එය දැනුමක් විය නොහැකියි. එය සංකල්පයක් විය නොහැකියි. ඒ කියන්නේ ඔබට එය දැනගත නොහැකියි. ඔබට එය දැනගත නොහැකියි. ඉතින්, එය දැනගැනීමක් නෙවෙයි. ඒ වගේම, එය දැනගැනීමට, ඒ දැනුම ලබා ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඒ දැනුම දරා සිටීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඒ දැනුම මතක තබා ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඔබට සමහරවිට යම් ආකාරයකින් කියන්න පුළුවන්, ඔබට දැනගත නොහැකි බව ඔබ දැනගන්නවා කියලා. සමහරවිට ඔබට තේරුම් ගත නොහැකි බවට යම් ආකාරයක අවබෝධයක් ඇතිවෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊටත් වඩා ගැඹුරින්, තේරුම් ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ, නමුත් කෙසේ හෝ එහි හඳුනාගැනීමක් (recognition) වැනි දෙයක් තිබෙනවා, නමුත් එය පෞද්ගලික හඳුනාගැනීමක් නෙවෙයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. ඉතින්, ජිහාරා, ඒ ආයෙත් ජිහාරාද? මම හිතන්නේ නම උච්චාරණය කරන හැටි මට අමතක වෙලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
හායි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හේයි. කොහොමද ඒක ආයෙත් උච්චාරණය කරන්නේ?
සහභාගී වන්නෙක්:
ජහයිරා (Jahaira).
ක්රිස්ටෝෆර්:
හරි. හරි. කොහොමද ඔයාට?
සහභාගී වන්නෙක්:
හොඳින්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. හොඳයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, අර එක්කෙනෙක් කිව්වා වගේ "සිතීමක් තියෙනවා නම්, සැකයක් තියෙනවා" කියලා. නමුත් කේක් එකක් හදන්න අවශ්ය මිනුම් (measurements) ගැන සිතීම වගේ සිතුවිලි තියෙන්න පුළුවන්, ඒක සැකයක් නෙවෙයි. නමුත් සැකය කියන සිතුවිල්ල තමයි, යමක් කොහොම වෙයිද, නැත්නම් යමක් කොහොම වෙන්න තිබුණාද වගේ යම් නිශ්චිත ප්රතිඵලයක් ගැන විශ්වාස කරන සිතුවිල්ල. ඒක තමයි සැකය. ඔබ දන්නවනේ, ගණිත ගැටළුවක් හදද්දී සිතනවා වගේ සිතීමක් තියෙනවා, නැත්නම් "මගේ සැමියා මට ඇයි මෙහෙම කතා කරන්නේ? එයා මට එහෙම කතා කරන්න හොඳ නැහැ" වගේ සිතීමක් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට මට පේනවා ඒ වගේ දෙයක් වෙනවා, ඊටපස්සේ මම හිතනවා, හොඳයි, මම හිතන්නේ හරි විදිහක් කියලා දෙයක් නැහැ, නමුත් මම දන්නවා මගේ ප්රතිචාරය (reaction) මොකක් වුණත් ඒක මගේ දෙයක්. ඒකට එයා කරන දේත් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. නමුත් මම දකිනවා සිදුවන දේට සහ එයා ඉන්න විදිහට, එයා මට කතා කරන විදිහට මම විරුද්ධ වෙනවා (resisting) කියලා. නමුත් මම හිතන්නේ ඇත්තටම මගේ කාරණය තමයි, සමහර වෙලාවට මම හිතනවා, හොඳයි එයා මගේ සැමියා, ඉතින් මට කොහොමද දැනෙන්නේ කියලා මම එයාට කියන්න ඕන, ඒකට හේතුවත් කියන්න ඕන කියලා. නමුත් ඇත්තටම, මට පුළුවන් ඒ මොහොතේ ආරක්ෂාකාරී (defensive) වෙනවා වෙනුවට, ඇතිවෙමින් පවතින දේ ගැන කුතුහලයෙන් (curious) යුතුව, ඒ මොහොතේ පවතින දේ ගැන කතා කරන්න. ඒක සිතීමක් නෙවෙයි, ඒක ඇතිවෙන දේ නිරීක්ෂණය කිරීමක් (noticing) විතරයි නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, මම 'සැකයෙන් තොර නිදහස' (doubtless freedom) කිව්වම, එතන කතා කරන්නේ සමස්තය (totality) ගැන සැක කිරීම සහ කෘත්රිම මමත්වය තුළ සමස්තය සහ අසීමිත නිදහස ගැන මේ සියලු සැකයන් පවතින ආකාරය ගැනයි. ඉතින්, 'සැකයෙන් තොර නිදහස' යන්නෙන් යොමු කෙරෙන්නේ, කෘත්රිම මමත්වය තවදුරටත් නැති වූ විට, ඒ හා සම්බන්ධ සියලු සැකයන් ද ඒ සමඟම පහව යන ආකාරයයි. නමුත්, ඔබ කියන එදිනෙදා ජීවිතයේ දේවල් අතින් ගත්තොත්, ඒ දේවල් දිගටම සිදුවෙනවා. ප්රායෝගික දේවල් තවමත් තියෙනවා, සිතීම සිදුවෙන්න පුළුවන්, එදිනෙදා වැඩ කටයුතු සඳහා දැනුම භාවිතා වෙනවා, ඒ හැමදේම දිගටම වෙනවා. එකම වෙනස තමයි, තමන්ට යමක් අඩුයි කියා සිතන ඝන, වෙන්වූ කේන්ද්රයක හැඟීමක් තවදුරටත් නොමැති වීම. ඉතින්, මතුපිටින් අනිත් හැමදේම දිගටම සිදුවෙනවා, නමුත් එය තවදුරටත් මමත්වයක්, පෞද්ගලික මමත්වයක් හෝ කේන්ද්රයක් වෙනුවෙන් සිදුවන්නේ නැහැ. ඉතින්, සතුට ඇතිවෙන්නා සේම, කෝපයත් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. නිශ්ශබ්දතාවය වගේම ඝෝෂාවත් තියෙන්න පුළුවන්. සිතුවිලි නොමැති වීම වගේම සිතුවිලිත්, අභියෝගාත්මක තත්වයක් වගේම පහසු තත්වයකුත්. ඒ වගේ, හැමදේම එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙනවා, නමුත් කේන්ද්රයක් නැතිව. ඔබට යම් ආකාරයකට කියන්න පුළුවන්, එතන කේන්ද්රයක් නැති නිසා, ඒ දෙක අතර වෙනස සිතාගත නොහැකි බව. නමුත් තවත් අතකින්, ඒක හරියට, හොඳයි, හැමදේම එක වගේ තමයි කියනවා වගේ. ඒක ඒ වගේ විරෝධාභාසයක් (paradox). ඉතින්, ප්රතිචාරයක් ඇතිවෙනවා නම්, ඒකත් සමස්තයමයි. ඒ ප්රතිචාරය ලෙස සිදුවන්නෙත් සමස්තයමයි. ඒකත් එක්ක කරන්න දෙයක් නැහැ. ඒකත් එක්ක යමක් කරන්න කවුරුත් එතන නැහැ, ඒකට යමක් කිරීමට තේරීමක් තියෙන කෙනෙකුත් නැහැ. ඒක පෙනී සිටින දෙය පමණයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
නමුත් යමක් පෙනී සිටින්න පුළුවන් ඒක නිරීක්ෂණය කරමින්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
නිරීක්ෂණය සිදුවන්නේ ඉබේටමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
...ඒ... මායාව... මායාවට අවශ්යයි තමන්වම ආරක්ෂා කරගන්න. නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
දැනීම, නිරීක්ෂණය කිරීම, මේ හැමදේමත් සිදුවන්නේ ඉබේටමයි. නිරීක්ෂණය කරන, දැනෙන කෙනෙක් නැහැ. ඒකත් ඉබේටම සිදුවෙනවා, හරියට හුස්ම ගැනීම, හදවත ගැහෙනවා වගේ. ඔබට පේනවාද, සිදුවන්නේ, කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීමට දැනෙනවා සිදුවෙන දේත් එක්ක යමක් කළ යුතුයි කියලා. ඒක නැවත සකසන්න ඕන. මම ඒක වෙනස් කරන්න ඕන. මම ඒක යම් ආකාරයකින් නවීකරණය කරන්න ඕන. නමුත් සිදුවෙමින් පවතිනවා සේ පෙනෙන්නේ සමස්තයමයි. එය වෙනස් කිරීමට කෙනෙක් එතන නැහැ, හෝ වෙනස් කළ යුතු කෙනෙක් නැහැ, හෝ ඒ සමඟ යමක් කළ හැකි කෙනෙක් නැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
නමුත් එය එසේ විය හැකියි?
ක්රිස්ටෝෆර්:
නමුත් ක්රියාවක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. ඔව්. ක්රියාවක් එන්න පුළුවන්. ඔව්. වෙන්වූ මමත්වයක හැඟීමක් පවතින තාක්, එය බොහෝවිට යම් ආකාරයකින් එය වෙනස් කිරීමට, නවීකරණය කිරීමට, විරුද්ධ වීමට යනාදී දේ කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. "හොඳයි, මම මේකට ඉඩ දෙන්නම්. මම අරකට ඉඩ දෙන්නම්." නමුත් ඒක තමන්වම ශක්තිමත් කරගන්නේ පාලනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙනුයි. ඒක නොකර ඉන්න බැහැ. මොකද එය සිතනවා, වෙන්වී සිටීමේ හැඟීමක් තියෙන නිසා. ඉතින්, ඇත්තෙන්ම එය දේවල් පාලනය කිරීමට සහ නවීකරණය කිරීමට සහ වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. ඉතින්, ඔබට කියන්න පුළුවන් කිසිම දෙයක් ගැන කිසිවක් කළ යුතු නැහැ කියලා, මන්ද ඒ ගැන යමක් කිරීමට කිසිවක් එහි නැති නිසයි. සිදුවෙමින් පවතින බව පෙනෙන්නේ සම්පූර්ණත්වයම (completeness) සිදුවීමක් පමණයි. ඉතින්, සතුට මෙන්ම කෝපය ද සමස්තයමයි. ඒක කෘත්රිම මමත්වයට ඇත්තටම තේරුම් ගන්න බැරි දෙයක්, මොකද එය ජීවත් වෙන්නේ ඒ ද්වෛතවාදී හොඳ, නරක, හරි, වැරදි කියන රාමුව තුළයි. එය දැනටමත් සමහර දේවල් හොඳ, නරක, හරි, වැරදි ලෙස විනිශ්චය කරලා ඉවරයි. ඉතින්, එය හිතනවා නරක හෝ වැරදි දේවල් වෙනස් කළ යුතුයි කියලා. ඒ වගේම, එය හොඳ හෝ හරි ලෙස දකින දේ අල්ලාගෙන සිටිය යුතුයි කියා හිතනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඊට පස්සේ දුක් විඳීම (suffering) ඇතිවෙනවා, ඒකත් ඒ හැමදේකම කොටසක්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඊට පස්සේ දුක් විඳීම ඇතිවෙනවා. ඔව්. ඔව්. ඔව්. එය හැමවිටම යම් ආකාරයකින් දුක් විඳීමක්. දේවල් තමන්ට අවශ්ය විදිහට සිදුවෙනවා වගේ මතුපිටින් පෙනෙන විට පවා, සමහරවිට එය වඩාත්ම උද්වේගකර සහ තෘප්තිමත්ම ජීවිතය ගත කරනවා වගේ පෙනුනත්, ඒක හරියට සිදුරක් ඇති බාල්දියක් වගෙයි. ඔබ ඒ බාල්දිය කොච්චර පිරෙව්වත්, එය දිගටම කාන්දු වෙනවා. ඉතින්, එයට කවදාවත් ප්රමාණවත් වෙන්නේ නැහැ. එය කවදාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින්, අනන්තයම වන ඒ නිදහස තුළ පමණයි සම්පූර්ණත්වය සහ ඔබ කැමති නම්, මුළුමනින්ම තෘප්තිය ඇත්තේ. නමුත් පෞද්ගලිකව නෙවෙයි, කිසිවෙකුට එය ලබාගත නොහැකියි. එය ලබාගත හැකි දෙයක් නෙවෙයි. එය පවතින, සහ ඇත්තටම දැනටමත් පවතින දෙයක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
දැනටමත් පවතින්නේ කුමක්ද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
තෘප්තිය. සමස්තය දැනටමත් තමා තුළම තෘප්තිමත්, එය දැනටමත් සම්පූර්ණයි. ඉතින්, අවශ්යතාවයක් නැහැ...
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි, තෘප්තිමත් වීම කියන්නේ... දුක් විඳීමක් වෙන්න පුළුවන්ද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
දුක් විඳීමේ අත්දැකීමක් ලෙස ඇතිවෙන්න පුළුවන්. ඔව්. නමුත් දුක් විඳින්න කෙනෙක් එතන නැත්නම්...
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ...
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒක තමයි වෙනස. එතන කෙනෙක් ඉන්නවා නම්, දුක් විඳින්නා (sufferer) කවුද? ඔබට පේනවාද? දුක් විඳින්නේ කවුද? දැන්, අපි දුක් විඳීම කියන විට කුමක් අදහස් කරනවාද යන්න මත රඳා පවතිනවා. මොකද ඔබ වේදනාව වැනි ශාරීරික දුකක් ගැන කතා කරනවා නම්, එය දිගටම පවතිනවා, නමුත් මනෝවිද්යාත්මක... ඔබ මානසික හෝ චිත්තවේගීය දුක ලෙස හඳුන්වන දේ, කෘත්රිම මමත්වය අවසන් වූ විට එයත් අවසන් වෙනවා. දුක් විඳීමක් නැහැ. අප්රසන්න හැඟීම්, අප්රසන්න චිත්තවේගයන්, ඔබ අප්රසන්න සිතුවිලි ලෙස හඳුන්වන දේ තවමත් තිබිය හැකියි, නමුත් එවිට කිසිවෙක් දුක් විඳින්නේ නැහැ, මන්ද දුක් විඳීමට කිසිවෙක් එහි නැති නිසයි. දුක් විඳින්නා නැතිවී ගොස් ඇත.
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ...
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඉතින්, එය දුකේ අවසානයයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. මොකද දුකට අයිතියක් (ownership) නැති නිසා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
වෙන්වූ ඝන කේන්ද්රයක් ලෙස දුක් විඳීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඉතින්, "අනේ පව් මම" මෙතන දුක් විඳිනවා, මම ඇයි දුක් විඳින්නේ කියන මගේ කතාවත් එක්ක, වගේ දෙයක් නැහැ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්, ඒක තමයි. කතාව, පෞද්ගලික කතාව, කෘත්රිම මමත්වයත් එක්කම අවසන් වෙනවා. එය අවසන් වූ විට, කතාව අවසන් වෙනවා, එවිට දුකත් අවසන් වෙනවා. නමුත් ඍණාත්මක චිත්තවේගයක් වගේ දෙයක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්...
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒක ඇත්තටම සංවේදනයක් විතරයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
අපි ඍණාත්මක කියලා ලේබලයක් ගහන.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒ වගේම එය නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නේ සමස්තයෙන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
සංවේදනය?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඒ සියල්ලම නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නේ සමස්තයෙන්. ශරීරය, ඉන්ද්රිය සංවේදන, චිත්තවේග, හැඟීම්, සිතුවිලි, ඒ සියල්ලම. ඒ සියල්ලම. ඒ සියල්ල යටින් පවතින්නේ සමස්තයයි. සමස්තයෙන් නිර්මාණය වෙලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
එය රූපයක් (form) බවට පත් කරන්නේ එහි ලේබලයද? රූපය කියන්නේ ඝන දෙයක් වගේ... පුටුව, මට පුටුව හෝ මේසය හරහා අත දාන්න බැහැ. ඉතින්, 'මම', 'එය', අ... 'වෙන්වූ රූපයක්'.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. කෘත්රිම මමත්වය ඒ ද්වෛතය නිර්මාණය කරනවා. දේවල් රූපයක් සේ දැනෙන, එය තමාට සාපේක්ෂව සිදුවන බවක් දැනෙන. සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා...
සහභාගී වන්නෙක්:
සියලු අර්ථකථන නොමැතිව එය ඇත්තෙන්ම හිස් (empty).
ක්රිස්ටෝෆර්:
කර්තෘ (subject) සහ කර්මය (object). ඉතින් කෘත්රිම මමත්වය අවසන් වූ පසු, එය ඝන ලෙස දැනෙන නිසා, එවිට ඝනත්වයක් නැහැ. එය සිතාගත නොහැකියි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. නමුත් ඒක තමයි එය හිස් කරන්නේ. ඒක... ඔව්. එය සිතාගත නොහැකියි, මන්ද පරිකල්පනය (imagination) කියන්නෙත් යම් ආකාරයකට මමත්වයමයි නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. මොකද කෘත්රිම මමත්වය ඝන සහ වෙන්වූ බවට හැඟීමක් සහ අත්දැකීමක් නිසා, එය අත්විඳින්නෙත් එයමයි. හැමදේම ඝන සහ වෙන්වූ දේවල් ලෙස. හරි. ඉතින්, ඒක හරියට "ආ ඔව්, මම දේවල හැප්පෙනවා" වගේ. මොකද නැවතත්, ස්ථානගත වීමේ (localization) හැඟීමකුත් තියෙනවා. ඒකත් ඒ වෙන්වීමේ හැඟීමේම කොටසක්. එය කියනවා, "මම මෙතන ඉන්නවා, වෙන දෙයක් අතන තියෙනවා" කියලා. කර්තෘ සහ කර්මය. ඉතින් කර්තෘ, කර්මයේ හැප්පෙනවා. ඒක තමයි ඝනත්වය. නමුත් කෘත්රිම මමත්වයක් නැති විට, කර්තෘ සහ කර්මය දෙකම තවදුරටත් නැහැ. ඇත්තේ සමස්තය පමණයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ මේවා කරන විට, ඔබේ රැස්වීම් සහ ඔබේ වැඩමුළු (retreats) පවත්වන විට, ඔබ ඒ දේ කිරීමට පෙළඹෙනවා විතරද? ඔබේ හිතේ ඉලක්කයක් නැද්ද, එහෙම නැත්නම් තියෙනවද? අනිත් අය මායාවෙන් පිබිදෙනවා දකින විට ඔබට යම් සතුටක් හෝ තෘප්තියක් දැනෙනවද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, සැලසුම් කිරීම (planning) තවමත් සිදුවෙන්න පුළුවන්. ඒ සියල්ලම එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙන බවක් පෙනෙන්න පුළුවන්, නමුත් වෙනසකට තියෙන්නේ එතන මමත්වයක්, වෙන්වූ කේන්ද්රයක් නැහැ. ඉතින්, නැවතත්, මේ වැඩමුළුව සැලසුම් කරන හෝ මේ කාර්යය කරන, මේ කාර්යය හොඳ හෝ නරක හෝ එය කාටහරි උදව් වෙනවා, වෙන්වූ කෙනෙකුට උදව් වෙනවා වැනි කතාවක් නැහැ. ඒ වගේ කතාවක් නැහැ. ඉතින්, එය හුදෙක්... ගලා යාමක්. එය, මේ විශේෂිත ශරීරය ලෙස පෙනෙන දෙයක් ලෙස ගලා යන සමස්තයයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය... එය පැහැදිලිවම කෘත්රිම මමත්වයට පෙනෙන මිරිඟුවක් විතරයි, විවිධ වෙන්වූ ශරීර තියෙනවා, මේ ශරීරය අර ශරීරයට උදව් කරනවා වැනි දේවල්. ඉතින්, එය එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙනවා, මන්ද මම තේරුම් ගන්නවා කෘත්රිම මමත්වයට මේ සියලු ප්රශ්න තියෙනවා, අවසානයේදී දැනගත නොහැකි, නමුත් ක්රියාකාරීත්වය කොහොම දිගටම පවතීවිද කියන එක ගැන බොහෝ බිය සහ කනස්සලුකම් තියෙනවා. නේද? එකපාරටම ශරීරය එළවළුවක් වගේ වෙලා කිසිම දෙයක් නොකර ඉඳීවිද?
සහභාගී වන්නෙක්:
නැහැ, මම එහෙම හිතුවේ නැහැ, නමුත් මට ඒ පළවෙනි පොඩි දැක්ම (glimpse) ලැබෙනකල් මම එහෙම හිතාගෙන හිටියා. නමුත් මම කුතුහලයෙන් ඇහුවේ ඔබේ අත්දැකීම ගැන, ඒක කොහොමද කියලා. ඔබ යමක් කිරීමට පෙළඹෙනවා, "හරි, ඔව්, අපි මේ රැස්වීම කරමු, අපි මේ වැඩමුළුව කරමු, ඊළඟට වෙන්නේ මේක" කියලා විතරයි. එච්චරයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, හැමදේම ස්වයංසිද්ධයි (spontaneous). මමත්වයක් නැති විට, සැලසුම් කිරීම පවා ස්වයංසිද්ධයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. නමුත් නැවතත්, මේක ඇත්තටම සිතාගන්න බැරි දෙයක්. මොකද කෘත්රිම මමත්වය දන්නේ තමන් එහි සිටිනවා කියන තමන්ගේම අත්දැකීම විතරයි. ඉතින්, තමන් එහි නොමැති වීම සහ දේවල් ක්රියාත්මක වීම ගැන සිතාගන්නවත්, හැඟීමක් ලබාගන්නවත් එයට බැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ හිතනවද, මගේ දරුවන්ට, ඔවුන් වෙන්වූ මමත්වයක් අත්විඳින කොටස හරහා යන්නම වෙනවා කියලා? ඒක... ප්රායෝගිකව මේ මනුෂ්යයෙක් වීම කියන එකේ කොටසක් නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
එය සිදුවන දෙයක් ලෙස පේනවා. පෙනෙන විදිහට, සියලු සංස්කෘතීන් යම් ආකාරයකින්, හැඩයකින් හෝ රූපයකින් මේ කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම හරහා යනවා. සමහර ඒවා අනෙක් ඒවාට වඩා සංකීර්ණ වෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔව්, පෙනෙන විදිහට හැමෝම එහෙමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි, ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔබ සමඟ කතා කිරීම සතුටක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
මටත් එහෙමයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හරි. ඉතින්, ඕනෑම කෙනෙක් යමක් අහන්න කැමති නම්, අත ඔසවන්න. අපි YouTube එක බලමු. ඉතින්, Adventure Awaits කියනවා, "'ඔබට දැනගත නොහැකියි.' මගේ පිබිදීම ආරම්භ වන විට මේ පණිවිඩය මට හයියෙන් ඇහුණා. මම සියල්ල දැනගැනීමට ආශා කළා, මට දිගටම ලැබුණු හැඟීම තමයි, 'ඔබ දැනගත්තොත්, මුළු ක්රීඩාවම අවසන්' කියන එක."
අසූර් කියනවා, "ඔබ එය සැක නොකරන්නේ නම් මිස, සිතීම සැකයට දොර විවර කරයි." "මෙය සමහර පෙරදිග විශ්වාසයන්, විශේෂයෙන් සිතුවිලි රහිතව වර්තමාන මොහොතේ ජීවත් වීම ගැන ස්පර්ශ කරනවා. වචන නොමැති දෙයක් පැහැදිලි කිරීම අපහසුයි." ඔව්, එය කළ නොහැකියි. නමුත් කෙසේ හෝ මේ ආකාරයේ සාකච්ඡාවකදී, යම් ආකාරයක ශාක්තීය දෙයක්, ශක්තියක් තිබෙන බව පේනවා. වෙන්වීමක් නැති නිසා, ශක්තිය සම්පූර්ණ නිසා, දුරක් නැහැ, කාලයක් නැහැ. ඉතින්, ශරීර එකිනෙකට ආසන්නයේ තිබිය යුතු නැහැ. මේ අන්තර්ක්රියාවේදීම අනුනාදයක් (resonance) තියෙනවා, මන්ද කාලයක් නැහැ, දුරක් නැහැ, වෙන්වීමක් නැහැ. හරි. ඉතින්, අපි තව විනාඩි 10ක් විතර දෙමු.
සහභාගී වන්නෙක්:
කමක් නැත්නම් මම ආයෙත් යමක් කියන්නම්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්, අනිවාර්යයෙන්ම.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ මිනිසුන් සමඟ පෞද්ගලික ඇමතුම් (private calls) වගේ දේවල් කරනවද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. සමහර වෙලාවට මම මිනිසුන් සමඟ පෞද්ගලිකව කතා කරනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔබ මූලික වශයෙන් කරන්නෙත් මේකමයි, ඇත්තටම කතා කරන්න බැරි දේ ගැන කතා කරන එක.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඔබට පේනවාද, කෘත්රිම මමත්වයේ යාන්ත්රණය, ඒ හැඟීම, ඒ මමත්වයේ හැඟීම ක්රියාත්මක වන ආකාරය හෙළිදරව් කිරීම ගැන අපිට කතා කරන්න පුළුවන්. එහිදී සමහරවිට යම් ආකාරයක ලිහිල් වීමක් සිදුවෙන්න පුළුවන්, හරියට තද ඉස්කුරුප්පුවක් වගේ. කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම තද ඉස්කුරුප්පුවක් වගේ. ඉතින්, කෙසේ හෝ එය ටිකක් ලිහිල් කරන්න පුළුවන්. සිදුවිය හැකි දෙය නම්, ශාක්තීය විතැන් වීමක්, එහිදී නොපැවතීමක් ඇතිවීම. සෙන් (Zen) වල 'සටෝරි' (satori) ලෙස හඳුන්වන මේ ක්ෂණික දැක්මන් (glimpses) වගේ දේවල් තියෙන බව පේනවා. ක්ෂණික දැක්මන් සිදුවිය හැකියි, සමහරවිට තත්පරයකට මමත්වය නැතිවී, පසුව එය නැවත එනවා වගේ පේනවා. ඊට පස්සේ, පිබිදීමක් (awakening) ඇතිවිය හැකියි, එහිදී මමත්වයේ හැඟීම සහ ඒ අත්දැකීම සහ ඒ කතාව අතර දෝලනයක් (oscillation) වැනි චලනයක් ඇතිවෙනවා. ඊට පස්සේ මමත්වයක් නැහැ. ඒ දෙක අතර මේ චලනය. සිහිනයෙන් ඇතුළට සහ පිටතට යනවා වගේ. ඊට පස්සේ විමුක්තිය (liberation) කියන්නේ ඒ සම්පූර්ණ මායාකාරී සිහින මමත්වය අවසන් වීමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්, ඒක 'සංයෝජන' (fetters) වගේ ඇහෙනවා. මට විශ්වාසයි ඔබ සංයෝජන ගැන දන්නවා කියලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. සංයෝජන, ඇත්ත වශයෙන්ම එහි තේරුම යම් ආකාරයක විලංගු (chains).
සහභාගී වන්නෙක්:
තේරුම විලංගුද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒක විලංගුවකට සමාන වචනයක් නේද? යම් දේවල් දම්වැලකින් බඳිනවා හෝ සීමා කරනවා වගේ පේනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
අවහිර කරනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒක මායාවේ ස්ථර (layers of illusion) වගෙයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඉතින්, අපි වෙන්වීම, අඩුව, පාලනය, කාලය ගැන කතා කළා වගේ, මේවා කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම තුළ පවතින ප්රමුඛතම මායාවන්ගෙන් කිහිපයක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒවා පුළුල් වෙලා, කෘත්රිම මමත්වය සඳහා එහි කතාව තුළ ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්ර ගණනාවකට විහිදී යන්න පුළුවන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. මම හිතන්නේ, මම මුලින්ම දැක්කම, මම හිතන්නේ මම දැක්කේ මට ඒ ක්ෂණික දැක්ම ලැබුණම පළමු සංයෝජන කිහිපය හරහා... (බාධා කිරීමක්). ඒ අර මම අනිත් දවසේ ඔයාට කිව්ව මගේ පොඩි පුතා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
අම්, ඉතින් මට ඒ දැක්ම ලැබුණට පස්සේ, මම මේ නිවාස පාසල් අධ්යාපන (homeschooling) කණ්ඩායමක ඇමතුමකට සම්බන්ධ වුණා. මොකද මම එයාලට ගෙදර ඉඳන් උගන්වන්නේ. ඒක ටිකක් සාම්ප්රදායික නොවන ක්රමයක්. ළමයි මූලික වශයෙන් ඉගෙන ගන්නේ එයාලා කැමති දේවල්, එයාලා ඉගෙන ගන්න සූදානම් වුණාම. විෂය නිර්දේශයක් (curriculum) නැහැ. ඕනනම්, එයාලා කැමති නම් විෂය නිර්දේශයක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්, නමුත් මූලිකවම එයාලට ඉගෙනගන්න ඕන දේ තෝරගන්න ඉඩ දෙන එකයි වෙන්නේ. ඉතින් මම ඒ වගේ කරන අනිත් අම්මලා ඉන්න කණ්ඩායමක කොටසක්. ඊට පස්සේ මම ඒ ඇමතුමට සම්බන්ධ වුණාම, මට හිතුණා මේක හරිම බොළඳ ඇමතුමක් කියලා. මොකද හැම ප්රශ්නයක්ම "මට මේක හදන්න උදව් කරන්න" වගේ, නැත්නම් "මේක හදන්න මොකද කරන්න ඕන කියලා මට කියන්න" වගේ. මට හිතුණා මේ හැම ප්රශ්නයක්ම එන්නේ මේක පාලනය කිරීමේ අවශ්යතාවයෙන් කියලා. ඉතින් මට ඒ ඇමතුමේ ඉන්න එක හරිම බොළඳ දෙයක් වගේ දැනුණා. මට මිනිස්සුන්ගේ කතා අහගෙන ඉන්න බැරි වුණා, මොකද ඒ ඔක්කොම කතා විතරයි. මම හිතුවා, "මේක බොළඳයි" කියලා. නමුත් මම දැක්කා ඒක තවමත් ප්රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන් විදිහ. කොහොමහරි, ඔව්, මම හිතන්නේ ඔබ කෙනෙක් එක්ක එකට එක කතා කළොත්, ඔබ කරන්නේ එයාලව නැවත නැවතත් මේ දේට යොමු කරන එක නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, කෘත්රිම මමත්වය කතාවක පවතින නිසා, එය කතාවලට ආදරෙයි, එය එයින් පෝෂණය වෙනවා. අපිට ඒකට කැමති සම්පූර්ණ සංස්කෘතියක් තියෙනවා. ඒකයි සමහරවිට මිනිස්සු චිත්රපට වගේ දේවලට කැමති. ඒකෙ කිසිම වැරැද්දක් නැහැ. කිසිම දෙයක වැරැද්දක් හෝ හරි දෙයක් නැතිවා සේම. නමුත් එය ඒකට කැමතියි, මන්ද එය තමන්ගේම කතාවක හැඟීම ශක්තිමත් කරන නිසයි. ඉතින්, අපි මේ වගේ එකතු වුණාම, ඒක ඉස්මතු කරලා පෙන්වනවා, ඒක ඇත්තටම මායාවක් කියන එක. ඇත්ත වශයෙන්ම කෘත්රිම මමත්වයට එහි කතාව ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා. ඉතින් සමහරවිට යම් ආකාරයකින්, එහිදී ඒ කතාවේ යම් ලිහිල් වීමක් සිදුවෙන්න පුළුවන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්. කතාවට සවන් දීම සහ කුතුහලයක්... ඔබ දන්නේ නැහැ. ඔබ දන්නේ නැහැ. නැත්නම් සමහරවිට මම දන්නේ නැහැ වගේ දෙයක්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. "මම දන්නේ නැහැ." නියමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ස්තූතියි. ඉතින්, අනුරුද්ධ අහනවා, "අවසාන ඉලක්කය (final goal) කරා ළඟා වීමට ඇති උනන්දුව අඩු වන විට පුද්ගලයෙකු කුමක් කළ යුතුද?" හොඳයි, එයට කළ හැකි කිසිවක් නැහැ, මන්ද එහි සම්පූර්ණ සෙවීම... ඔබට පේනවාද, එයට සෙවීම නැවැත්විය නොහැකියි. සෙවීම අවසන් වන්නේ සොයන්නා අවසන් වූ විට පමණයි. ඉතින් සමහරවිට වෙන්නේ, තමන්ගේ සෙවීමේ නිශ්ඵල බව (futility) තේරුම් යන්න පටන් ගන්නවා. තමන් සතුව ඇති මේ අදහස, එනම් ප්රතිරූපය (image) කරා ළඟා වීමට උත්සාහ කිරීමේ නිශ්ඵල බව. නිදහස පිළිබඳ ප්රතිරූපයක් හෝ ප්රබුද්ධත්වය පිළිබඳ ප්රතිරූපයක් හෝ ඔබ කැමති ඕනෑම නමක්, ඒ ප්රතිරූපය තියෙනවා. ඉතින්, එය මේ ප්රතිරූපය අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කිසි විටෙකත් ඒ ප්රතිරූපය විය නොහැකියි. ඒ වගේම, වෙන්වූ හැඟීමක් ලෙස, එයට එය අත්පත් කරගත නොහැකියි, විමුක්තිය සිදුවන විට එහි පැවතිය නොහැකියි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම විමුක්තිය යනු ඒ පුද්ගලයාගේ අවසානයයි.
ඔහු තවදුරටත් කියනවා, "හායි ක්රිස්, හුදු පැවැත්මට (mere isness) උත්සාහයක් හෝ ශක්තියක් යෙදීම, එය අඩු වෙනවාද?" ඇත්තටම ආශා කරන්නේ මේ පැවැත්මටයි. සිදුවෙමින් පවතිනවා සේ පෙනෙන්නේ එයයි. එය කුමක් වුවත්. එය ක්ෂණිකයි. එය කතා කරන වචන. පුටුවක වාඩි වී සිටීම, නැගිටීම, ඇවිදීම, කෑම, බීම. යම් හැඟීම්, චිත්තවේග, සිතුවිලි, සිදුවන ඕනෑම දෙයක් තමයි ඒ පැවැත්ම, ඒ සමස්තය. ඇත්තටම ඒ ආශාව තියෙන්නේ ඒ පූර්ණත්වය සඳහායි. නමුත් කෘත්රිම මමත්වයට ප්රතිරූපයක් තියෙනවා. එය වෙනත් තැනකට යන්න උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එයට මේක පේන්නේ නැහැ. එය මේක නොසලකා හරිනවා. ඉතින්, අවධානය සහ ශක්තිය යොමු වෙන්නේ යම් දේවල් නිර්මාණය කිරීමට හෝ අධ්යාත්මික හෝ වෙනත් යම් ප්රතිරූපයක් සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම වෙතටයි. හරි. ඉතින්, අපි එතනින් අවසන් කරමු. හැමෝම දැකීම සතුටක්. Zoom එකේ ඉන්න හැමෝම දැකීම සතුටක්. YouTube එකේ ඉන්න හැමෝම දැකීම සතුටක්. ඔබ කොහේ හිටියත්, ඔබේ දවසේ ඉතිරි කාලය සතුටින් ගත කරන්න. හැමෝම පරිස්සමෙන් ඉන්න.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. ඉතින්, තවත් කවුරුහරි යමක් බෙදාහදා ගැනීමට හෝ ඇසීමට කැමති නම්, ඔබට 'අත ඔසවන' බොත්තම (raise hand button) ඔබන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මම හිතන්නේ ඔබට මයික්රෆෝනය unmute කරන්නත් පුළුවන්. අපි බලමු YouTube එකේ අදහස් හෝ ප්රශ්න තියෙනවද කියලා.
ඉතින් අසූර් (Azour) කියනවා, "ඔබ සිතනවා නම්, ඔබ සැක කරනවා."
ජලජා... ජලජා කියලයි මම හිතන්නේ. "ඔබ 'නිදහස් පතනය' (freefall) ගැන කතා කරන වීඩියෝවක් මම දැක්කා. එය මට විශාල බලපෑමක් කළා. මේ සජීවී විකාශනයට අහම්බෙන් සම්බන්ධ වුණේ. ඔබ නැවතත් 'නිදහස් පතනය' ගැන කතා කරනවාදැයි දැනගන්නට කැමතියි. ස්තූතියි." ඉතින්, 'නිදහස් පතනය' කියන්නෙත්, ඔබට අවශ්ය යැයි ඔබ සිතන දෙයක් ලබා ගැනීමට දේවල් පාලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට (manipulate) උත්සාහ කිරීමේ හැඟීමක් නොමැති තැනක්. මේක තමයි කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම, නේද? මේක තමයි එය හැමවිටම කරන දේ. එයට තමන් වෙන්වී ඇතැයි හැඟෙන නිසා, තමන්ට යමක් අඩුයි කියා හැඟෙන නිසා, එය පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එය නැති වේ යැයි බිය වන දෙයින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඒ වගේම, එය ආශා කරන දේ, තමන්ට දිනාගත හැකියි හෝ තමන්ට එකතු කරගත හැකියි කියා සිතන දේ අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එය පාලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට උත්සාහ කරනවා. නැවතත්, සමාජය උගන්වන්නේ ඔබ වගකීමෙන් කටයුතු කළ යුතු බවයි. පෞද්ගලික මමත්වයක් ලෙස ඔබ දේවල් සිදු කරවිය යුතුයි. ඉතින්, ඒකෙන් විශාල පීඩනයක්, ආතතියක් හෝ කාංසාවක් ඇති වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, කෘත්රිම මමත්වය නොමැති තැන, ඒ නිදහස තුළ, එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්' වගෙයි. එහි තේරුම, එහි කිසිදු පාලනයක් නැහැ. කිසිවෙක් කිසිවක් පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. දැන්, සමහර වෙලාවට වෙන්නේ, මනස එහි අනෙක් පැත්තට යනවා. පාලනයක් නැත්නම්, ඒක ඉඩ හැරීමක්ද (allowing)? මම හැමදේම වෙන්න ඉඩ හරින්න ඕනෙද? ඇත්තටම ඒක ඉතාම සූක්ෂම ලෙස එකම කාසියේ දෙපැත්තයි. යම් දෙයකට ඉඩ හරින්න යන්නේ කවුද? ඒකත් සූක්ෂම තීරණයක් වගෙයි. තවමත් පාලනයේම ආකාරයක්. තමන්ට අවශ්ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමක් හෝ දේවල් පවතින ආකාරයටම පැවතීමට ඉඩ දිය හැකියි කියා සිතීමක්. ඉතින්, 'නිදහස් පතනය' කියන්නේ ඒ දෙකම නොමැති වීමයි. පාලනයක් නැහැ, ඉඩ හැරීමක් නැහැ. එය දැනටමත් ක්ෂණිකව පවතින දෙයමයි. සමස්තය දැනටමත් ක්ෂණිකව පවතින දෙයමයි. ඉතින්, ඉඩ හැරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. පාලනය කිරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. පාලනය කිරීමට හෝ ඉඩ හැරීමට වෙන්වූ කේන්ද්රයක් එහි නැහැ. ඉතින්, ඒ ආකාරයට එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්'. එහි ඇත්තේ හුදෙක් ගලා යාමක් (flow) පමණයි. ඔබ ගලා යනවා හෝ ගලා යන කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක නෙවෙයි. සමහර වෙලාවට කියනවා වගේ, ගලා යන දේ සමඟ යන්න (go with the flow). ඔබ ගලා යන දේ සමඟ යා යුතුයි. කවුද ගලා යන දේ සමඟ යන්නේ? මේවා නැවතත් අධ්යාත්මික සොයන්නෙක් යම් ආකාරයකට එකතු කරගන්නා ඉතා සූක්ෂම අදහස්. මම ඉඩ හරින්න ඕන. මම පිළිගන්න ඕන. මම ගලා යන දේ සමඟ යන්න ඕන. මම මේකත් එක්ක ඉන්න ඕන හෝ අරකත් එක්ක ඉන්න ඕන. නමුත් ඔබට පේනවා, ඒ සියල්ල තවමත් යොමු වෙන්නේ වෙන්වූ කේන්ද්රයක් ලෙස කෙනෙක් එහි සිටිනවා කියන එකටයි. ඉතින්, එහි තවමත් උත්සාහයක් තියෙනවා. එහි තවමත් යම් ආකාරයක තැතක් තියෙනවා. එය තවමත් සූක්ෂම පුහුණුවක් වගෙයි. නමුත් සමස්තය, සමස්තය වීම පුහුණු වෙන්නේ කොහොමද? සමස්තය පිළිගන්නේ කොහොමද? එය දැනටමත් එයම වී තිබියදී, සමස්තය ඉඩ හරින්නේ කොහොමද? නේද? එය දේවල් දෙකක් නෙවෙයි. එය වෙන්වූ දේවල් දෙකක් නෙවෙයි. ඉතින්, ඒ ආකාරයට එය සම්පූර්ණ 'නිදහස් පතනයක්'. ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ ඉබේටමයි. ඔබට එසේ කියන්න පුළුවන්.
අසූර් කියනවා, "ධ්රැවීය විඥානයේ (polarity consciousness) අතික්රමණය (transcendence), නමුත් නපුර ලෙස හඳුන්වන දේ පමණක් අතික්රමණය කිරීමෙන් හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන් නොවේ. එකක් මිථ්යාවක්, අනෙක පාරිශුද්ධත්වයයි." ඔව්, ඒක ධ්රැවීයතාවේ අවසානයයි. කෘත්රිම මමත්වයට හොඳ, නරක, ධන, ඍණ යන මේ ධ්රැවීයතාව තියෙනවා. එය ප්රතිවිරුද්ධ දේ නිර්මාණය කරනවා. ඒ සියල්ල අවසන් වෙනවා.
ඉතින්, ට්රේ... ට්රේස් මිත්ස් ඇන්ඩ් ටියුන්ස් (Trey's myths and tunes) අහනවා, "ඉතින්, ප්රබුද්ධ (enlightened) පුද්ගලයෙක් කුඩා ශරීරයේ සීමාවන් තුළ අසීමිත සමස්තයේ මොහොතවල් අත්විඳිනවා කියා ඔබ කියනවද?" හොඳයි, ඇත්තටම පෞද්ගලික ප්රබුද්ධත්වයක් (personal enlightenment) නැහැ. ප්රබුද්ධ වන පුද්ගලයෙක් නැහැ, මමත්වයක් නැහැ. මන්ද, ප්රබුද්ධත්වය, අපි ඒ වචනය භාවිතා කරනවා නම්, ඇත්තටම එය පුද්ගලයෙකුගේ, මමත්වයේ නොපැවතීමයි. ඉතින්, එය පෞද්ගලික විය නොහැකියි. පෞද්ගලික නිදහසක්, පෞද්ගලික ප්රබුද්ධත්වයක් නැහැ. ඒ වගේම එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි. ප්රශ්නයේ ඇසූ පරිදි, එය අසීමිත සමස්තයේ මොහොතවල් අත්විඳිනවාද? නැහැ, එය අසීමිත සමස්තයමයි. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, එහි මොහොතවල් කියලත් දෙයක් නැහැ, මන්ද මොහොතවල් කියන්නේ කාලය වගෙයි. අතීත මොහොත, වර්තමාන මොහොත, අනාගත මොහොත. එහෙමත් නැත්නම් මොහොතින් මොහොත යමක් කිරීමට හෝ යමක් වීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. නමුත් මේ නිදහස සම්පූර්ණයෙන්ම කාලාතීතයි (timeless). සමස්තය කාලාතීතයි. ඉතින්, මොහොතක් හෝ අතීතයක් හෝ වර්තමානයක් හෝ අනාගතයක් පිළිබඳ ප්රශ්නයක් නැහැ. එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, මන්ද අත්දැකීම පවතින්නේ මමත්වයේ හැඟීම තුළයි. අත්දැකීමේ ව්යුහය එයයි. මමත්වයේ හැඟීමට විවිධාකාර අත්දැකීම් රාශියක් තිබිය හැකියි. සියලුම ආකාරයේ අත්දැකීම්. නමුත් මේ නිදහස, සමස්තය, අත්දැකීමක් නෙවෙයි.
ඉතින්, ට්රේස් මිත්ස් ඇන්ඩ් ටියුන්ස් තවදුරටත් කියනවා හෝ අහනවා, "අපි ප්රබුද්ධ අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරනවා විතරද?" හොඳයි, නැවතත්, අපි යොමු කරන්නේ යම් ආකාරයක වෙන්වූ කේන්ද්රයක් හෝ මමත්වයක් වෙතටයි, එය පසුව විවිධ අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරනවා. ඉතින් නැවතත්, ඒක කාලය තුළට ආපසු යාමක්. ඒක නැවතත් වෙන්වීමට ආපසු යාමක්. නැවතත්, එය අත්දැකීමක් නෙවෙයි, එය පෞද්ගලික දෙයකුත් නෙවෙයි. එය සිතාගත නොහැකියි. ඔබට සිතින් මවාගත නොහැකියි... එය අභිරහසක්. එය සම්පූර්ණ අභිරහසක්. ඇත්තටම එය එසේයි. එය නිතරම කියන ක්ලීෂේ (cliche) කතාවක් වුනත්, එය ඇත්තටම අභිරහසක්.
අසූර් අහනවා, "ඔබ ප්රබුද්ධ නොවූයේ නම්, ඔබ එය දනීවිද? ඔබ වූයේ නම්, ඔබ එය නොදනීවිද?" ඒක හොඳ එකක්. හොඳයි, දැනගැනීම (knowing) යනු ඔබට යමක් පිළිබඳ දැනුමක් (knowledge) තිබීමයි. දැනුම යනු මතකයයි, සිතුවිල්ලයි, සංකල්පයකි, අදහසකි. ඉතින්, මේ සමස්තය කිසිම ආකාරයක සංකල්පයකින් හෝ දැනුමකින් ග්රහණය කරගත නොහැකියි, සීමා කළ නොහැකියි. ඉතින්, එය දැනුමක් විය නොහැකියි. එය සංකල්පයක් විය නොහැකියි. ඒ කියන්නේ ඔබට එය දැනගත නොහැකියි. ඔබට එය දැනගත නොහැකියි. ඉතින්, එය දැනගැනීමක් නෙවෙයි. ඒ වගේම, එය දැනගැනීමට, ඒ දැනුම ලබා ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඒ දැනුම දරා සිටීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඒ දැනුම මතක තබා ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ. ඔබට සමහරවිට යම් ආකාරයකින් කියන්න පුළුවන්, ඔබට දැනගත නොහැකි බව ඔබ දැනගන්නවා කියලා. සමහරවිට ඔබට තේරුම් ගත නොහැකි බවට යම් ආකාරයක අවබෝධයක් ඇතිවෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊටත් වඩා ගැඹුරින්, තේරුම් ගැනීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ, නමුත් කෙසේ හෝ එහි හඳුනාගැනීමක් (recognition) වැනි දෙයක් තිබෙනවා, නමුත් එය පෞද්ගලික හඳුනාගැනීමක් නෙවෙයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. ඉතින්, ජිහාරා, ඒ ආයෙත් ජිහාරාද? මම හිතන්නේ නම උච්චාරණය කරන හැටි මට අමතක වෙලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
හායි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හේයි. කොහොමද ඒක ආයෙත් උච්චාරණය කරන්නේ?
සහභාගී වන්නෙක්:
ජහයිරා (Jahaira).
ක්රිස්ටෝෆර්:
හරි. හරි. කොහොමද ඔයාට?
සහභාගී වන්නෙක්:
හොඳින්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි. හොඳයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, අර එක්කෙනෙක් කිව්වා වගේ "සිතීමක් තියෙනවා නම්, සැකයක් තියෙනවා" කියලා. නමුත් කේක් එකක් හදන්න අවශ්ය මිනුම් (measurements) ගැන සිතීම වගේ සිතුවිලි තියෙන්න පුළුවන්, ඒක සැකයක් නෙවෙයි. නමුත් සැකය කියන සිතුවිල්ල තමයි, යමක් කොහොම වෙයිද, නැත්නම් යමක් කොහොම වෙන්න තිබුණාද වගේ යම් නිශ්චිත ප්රතිඵලයක් ගැන විශ්වාස කරන සිතුවිල්ල. ඒක තමයි සැකය. ඔබ දන්නවනේ, ගණිත ගැටළුවක් හදද්දී සිතනවා වගේ සිතීමක් තියෙනවා, නැත්නම් "මගේ සැමියා මට ඇයි මෙහෙම කතා කරන්නේ? එයා මට එහෙම කතා කරන්න හොඳ නැහැ" වගේ සිතීමක් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට මට පේනවා ඒ වගේ දෙයක් වෙනවා, ඊටපස්සේ මම හිතනවා, හොඳයි, මම හිතන්නේ හරි විදිහක් කියලා දෙයක් නැහැ, නමුත් මම දන්නවා මගේ ප්රතිචාරය (reaction) මොකක් වුණත් ඒක මගේ දෙයක්. ඒකට එයා කරන දේත් එක්ක කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. නමුත් මම දකිනවා සිදුවන දේට සහ එයා ඉන්න විදිහට, එයා මට කතා කරන විදිහට මම විරුද්ධ වෙනවා (resisting) කියලා. නමුත් මම හිතන්නේ ඇත්තටම මගේ කාරණය තමයි, සමහර වෙලාවට මම හිතනවා, හොඳයි එයා මගේ සැමියා, ඉතින් මට කොහොමද දැනෙන්නේ කියලා මම එයාට කියන්න ඕන, ඒකට හේතුවත් කියන්න ඕන කියලා. නමුත් ඇත්තටම, මට පුළුවන් ඒ මොහොතේ ආරක්ෂාකාරී (defensive) වෙනවා වෙනුවට, ඇතිවෙමින් පවතින දේ ගැන කුතුහලයෙන් (curious) යුතුව, ඒ මොහොතේ පවතින දේ ගැන කතා කරන්න. ඒක සිතීමක් නෙවෙයි, ඒක ඇතිවෙන දේ නිරීක්ෂණය කිරීමක් (noticing) විතරයි නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, මම 'සැකයෙන් තොර නිදහස' (doubtless freedom) කිව්වම, එතන කතා කරන්නේ සමස්තය (totality) ගැන සැක කිරීම සහ කෘත්රිම මමත්වය තුළ සමස්තය සහ අසීමිත නිදහස ගැන මේ සියලු සැකයන් පවතින ආකාරය ගැනයි. ඉතින්, 'සැකයෙන් තොර නිදහස' යන්නෙන් යොමු කෙරෙන්නේ, කෘත්රිම මමත්වය තවදුරටත් නැති වූ විට, ඒ හා සම්බන්ධ සියලු සැකයන් ද ඒ සමඟම පහව යන ආකාරයයි. නමුත්, ඔබ කියන එදිනෙදා ජීවිතයේ දේවල් අතින් ගත්තොත්, ඒ දේවල් දිගටම සිදුවෙනවා. ප්රායෝගික දේවල් තවමත් තියෙනවා, සිතීම සිදුවෙන්න පුළුවන්, එදිනෙදා වැඩ කටයුතු සඳහා දැනුම භාවිතා වෙනවා, ඒ හැමදේම දිගටම වෙනවා. එකම වෙනස තමයි, තමන්ට යමක් අඩුයි කියා සිතන ඝන, වෙන්වූ කේන්ද්රයක හැඟීමක් තවදුරටත් නොමැති වීම. ඉතින්, මතුපිටින් අනිත් හැමදේම දිගටම සිදුවෙනවා, නමුත් එය තවදුරටත් මමත්වයක්, පෞද්ගලික මමත්වයක් හෝ කේන්ද්රයක් වෙනුවෙන් සිදුවන්නේ නැහැ. ඉතින්, සතුට ඇතිවෙන්නා සේම, කෝපයත් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. නිශ්ශබ්දතාවය වගේම ඝෝෂාවත් තියෙන්න පුළුවන්. සිතුවිලි නොමැති වීම වගේම සිතුවිලිත්, අභියෝගාත්මක තත්වයක් වගේම පහසු තත්වයකුත්. ඒ වගේ, හැමදේම එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙනවා, නමුත් කේන්ද්රයක් නැතිව. ඔබට යම් ආකාරයකට කියන්න පුළුවන්, එතන කේන්ද්රයක් නැති නිසා, ඒ දෙක අතර වෙනස සිතාගත නොහැකි බව. නමුත් තවත් අතකින්, ඒක හරියට, හොඳයි, හැමදේම එක වගේ තමයි කියනවා වගේ. ඒක ඒ වගේ විරෝධාභාසයක් (paradox). ඉතින්, ප්රතිචාරයක් ඇතිවෙනවා නම්, ඒකත් සමස්තයමයි. ඒ ප්රතිචාරය ලෙස සිදුවන්නෙත් සමස්තයමයි. ඒකත් එක්ක කරන්න දෙයක් නැහැ. ඒකත් එක්ක යමක් කරන්න කවුරුත් එතන නැහැ, ඒකට යමක් කිරීමට තේරීමක් තියෙන කෙනෙකුත් නැහැ. ඒක පෙනී සිටින දෙය පමණයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
නමුත් යමක් පෙනී සිටින්න පුළුවන් ඒක නිරීක්ෂණය කරමින්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
නිරීක්ෂණය සිදුවන්නේ ඉබේටමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
...ඒ... මායාව... මායාවට අවශ්යයි තමන්වම ආරක්ෂා කරගන්න. නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
දැනීම, නිරීක්ෂණය කිරීම, මේ හැමදේමත් සිදුවන්නේ ඉබේටමයි. නිරීක්ෂණය කරන, දැනෙන කෙනෙක් නැහැ. ඒකත් ඉබේටම සිදුවෙනවා, හරියට හුස්ම ගැනීම, හදවත ගැහෙනවා වගේ. ඔබට පේනවාද, සිදුවන්නේ, කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීමට දැනෙනවා සිදුවෙන දේත් එක්ක යමක් කළ යුතුයි කියලා. ඒක නැවත සකසන්න ඕන. මම ඒක වෙනස් කරන්න ඕන. මම ඒක යම් ආකාරයකින් නවීකරණය කරන්න ඕන. නමුත් සිදුවෙමින් පවතිනවා සේ පෙනෙන්නේ සමස්තයමයි. එය වෙනස් කිරීමට කෙනෙක් එතන නැහැ, හෝ වෙනස් කළ යුතු කෙනෙක් නැහැ, හෝ ඒ සමඟ යමක් කළ හැකි කෙනෙක් නැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
නමුත් එය එසේ විය හැකියි?
ක්රිස්ටෝෆර්:
නමුත් ක්රියාවක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්. ඔව්. ක්රියාවක් එන්න පුළුවන්. ඔව්. වෙන්වූ මමත්වයක හැඟීමක් පවතින තාක්, එය බොහෝවිට යම් ආකාරයකින් එය වෙනස් කිරීමට, නවීකරණය කිරීමට, විරුද්ධ වීමට යනාදී දේ කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. "හොඳයි, මම මේකට ඉඩ දෙන්නම්. මම අරකට ඉඩ දෙන්නම්." නමුත් ඒක තමන්වම ශක්තිමත් කරගන්නේ පාලනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙනුයි. ඒක නොකර ඉන්න බැහැ. මොකද එය සිතනවා, වෙන්වී සිටීමේ හැඟීමක් තියෙන නිසා. ඉතින්, ඇත්තෙන්ම එය දේවල් පාලනය කිරීමට සහ නවීකරණය කිරීමට සහ වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. ඉතින්, ඔබට කියන්න පුළුවන් කිසිම දෙයක් ගැන කිසිවක් කළ යුතු නැහැ කියලා, මන්ද ඒ ගැන යමක් කිරීමට කිසිවක් එහි නැති නිසයි. සිදුවෙමින් පවතින බව පෙනෙන්නේ සම්පූර්ණත්වයම (completeness) සිදුවීමක් පමණයි. ඉතින්, සතුට මෙන්ම කෝපය ද සමස්තයමයි. ඒක කෘත්රිම මමත්වයට ඇත්තටම තේරුම් ගන්න බැරි දෙයක්, මොකද එය ජීවත් වෙන්නේ ඒ ද්වෛතවාදී හොඳ, නරක, හරි, වැරදි කියන රාමුව තුළයි. එය දැනටමත් සමහර දේවල් හොඳ, නරක, හරි, වැරදි ලෙස විනිශ්චය කරලා ඉවරයි. ඉතින්, එය හිතනවා නරක හෝ වැරදි දේවල් වෙනස් කළ යුතුයි කියලා. ඒ වගේම, එය හොඳ හෝ හරි ලෙස දකින දේ අල්ලාගෙන සිටිය යුතුයි කියා හිතනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඊට පස්සේ දුක් විඳීම (suffering) ඇතිවෙනවා, ඒකත් ඒ හැමදේකම කොටසක්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඊට පස්සේ දුක් විඳීම ඇතිවෙනවා. ඔව්. ඔව්. ඔව්. එය හැමවිටම යම් ආකාරයකින් දුක් විඳීමක්. දේවල් තමන්ට අවශ්ය විදිහට සිදුවෙනවා වගේ මතුපිටින් පෙනෙන විට පවා, සමහරවිට එය වඩාත්ම උද්වේගකර සහ තෘප්තිමත්ම ජීවිතය ගත කරනවා වගේ පෙනුනත්, ඒක හරියට සිදුරක් ඇති බාල්දියක් වගෙයි. ඔබ ඒ බාල්දිය කොච්චර පිරෙව්වත්, එය දිගටම කාන්දු වෙනවා. ඉතින්, එයට කවදාවත් ප්රමාණවත් වෙන්නේ නැහැ. එය කවදාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින්, අනන්තයම වන ඒ නිදහස තුළ පමණයි සම්පූර්ණත්වය සහ ඔබ කැමති නම්, මුළුමනින්ම තෘප්තිය ඇත්තේ. නමුත් පෞද්ගලිකව නෙවෙයි, කිසිවෙකුට එය ලබාගත නොහැකියි. එය ලබාගත හැකි දෙයක් නෙවෙයි. එය පවතින, සහ ඇත්තටම දැනටමත් පවතින දෙයක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
දැනටමත් පවතින්නේ කුමක්ද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
තෘප්තිය. සමස්තය දැනටමත් තමා තුළම තෘප්තිමත්, එය දැනටමත් සම්පූර්ණයි. ඉතින්, අවශ්යතාවයක් නැහැ...
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි, තෘප්තිමත් වීම කියන්නේ... දුක් විඳීමක් වෙන්න පුළුවන්ද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
දුක් විඳීමේ අත්දැකීමක් ලෙස ඇතිවෙන්න පුළුවන්. ඔව්. නමුත් දුක් විඳින්න කෙනෙක් එතන නැත්නම්...
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ...
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒක තමයි වෙනස. එතන කෙනෙක් ඉන්නවා නම්, දුක් විඳින්නා (sufferer) කවුද? ඔබට පේනවාද? දුක් විඳින්නේ කවුද? දැන්, අපි දුක් විඳීම කියන විට කුමක් අදහස් කරනවාද යන්න මත රඳා පවතිනවා. මොකද ඔබ වේදනාව වැනි ශාරීරික දුකක් ගැන කතා කරනවා නම්, එය දිගටම පවතිනවා, නමුත් මනෝවිද්යාත්මක... ඔබ මානසික හෝ චිත්තවේගීය දුක ලෙස හඳුන්වන දේ, කෘත්රිම මමත්වය අවසන් වූ විට එයත් අවසන් වෙනවා. දුක් විඳීමක් නැහැ. අප්රසන්න හැඟීම්, අප්රසන්න චිත්තවේගයන්, ඔබ අප්රසන්න සිතුවිලි ලෙස හඳුන්වන දේ තවමත් තිබිය හැකියි, නමුත් එවිට කිසිවෙක් දුක් විඳින්නේ නැහැ, මන්ද දුක් විඳීමට කිසිවෙක් එහි නැති නිසයි. දුක් විඳින්නා නැතිවී ගොස් ඇත.
සහභාගී වන්නෙක්:
ආ...
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඉතින්, එය දුකේ අවසානයයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. මොකද දුකට අයිතියක් (ownership) නැති නිසා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
වෙන්වූ ඝන කේන්ද්රයක් ලෙස දුක් විඳීමට කිසිවෙක් එහි නැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඉතින්, "අනේ පව් මම" මෙතන දුක් විඳිනවා, මම ඇයි දුක් විඳින්නේ කියන මගේ කතාවත් එක්ක, වගේ දෙයක් නැහැ.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්, ඒක තමයි. කතාව, පෞද්ගලික කතාව, කෘත්රිම මමත්වයත් එක්කම අවසන් වෙනවා. එය අවසන් වූ විට, කතාව අවසන් වෙනවා, එවිට දුකත් අවසන් වෙනවා. නමුත් ඍණාත්මක චිත්තවේගයක් වගේ දෙයක් ඇතිවෙන්න පුළුවන්...
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒක ඇත්තටම සංවේදනයක් විතරයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
අපි ඍණාත්මක කියලා ලේබලයක් ගහන.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒ වගේම එය නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නේ සමස්තයෙන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
සංවේදනය?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඒ සියල්ලම නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නේ සමස්තයෙන්. ශරීරය, ඉන්ද්රිය සංවේදන, චිත්තවේග, හැඟීම්, සිතුවිලි, ඒ සියල්ලම. ඒ සියල්ලම. ඒ සියල්ල යටින් පවතින්නේ සමස්තයයි. සමස්තයෙන් නිර්මාණය වෙලා.
සහභාගී වන්නෙක්:
එය රූපයක් (form) බවට පත් කරන්නේ එහි ලේබලයද? රූපය කියන්නේ ඝන දෙයක් වගේ... පුටුව, මට පුටුව හෝ මේසය හරහා අත දාන්න බැහැ. ඉතින්, 'මම', 'එය', අ... 'වෙන්වූ රූපයක්'.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. කෘත්රිම මමත්වය ඒ ද්වෛතය නිර්මාණය කරනවා. දේවල් රූපයක් සේ දැනෙන, එය තමාට සාපේක්ෂව සිදුවන බවක් දැනෙන. සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා...
සහභාගී වන්නෙක්:
සියලු අර්ථකථන නොමැතිව එය ඇත්තෙන්ම හිස් (empty).
ක්රිස්ටෝෆර්:
කර්තෘ (subject) සහ කර්මය (object). ඉතින් කෘත්රිම මමත්වය අවසන් වූ පසු, එය ඝන ලෙස දැනෙන නිසා, එවිට ඝනත්වයක් නැහැ. එය සිතාගත නොහැකියි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. නමුත් ඒක තමයි එය හිස් කරන්නේ. ඒක... ඔව්. එය සිතාගත නොහැකියි, මන්ද පරිකල්පනය (imagination) කියන්නෙත් යම් ආකාරයකට මමත්වයමයි නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. මොකද කෘත්රිම මමත්වය ඝන සහ වෙන්වූ බවට හැඟීමක් සහ අත්දැකීමක් නිසා, එය අත්විඳින්නෙත් එයමයි. හැමදේම ඝන සහ වෙන්වූ දේවල් ලෙස. හරි. ඉතින්, ඒක හරියට "ආ ඔව්, මම දේවල හැප්පෙනවා" වගේ. මොකද නැවතත්, ස්ථානගත වීමේ (localization) හැඟීමකුත් තියෙනවා. ඒකත් ඒ වෙන්වීමේ හැඟීමේම කොටසක්. එය කියනවා, "මම මෙතන ඉන්නවා, වෙන දෙයක් අතන තියෙනවා" කියලා. කර්තෘ සහ කර්මය. ඉතින් කර්තෘ, කර්මයේ හැප්පෙනවා. ඒක තමයි ඝනත්වය. නමුත් කෘත්රිම මමත්වයක් නැති විට, කර්තෘ සහ කර්මය දෙකම තවදුරටත් නැහැ. ඇත්තේ සමස්තය පමණයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ මේවා කරන විට, ඔබේ රැස්වීම් සහ ඔබේ වැඩමුළු (retreats) පවත්වන විට, ඔබ ඒ දේ කිරීමට පෙළඹෙනවා විතරද? ඔබේ හිතේ ඉලක්කයක් නැද්ද, එහෙම නැත්නම් තියෙනවද? අනිත් අය මායාවෙන් පිබිදෙනවා දකින විට ඔබට යම් සතුටක් හෝ තෘප්තියක් දැනෙනවද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, සැලසුම් කිරීම (planning) තවමත් සිදුවෙන්න පුළුවන්. ඒ සියල්ලම එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙන බවක් පෙනෙන්න පුළුවන්, නමුත් වෙනසකට තියෙන්නේ එතන මමත්වයක්, වෙන්වූ කේන්ද්රයක් නැහැ. ඉතින්, නැවතත්, මේ වැඩමුළුව සැලසුම් කරන හෝ මේ කාර්යය කරන, මේ කාර්යය හොඳ හෝ නරක හෝ එය කාටහරි උදව් වෙනවා, වෙන්වූ කෙනෙකුට උදව් වෙනවා වැනි කතාවක් නැහැ. ඒ වගේ කතාවක් නැහැ. ඉතින්, එය හුදෙක්... ගලා යාමක්. එය, මේ විශේෂිත ශරීරය ලෙස පෙනෙන දෙයක් ලෙස ගලා යන සමස්තයයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය... එය පැහැදිලිවම කෘත්රිම මමත්වයට පෙනෙන මිරිඟුවක් විතරයි, විවිධ වෙන්වූ ශරීර තියෙනවා, මේ ශරීරය අර ශරීරයට උදව් කරනවා වැනි දේවල්. ඉතින්, එය එකම විදිහට දිගටම සිදුවෙනවා, මන්ද මම තේරුම් ගන්නවා කෘත්රිම මමත්වයට මේ සියලු ප්රශ්න තියෙනවා, අවසානයේදී දැනගත නොහැකි, නමුත් ක්රියාකාරීත්වය කොහොම දිගටම පවතීවිද කියන එක ගැන බොහෝ බිය සහ කනස්සලුකම් තියෙනවා. නේද? එකපාරටම ශරීරය එළවළුවක් වගේ වෙලා කිසිම දෙයක් නොකර ඉඳීවිද?
සහභාගී වන්නෙක්:
නැහැ, මම එහෙම හිතුවේ නැහැ, නමුත් මට ඒ පළවෙනි පොඩි දැක්ම (glimpse) ලැබෙනකල් මම එහෙම හිතාගෙන හිටියා. නමුත් මම කුතුහලයෙන් ඇහුවේ ඔබේ අත්දැකීම ගැන, ඒක කොහොමද කියලා. ඔබ යමක් කිරීමට පෙළඹෙනවා, "හරි, ඔව්, අපි මේ රැස්වීම කරමු, අපි මේ වැඩමුළුව කරමු, ඊළඟට වෙන්නේ මේක" කියලා විතරයි. එච්චරයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, හැමදේම ස්වයංසිද්ධයි (spontaneous). මමත්වයක් නැති විට, සැලසුම් කිරීම පවා ස්වයංසිද්ධයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. නමුත් නැවතත්, මේක ඇත්තටම සිතාගන්න බැරි දෙයක්. මොකද කෘත්රිම මමත්වය දන්නේ තමන් එහි සිටිනවා කියන තමන්ගේම අත්දැකීම විතරයි. ඉතින්, තමන් එහි නොමැති වීම සහ දේවල් ක්රියාත්මක වීම ගැන සිතාගන්නවත්, හැඟීමක් ලබාගන්නවත් එයට බැහැ.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ හිතනවද, මගේ දරුවන්ට, ඔවුන් වෙන්වූ මමත්වයක් අත්විඳින කොටස හරහා යන්නම වෙනවා කියලා? ඒක... ප්රායෝගිකව මේ මනුෂ්යයෙක් වීම කියන එකේ කොටසක් නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
එය සිදුවන දෙයක් ලෙස පේනවා. පෙනෙන විදිහට, සියලු සංස්කෘතීන් යම් ආකාරයකින්, හැඩයකින් හෝ රූපයකින් මේ කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම හරහා යනවා. සමහර ඒවා අනෙක් ඒවාට වඩා සංකීර්ණ වෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඔව්, පෙනෙන විදිහට හැමෝම එහෙමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි, ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔබ සමඟ කතා කිරීම සතුටක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
මටත් එහෙමයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
හරි. ඉතින්, ඕනෑම කෙනෙක් යමක් අහන්න කැමති නම්, අත ඔසවන්න. අපි YouTube එක බලමු. ඉතින්, Adventure Awaits කියනවා, "'ඔබට දැනගත නොහැකියි.' මගේ පිබිදීම ආරම්භ වන විට මේ පණිවිඩය මට හයියෙන් ඇහුණා. මම සියල්ල දැනගැනීමට ආශා කළා, මට දිගටම ලැබුණු හැඟීම තමයි, 'ඔබ දැනගත්තොත්, මුළු ක්රීඩාවම අවසන්' කියන එක."
අසූර් කියනවා, "ඔබ එය සැක නොකරන්නේ නම් මිස, සිතීම සැකයට දොර විවර කරයි." "මෙය සමහර පෙරදිග විශ්වාසයන්, විශේෂයෙන් සිතුවිලි රහිතව වර්තමාන මොහොතේ ජීවත් වීම ගැන ස්පර්ශ කරනවා. වචන නොමැති දෙයක් පැහැදිලි කිරීම අපහසුයි." ඔව්, එය කළ නොහැකියි. නමුත් කෙසේ හෝ මේ ආකාරයේ සාකච්ඡාවකදී, යම් ආකාරයක ශාක්තීය දෙයක්, ශක්තියක් තිබෙන බව පේනවා. වෙන්වීමක් නැති නිසා, ශක්තිය සම්පූර්ණ නිසා, දුරක් නැහැ, කාලයක් නැහැ. ඉතින්, ශරීර එකිනෙකට ආසන්නයේ තිබිය යුතු නැහැ. මේ අන්තර්ක්රියාවේදීම අනුනාදයක් (resonance) තියෙනවා, මන්ද කාලයක් නැහැ, දුරක් නැහැ, වෙන්වීමක් නැහැ. හරි. ඉතින්, අපි තව විනාඩි 10ක් විතර දෙමු.
සහභාගී වන්නෙක්:
කමක් නැත්නම් මම ආයෙත් යමක් කියන්නම්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්, අනිවාර්යයෙන්ම.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඉතින්, ඔබ මිනිසුන් සමඟ පෞද්ගලික ඇමතුම් (private calls) වගේ දේවල් කරනවද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. සමහර වෙලාවට මම මිනිසුන් සමඟ පෞද්ගලිකව කතා කරනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔබ මූලික වශයෙන් කරන්නෙත් මේකමයි, ඇත්තටම කතා කරන්න බැරි දේ ගැන කතා කරන එක.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඔබට පේනවාද, කෘත්රිම මමත්වයේ යාන්ත්රණය, ඒ හැඟීම, ඒ මමත්වයේ හැඟීම ක්රියාත්මක වන ආකාරය හෙළිදරව් කිරීම ගැන අපිට කතා කරන්න පුළුවන්. එහිදී සමහරවිට යම් ආකාරයක ලිහිල් වීමක් සිදුවෙන්න පුළුවන්, හරියට තද ඉස්කුරුප්පුවක් වගේ. කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම තද ඉස්කුරුප්පුවක් වගේ. ඉතින්, කෙසේ හෝ එය ටිකක් ලිහිල් කරන්න පුළුවන්. සිදුවිය හැකි දෙය නම්, ශාක්තීය විතැන් වීමක්, එහිදී නොපැවතීමක් ඇතිවීම. සෙන් (Zen) වල 'සටෝරි' (satori) ලෙස හඳුන්වන මේ ක්ෂණික දැක්මන් (glimpses) වගේ දේවල් තියෙන බව පේනවා. ක්ෂණික දැක්මන් සිදුවිය හැකියි, සමහරවිට තත්පරයකට මමත්වය නැතිවී, පසුව එය නැවත එනවා වගේ පේනවා. ඊට පස්සේ, පිබිදීමක් (awakening) ඇතිවිය හැකියි, එහිදී මමත්වයේ හැඟීම සහ ඒ අත්දැකීම සහ ඒ කතාව අතර දෝලනයක් (oscillation) වැනි චලනයක් ඇතිවෙනවා. ඊට පස්සේ මමත්වයක් නැහැ. ඒ දෙක අතර මේ චලනය. සිහිනයෙන් ඇතුළට සහ පිටතට යනවා වගේ. ඊට පස්සේ විමුක්තිය (liberation) කියන්නේ ඒ සම්පූර්ණ මායාකාරී සිහින මමත්වය අවසන් වීමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්, ඒක 'සංයෝජන' (fetters) වගේ ඇහෙනවා. මට විශ්වාසයි ඔබ සංයෝජන ගැන දන්නවා කියලා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. සංයෝජන, ඇත්ත වශයෙන්ම එහි තේරුම යම් ආකාරයක විලංගු (chains).
සහභාගී වන්නෙක්:
තේරුම විලංගුද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒක විලංගුවකට සමාන වචනයක් නේද? යම් දේවල් දම්වැලකින් බඳිනවා හෝ සීමා කරනවා වගේ පේනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
අවහිර කරනවා.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඒක මායාවේ ස්ථර (layers of illusion) වගෙයි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. ඉතින්, අපි වෙන්වීම, අඩුව, පාලනය, කාලය ගැන කතා කළා වගේ, මේවා කෘත්රිම මමත්වයේ හැඟීම තුළ පවතින ප්රමුඛතම මායාවන්ගෙන් කිහිපයක්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඒවා පුළුල් වෙලා, කෘත්රිම මමත්වය සඳහා එහි කතාව තුළ ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්ර ගණනාවකට විහිදී යන්න පුළුවන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. මම හිතන්නේ, මම මුලින්ම දැක්කම, මම හිතන්නේ මම දැක්කේ මට ඒ ක්ෂණික දැක්ම ලැබුණම පළමු සංයෝජන කිහිපය හරහා... (බාධා කිරීමක්). ඒ අර මම අනිත් දවසේ ඔයාට කිව්ව මගේ පොඩි පුතා.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්.
සහභාගී වන්නෙක්:
අම්, ඉතින් මට ඒ දැක්ම ලැබුණට පස්සේ, මම මේ නිවාස පාසල් අධ්යාපන (homeschooling) කණ්ඩායමක ඇමතුමකට සම්බන්ධ වුණා. මොකද මම එයාලට ගෙදර ඉඳන් උගන්වන්නේ. ඒක ටිකක් සාම්ප්රදායික නොවන ක්රමයක්. ළමයි මූලික වශයෙන් ඉගෙන ගන්නේ එයාලා කැමති දේවල්, එයාලා ඉගෙන ගන්න සූදානම් වුණාම. විෂය නිර්දේශයක් (curriculum) නැහැ. ඕනනම්, එයාලා කැමති නම් විෂය නිර්දේශයක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්, නමුත් මූලිකවම එයාලට ඉගෙනගන්න ඕන දේ තෝරගන්න ඉඩ දෙන එකයි වෙන්නේ. ඉතින් මම ඒ වගේ කරන අනිත් අම්මලා ඉන්න කණ්ඩායමක කොටසක්. ඊට පස්සේ මම ඒ ඇමතුමට සම්බන්ධ වුණාම, මට හිතුණා මේක හරිම බොළඳ ඇමතුමක් කියලා. මොකද හැම ප්රශ්නයක්ම "මට මේක හදන්න උදව් කරන්න" වගේ, නැත්නම් "මේක හදන්න මොකද කරන්න ඕන කියලා මට කියන්න" වගේ. මට හිතුණා මේ හැම ප්රශ්නයක්ම එන්නේ මේක පාලනය කිරීමේ අවශ්යතාවයෙන් කියලා. ඉතින් මට ඒ ඇමතුමේ ඉන්න එක හරිම බොළඳ දෙයක් වගේ දැනුණා. මට මිනිස්සුන්ගේ කතා අහගෙන ඉන්න බැරි වුණා, මොකද ඒ ඔක්කොම කතා විතරයි. මම හිතුවා, "මේක බොළඳයි" කියලා. නමුත් මම දැක්කා ඒක තවමත් ප්රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන් විදිහ. කොහොමහරි, ඔව්, මම හිතන්නේ ඔබ කෙනෙක් එක්ක එකට එක කතා කළොත්, ඔබ කරන්නේ එයාලව නැවත නැවතත් මේ දේට යොමු කරන එක නේද?
ක්රිස්ටෝෆර්:
හොඳයි, කෘත්රිම මමත්වය කතාවක පවතින නිසා, එය කතාවලට ආදරෙයි, එය එයින් පෝෂණය වෙනවා. අපිට ඒකට කැමති සම්පූර්ණ සංස්කෘතියක් තියෙනවා. ඒකයි සමහරවිට මිනිස්සු චිත්රපට වගේ දේවලට කැමති. ඒකෙ කිසිම වැරැද්දක් නැහැ. කිසිම දෙයක වැරැද්දක් හෝ හරි දෙයක් නැතිවා සේම. නමුත් එය ඒකට කැමතියි, මන්ද එය තමන්ගේම කතාවක හැඟීම ශක්තිමත් කරන නිසයි. ඉතින්, අපි මේ වගේ එකතු වුණාම, ඒක ඉස්මතු කරලා පෙන්වනවා, ඒක ඇත්තටම මායාවක් කියන එක. ඇත්ත වශයෙන්ම කෘත්රිම මමත්වයට එහි කතාව ඉතා සැබෑ ලෙස දැනෙනවා. ඉතින් සමහරවිට යම් ආකාරයකින්, එහිදී ඒ කතාවේ යම් ලිහිල් වීමක් සිදුවෙන්න පුළුවන්.
සහභාගී වන්නෙක්:
ඔව්. ඔව්. කතාවට සවන් දීම සහ කුතුහලයක්... ඔබ දන්නේ නැහැ. ඔබ දන්නේ නැහැ. නැත්නම් සමහරවිට මම දන්නේ නැහැ වගේ දෙයක්.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ඔව්. "මම දන්නේ නැහැ." නියමයි.
සහභාගී වන්නෙක්:
හරි. ස්තූතියි.
ක්රිස්ටෝෆර්:
ස්තූතියි. ඉතින්, අනුරුද්ධ අහනවා, "අවසාන ඉලක්කය (final goal) කරා ළඟා වීමට ඇති උනන්දුව අඩු වන විට පුද්ගලයෙකු කුමක් කළ යුතුද?" හොඳයි, එයට කළ හැකි කිසිවක් නැහැ, මන්ද එහි සම්පූර්ණ සෙවීම... ඔබට පේනවාද, එයට සෙවීම නැවැත්විය නොහැකියි. සෙවීම අවසන් වන්නේ සොයන්නා අවසන් වූ විට පමණයි. ඉතින් සමහරවිට වෙන්නේ, තමන්ගේ සෙවීමේ නිශ්ඵල බව (futility) තේරුම් යන්න පටන් ගන්නවා. තමන් සතුව ඇති මේ අදහස, එනම් ප්රතිරූපය (image) කරා ළඟා වීමට උත්සාහ කිරීමේ නිශ්ඵල බව. නිදහස පිළිබඳ ප්රතිරූපයක් හෝ ප්රබුද්ධත්වය පිළිබඳ ප්රතිරූපයක් හෝ ඔබ කැමති ඕනෑම නමක්, ඒ ප්රතිරූපය තියෙනවා. ඉතින්, එය මේ ප්රතිරූපය අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කිසි විටෙකත් ඒ ප්රතිරූපය විය නොහැකියි. ඒ වගේම, වෙන්වූ හැඟීමක් ලෙස, එයට එය අත්පත් කරගත නොහැකියි, විමුක්තිය සිදුවන විට එහි පැවතිය නොහැකියි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම විමුක්තිය යනු ඒ පුද්ගලයාගේ අවසානයයි.
ඔහු තවදුරටත් කියනවා, "හායි ක්රිස්, හුදු පැවැත්මට (mere isness) උත්සාහයක් හෝ ශක්තියක් යෙදීම, එය අඩු වෙනවාද?" ඇත්තටම ආශා කරන්නේ මේ පැවැත්මටයි. සිදුවෙමින් පවතිනවා සේ පෙනෙන්නේ එයයි. එය කුමක් වුවත්. එය ක්ෂණිකයි. එය කතා කරන වචන. පුටුවක වාඩි වී සිටීම, නැගිටීම, ඇවිදීම, කෑම, බීම. යම් හැඟීම්, චිත්තවේග, සිතුවිලි, සිදුවන ඕනෑම දෙයක් තමයි ඒ පැවැත්ම, ඒ සමස්තය. ඇත්තටම ඒ ආශාව තියෙන්නේ ඒ පූර්ණත්වය සඳහායි. නමුත් කෘත්රිම මමත්වයට ප්රතිරූපයක් තියෙනවා. එය වෙනත් තැනකට යන්න උත්සාහ කරනවා. ඉතින්, එයට මේක පේන්නේ නැහැ. එය මේක නොසලකා හරිනවා. ඉතින්, අවධානය සහ ශක්තිය යොමු වෙන්නේ යම් දේවල් නිර්මාණය කිරීමට හෝ අධ්යාත්මික හෝ වෙනත් යම් ප්රතිරූපයක් සම්පූර්ණ කිරීමට උත්සාහ කිරීම වෙතටයි. හරි. ඉතින්, අපි එතනින් අවසන් කරමු. හැමෝම දැකීම සතුටක්. Zoom එකේ ඉන්න හැමෝම දැකීම සතුටක්. YouTube එකේ ඉන්න හැමෝම දැකීම සතුටක්. ඔබ කොහේ හිටියත්, ඔබේ දවසේ ඉතිරි කාලය සතුටින් ගත කරන්න. හැමෝම පරිස්සමෙන් ඉන්න.
Original Source (Video):
Title: Christopher J. Smith - Naturality - Live 'Refresher' / Doubtless Freedom - July 2025
https://www.youtube.com/live/_H5N-oN1fVA?si=eovKYat5KLOsfAzHවගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment