නූතන අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ දේශනා සමඟ සම්බන්ධ කිරීම | Frank Yang with Vipula Wanigasekera

Click Play for the Original English Interview.

නූතන අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ දේශනා සමඟ සම්බන්ධ කිරීම  | Frank Yang with Vipula Wanigasekera

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග් (Frank Yang). ඔව්, ඔහු තමයි අද අපේ ආරාධිතයා. මම හිතනවා මම ඔබගේ නම නිවැරදිව උච්චාරණය කළා කියලා, මොකද සමහර වෙලාවට ඒක... ඉතින් ෆ්රෑන්ක් (Frank), මේ නාලිකාවට ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා. ඇත්තටම ඔබව සම්බන්ධ කරගන්න ලැබීම මට මහත් ගෞරවයක් සහ වරප්‍රසාදයක්. ස්තූතියි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ම්ම්... මෙතනට එන්න ලැබීම සතුටක්. ඔව්. මම හිතන්නේ මීට කලින් මාව මේ රටින් පිට කෙනෙක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවකට ලක් කරලා නැහැ. ඇත්තෙන්ම. ඔබ වගේ තනතුරක ඉන්න කෙනෙක් නම් කොහෙත්ම නැහැ. මොකද මම දැක්කා ඔබ වෛද්‍යවරයෙක්, පැසිපන්දු පුහුණුකරුවෙක් වගේ තවත් විවිධ දේවල් ගොඩක් කරන කෙනෙක් කියලා.

සත්කාරක

මම දන්නවා. ඒ හැම තනතුරක්ම මගේ ඊමේල් පණිවිඩයේ තියෙන්නේ මම ඒක මගේ රාජකාරී වැඩ වලට පාවිච්චි කරන නිසා. ආ... ඒත් මේක තමයි මගේ ඇල්ම (passion). ඔව්. වෘත්තීය කථිකාචාර්යවරයෙක් විදිහට මම කරන දේට මේකේ කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ. දැන් ෆ්රෑන්ක් (Frank), ඔබ දැනට ජීවත් වෙන්නේ... ඒ කියන්නේ ඔබ ජීවත් වෙන්නේ මේරිලන්ඩ් වල (Maryland), නමුත් මේ මොහොතේ ඔබ ඉන්නේ වෙනත් තැනක. ඔව්. අ... ඒකට කමක් නැහැ, නමුත් ඔබ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයෙන් වීම ගැන අපි සතුටු වෙනවා ඔබව අපේ නාලිකාවට සම්බන්ධ කරගැනීමට ලැබීම ගැන. අපි කෙලින්ම ප්‍රශ්න වලින් පටන් ගමු. ම්ම්... ඔබෙන් අපි බලාපොරොත්තු වන දේ ගැන මම ඔබට පොඩි පසුබිමක් දෙන්නම්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හොඳයි.

සත්කාරක

දැන්, ශ්‍රී ලාංකිකයන් ප්‍රධාන වශයෙන් බෞද්ධයන්. ඔවුන්... මම විස්තර වලට යන්නේ නැහැ, නමුත් පසුගිය අවුරුදු 10ක විතර කාලයේ ඉඳලා, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කර ඇති ලෞකික (mundane) ඉගැන්වීම් වලට වඩා අධ්‍යාත්මික (spiritual) දේශනා ඉස්මතු වෙලා තියෙනවා. ඊට පස්සේ ඔවුන් තේරුම් ගන්න පටන් අරන් තියෙනවා, අද්වෛත (nondual) ක්ෂේත්‍රයේ වේවා, වෙනත් පෞද්ගලික ක්ෂේත්‍රවල වේවා, අනෙක් කථිකයන් කතා කරන්නෙත් මේ එකම දේ ගැන කියලා. හ්ම්. ඉතින් මම විශ්වාස කරනවා මේ සාකච්ඡාව උදව්වක් වේවි කියලා. මොකද මම ඔබගේ වීඩියෝ කිහිපයක් නරඹලා තියෙනවා, මට පෙනී ගියා ඔබගේ විග්‍රහයන් ඉතාම ප්‍රායෝගික (pragmatic) බව. මිනිසුන්ට ඇත්තටම තමන් දෙසටම අවධානය යොමු කරලා, 'මම කවුද' (who am I) සහ 'මම යනු කුමක්ද' (what I am) කියන ප්‍රශ්නය තමන්ගෙන්ම අහන්න පුළුවන්. ඉතින් මෙන්න පළවෙනි ප්‍රශ්නය. ම්ම්... මූලිකවම අපි එක පියවරක් පස්සට ගත්තොත් ෆ්රෑන්ක් (Frank), අපේ අත්දැකීම් (experience) හටගන්නේ ඔබ දකින දේ, ඔබට ඇසෙන දේ, ඔබ සිතන දේ සහ ඔබට දැනෙන දේ තුළින්. මේවා තමයි මූලික අත්දැකීම්. එයින් එහාට හටගන්නා ඔබේ ජීවිත කතාව වේවා, ඔබේ ජීව දත්ත වේවා, ඔබේ තනතුර වේවා, මේ හැමදේම අමතරව එකතු වෙන දේවල්, නේද? හ්ම්. නමුත් ඔබට හැමවිටම ඒ මූලික දේවල් වලට ආපහු ගිහින්, එතනින් පුහුණුවීම ආරම්භ කරන්න පුළුවන්. ඔව්. මම අහගෙන හිටියා ඔබ කියනවා එක සිතුවිල්ලකට පස්සේ තව එකක්, ඊට පස්සේ තව එකක්, ඊට පස්සේ තව එකක් එන හැටි ගැන. ඉතින් මෙහෙ ඉන්න මිනිස්සුන්ගේ මතය තමයි අපි අපේ ඇතුළත සහ වටේ සිද්ධවෙන හැමදේම, ඒ කියන්නේ දැකීම, ඇසීම, ස්පර්ශය, ඒ හැමදේම ගැන සිහියෙන් (conscious) ඉන්න ඕන කියලා. එහෙම නැත්නම්, මේ සිතුවිලි එන්නේ කොහෙන්ද කියලා අපි දන්නේ නැති, ඒවා එන එක අපිට නවත්වන්න බැරි, ඒ හටගන්නා සිතුවිලි (thoughts) ගැනද අපි වැඩිපුර මෙනෙහි (contemplating) කළ යුත්තේ? මොකද ඒක තමයි ලොකුම අභියෝගය, නේද? මුළු අත්දැකීමම එකක් ලෙස අරගෙන, ඒක එකක් ලෙස දැකීමට වඩා. ඔව්. එතැන් සිට මම ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. මම හිතන්නේ අවසාන වශයෙන් සිතුවිලි කියන්නෙත් සංවේදනා (sensations) විතරයි, නේද? අපිට තියෙනවා ස්කන්ධ (aggregates) සහ ඉන්ද්‍රියන්. ඉතින් සිතුවිලි, හැඟීම්, පෙනීම, ශබ්දය, මොකක් වුණත්, ඇත්තටම ඔබට ඒ සියල්ල සංවේදනා දක්වා ලඝු කරන්න පුළුවන්. නමුත් අවසානයේදී ඒ සංවේදනාත් ශුන්‍යයි (empty), ඒවා සිතේ ස්වභාවයෙන් (nature of mind), ඒ කියන්නේ අසංඛතයෙන් (unconditioned), ඒ පදනමක් නැති පදනමෙන්, වෙන් වෙලා නැහැ. ඉතින් ඒක රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයාගේ නැඹුරුව (disposition) මත, නැත්නම් ඔවුන්ගේ පසුබිම, ඔවුන් කැමති දේ, ඔවුන්ගේ සහජ දක්ෂතාවය (incarnational talent) හෝ දක්ෂතාවයක් නොමැති වීම, මොකක් වුණත් ඒ මතයි. ඉතින් මේකට පිවිසෙන්න විවිධ මාර්ග තියෙනවා, නේද? සොග්චෙන් (Dzogchen) වගේ සමහර සම්ප්‍රදායන් වල, ඔවුන් මූලික (preliminary) පිළිවෙත් රාශියක් කළත්, අවසානයේදී ඔවුන්ගේ මාර්ගයම තමයි ඵලය (the path is the fruit). ඒ කියන්නේ, ඔබ සිතේ ස්වභාවය හඳුනාගන්නවා, ඊට පස්සේ ඒක නැවත නැවතත් හඳුනාගන්නවා. ඔබට සිතේ ස්වභාවය පෙන්වා දෙනවා, ඔබ ඒක නැවත නැවතත් හඳුනාගන්නවා. නමුත් මම හිතන්නේ, ථෙරවාදීන් (Theravadans) සඳහා... අඩුම තරමේ මම විපස්සනා (vipassana) කළ විදිහට, ඒක ඒ සම්ප්‍රදාය තුළ පදනම් වෙලා තිබුණේ... අපි සිතේ ස්වභාවයට (nature of mind) යන්නේ නැහැ. අඩුම තරමේ තවම නැහැ. අඩුම තරමේ අපි යන පළවෙනි භාවනා වැඩසටහනේදීවත් නැහැ. අපි අවධානය යොමු කරන්නේ සංඛත ධර්මයන්ගේ (conditions) ස්වභාවය ගැන විතරයි. ඒ කියන්නේ සංවේදනාවන්ගේ හටගැනීම සහ නැතිවීම, ඒ කියන්නේ අනිත්‍යතාවය (impermanence) දැකීම, මේ ප්‍රවාහයෙන් වෙන්වූ ආත්මයක් (self) නොමැති බව දැකීම, සහ ශරීර සංවේදනා වල අනිත්‍යතාවය, ඒ සංවේදනා මධ්‍යයේ ස්ථිර හෝ ඝන වූ කිසිවක් නොමැති බව දැකීම වගේ දේවල්. නමුත් ඒකත්, අවසාන වශයෙන් අසංඛතය (unconditioned) හඳුනාගැනීම සඳහා වූ උපාය මාර්ගයක් (expedient means) විතරයි. මොකද අනිත්‍යතාවය කියන්නෙත් පරම අවබෝධයක් (ultimate insight) නෙවෙයි, නේද? මොකද අනිත්‍යතාවයක් තියෙන්න හේතුව, ඔබට තවමත් අනිත්‍ය දේ නිරීක්ෂණය කරන නිරීක්ෂකයෙක් (observer) කියන මිනුම් ලක්ෂ්‍යයක් (reference point) තියෙන නිසා. ඉතින් ඔබ තව ටිකක් ගැඹුරට යනවා. ඇත්ත, ඒක එක්තරා අවබෝධයක්, නමුත් ඒක සාක්ෂාත් කරගැනීමක් (realization) නෙවෙයි. ඔබ තව ටිකක් ගැඹුරට ගිහින් කියනවා, 'ආ, මේ නිරීක්ෂකයා කියන්නෙත් ඇත්තටම මේ ප්‍රවාහයේම කොටසක්' කියලා. එතකොට විෂය-වස්තු (subject-object) බිඳ වැටීමක් සිද්ධ වෙනවා. ඉතින් අනිත්‍ය දේ ස්ථිරව නිරීක්ෂණය කරන දේ, නිරීක්ෂණයට ලක්වන දේ සහ නිරීක්ෂකයා, මේවා එකිනෙක මතට කඩා වැටිලා, එකිනෙකා අහෝසි කරගන්නවා. එතකොට ඔබ ස්ථිර බව සහ අනිත්‍ය බව අතර ඇති ඒ ද්වෛතයෙන්ද (duality) ඔබ්බට ගිහින් මේ අසංඛත (unconditional) ප්‍රවාහයට ඇතුල් වෙනවා. එතැනදී ඔබ ප්‍රවාහයේ සිටියත්, නැතත්, ඒක අදාළ නැහැ. ඒක තමයි අසංඛතය. ඒක පැමිණීමෙන් සහ යාමෙන් ඔබ්බටයි තියෙන්නේ. ඒ සිතේ ස්වභාවය (nature of mind), නැවතත්, එය සංවේදනාවලින් වෙන් වෙලත් නැහැ, සංවේදනා ප්‍රවාහයෙන්, සංඛත ධර්ම වලින් (conditionalities) සහ ස්කන්ධ වලින් (aggregates) වෙන් වෙලත් නැහැ. ඒත් ඒ එක්කම කිසිම සංඛතයකටවත්, ස්කන්ධයකටවත් ඒක ස්පර්ශ කරන්න බැහැ. ඉතින් ඒක රඳා පවතින්නේ ඔබේ මාර්ගය මතයි.

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් (Frank), මට ඔබව ටිකකට නවත්වන්න පුළුවන්ද? දැන්, අපි ඉතාම මූලික දෙයක් ගමු. සිතුවිල්ලක් එනවා, ඊට පස්සේ ඒක සංවේදනයක් (sensation) ඇති කරනවා. මේවා ඉතාම... මම සමහරවිට බොහොම ප්‍රාථමික භාෂාවක් වෙන්න පුළුවන් පාවිච්චි කරන්නේ, ඒත් පැහැදිලි කරන්න... සිතුවිල්ලක් එනවා, ඒක සංවේදනයක් ඇති කරනවා, ඊට පස්සේ ඒක හැඟීමකට (feeling) මඟ පාදනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්.

සත්කාරක

ඊට පස්සේ ඔබ යමක් සංජානනය (perceive) කරනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හ්ම්.

සත්කාරක

ඊට පස්සේ එය ක්‍රියාවකට මඟ පෑදිය හැකියි, හෝ නොහැකියි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හරි. හරි. ඔව්.

සත්කාරක

ඉතින් දැන් අපි වෛරය (hate) හා සම්බන්ධ සිතුවිල්ලක් ගමු. ඒක වෛරී සිතුවිල්ලක්. ඒක ඇවිත් මෙතන කැළඹීමක් ඇති කරලා, හිතෙනවා "හරි, මට ආයේ කවදාවත් ඒ මනුස්සයව මගේ ජීවිතේ දකින්න ඕන නැහැ" වගේ දේවල්. මම මේක ඔබෙන් අහන්නේ, මේ සංවේදනය ඇති කරන සිතුවිල්ලක් හුදකලා කළොත්, ඔබ ඒක නවත්වන්නේ (arrest) මොන අවස්ථාවේද? දැන්, ඒක එන එක නවත්වන්න බැහැ, මොකද ඒක කොහොමත් එනවා. නමුත් ඊට පස්සේ මේ හැමදේම සිද්ධ වෙනවා. ඔව්. භාවනා යෝගියෙක් (practitioner) විදිහට, ඔබ ඔහුව අල්ලා ගන්නේ කොතැනින්ද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ආ, මට තේරෙනවා ඔබ අහන දේ. ඔව්. අපි සිතුවිලි ගැන මෙච්චර අවධානය යොමු කරන්න හේතුව තමයි, නූතන මිනිසුන් (modern humans) විදිහට අපි නිරන්තරයෙන්ම නැවත නැවත සිතන (ruminating) නිසා, නේද? අපේ සමාජය අපෙන් නිරන්තරයෙන් සිතුවිලි හිතන්න ඉල්ලා සිටිනවා, නේද? ඉතින් ඒක තමයි ගොඩක් අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් වල සිතුවිලි වලට විශේෂ තැනක් ලැබෙන්න හේතුව. නමුත් නැවතත්, මම කලින් කිව්වා වගේ, සිතුවිලි ඇත්තටම විශේෂ දෙයක් නෙවෙයි, නේද? ඒවාත් සංවේදනා (sensations) විතරයි. නමුත් ඔබ සිතුවිලි ඉවත් කරන්න උත්සාහ කරන ගමන්ම, ඒවට ලොකු තැනක් දෙනවා නම්, ඔබට 'අනාත්ම' (no self) තත්ත්වය සත්‍ය දෙයක් ලෙස ගැනීමේ (reifying) උගුලට වැටෙන්න පුළුවන්. ඒ විදිහට ඔබට ඇත්තටම සිතුවිලි සත්‍ය දෙයක් බවට පත් කරන්න පුළුවන්. සිතුවිලි නැති කරන්න උත්සාහ කිරීමෙන්, ඔබ ඇත්තටම කරන්නේ ඒවා තව තවත් සත්‍ය දෙයක් බවට පත් කිරීමයි. ඉතින් සිතුවිලි නොමැති තත්ත්වය කියන්නේ තාවකාලික තත්ත්වයක් විතරයි, නේද? ඒක පරම සත්‍යය නෙවෙයි. නමුත් අපේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ තවදුරටත් ඉදිරියට යන්න අපිට ඒක නැංගුරමක් (anchor) හෝ පදනමක් විදිහට අවශ්‍ය වෙනවා. මොකද අපි බොහෝ දෙනෙක් හැම වෙලාවෙම සිතුවිලි වලින් පීඩාවට පත්වෙලා ඉන්නේ. සංඛත ධර්මවල (compounded phenomenons) ස්වභාවය වගේ ගැඹුරු අවබෝධයන් හඳුනාගන්නවත් අපිට නිශ්චලතාවයක් (stillness) නැහැ. ඔබ දැන් කිව්වා වගේම, සිතුවිලි හැඟීම් වලට මඟ පාදන හැටි, ඊට පස්සේ ඒක ක්‍රියාවන්ට මඟ පාදන හැටි, සහ ඔබ ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය... හොඳයි, ඒක ක්‍රියාවට පෙරාතුව සිද්ධවෙනවා, ඊට පස්සේ ඔබේ ක්‍රියා සහ පුරුදු නැඹුරුවාවන් (habitual tendencies) සහ භවයන් (becomings) සහ ඒ සියල්ල, නැවතත් චක්‍රයක් ලෙස සිතුවිලි රටා නිර්මාණය කරනවා, ඒක හරියට අල්ලගන්න බැරි ලූපයක් (loop of catch 22) වගේ, නේද? ඒක තමයි ඒ චක්‍රය... ඒ කියන්නේ පටිච්ච සමුප්පාදයේ අංග දොළහ (12 links of dependent origination), ඔබට ඒක ඒ විදිහට කඩලා බලන්න අවශ්‍ය නම්. ඉතින්, අපේ මනස එකඟ වෙලා, නිහඬ නොවුණත්, අඩුම තරමේ මේ රටාවන් සියුම් සහ තවත් සියුම් මට්ටමකින් හඳුනාගන්න පුළුවන් තරම් නිශ්චල (still) වෙලා නැත්නම්, අපිට මේවා දකින්නවත්, හඳුනාගන්නවත් බැහැ.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්. ඉතින් කුමන අවස්ථාවේද... මම මගේම අත්දැකීමක් කියන්නම්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. හොඳයි.

සත්කාරක

දැන් මම දන්නේ නැහැ, මට දැන් නිරීක්ෂණය කරන්න පුළුවන් නම්... මම දන්නේ නැහැ ඔබ නිරීක්ෂකයා (observer) කියලා කියන්නේ කාටද කියලා, සමහරවිට ඒක සිහිය (consciousness) වෙන්න පුළුවන්, ඔබ දන්නවා... ඔබට සිතුවිල්ලක් පැන නගින විට එය නිරීක්ෂණය කරන්න පුළුවන් නම්, සහ සිතුවිල්ලක් දෙස බලා සිටින මොහොතේම එය අතුරුදහන් වෙනවා ඔබට දකින්න පුළුවන්. ඒකට සමහරවිට ආහාර නොලැබෙන නිසා වෙන්න ඇති. මේක ඔබට පුරුදු පුහුණු කරන්න පුළුවන් දෙයක්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඇත්තෙන්ම. ඔව්.

සත්කාරක

ඒත් ඔව්, කාරණය තමයි ඒකෙන් ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ. ඒක දිගටම එනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, මම දන්නවා. ඔව්. ඔව්. ඒක තාවකාලික පදනමක් (temporary ground), නේද? ඔව්. ඉතින්, මම හිතන්නේ ගොඩක් වෙලාවට අපි පිළියම (remedy) හෝ ක්‍රමවේදය (method), සත්‍යය (truth) එක්ක පටලවා ගන්නවා. එහෙම නැත්නම් අපි අරමුණක් සඳහා වූ මාර්ගය (means), අරමුණ (end) එක්ක පටලවා ගන්නවා. මම දකිනවා අන්තගාමී අද්වෛත (radical non-dual) කව වල ඉන්න අය කියනවා, 'සිතුවිලි නරකයි' හරි, 'සංකල්ප නරකයි' හරි වගේ දෙයක්. ඒගොල්ලන්ට අනුව පරම තත්ත්වය කියන්නේ සිතුවිලි නැති තත්ත්වයක ඉන්න එක. ඉතින් ඒගොල්ලෝ ඒක පැහැදිලි කරලා අයින් කරන්න හදනවා, නේද? අ... ඒගොල්ලෝ ක්‍රමවේදය හෝ තාවකාලික පිළියම, පරම තත්ත්වය කියලා වරදවා වටහාගෙන තියෙනවා. ඔබ කිව්වා වගේම, සිතුවිලි නැතුව ඉන්න එක කරන්න බැහැ, නේද? කුරුල්ලෝ පියාඹනවා වගේ, සිතුවිලි නිකම්ම එනවා. කුරුල්ලෝ කිචිබිචි ගානවා, වලාකුළු පාවෙලා යනවා. ඔබ සිතුවිලි වල ස්වභාවය හෝ සංසිද්ධිවල (phenomenons) ස්වභාවය හඳුනාගත්තට පස්සේ, ඔබට සිතුවිලි තිබුණත් නැතත් ඒක අදාළ නැහැ. ඔබට ඇත්තටම සිතුවිලි නැතුව හිතන්න පුළුවන්. ඔබට ඇත්තටම සිතුවිලි මිලියනයක් තිබුණත් කැළඹීමකට පත් නොවී ඉන්න පුළුවන්. මොකද සිතන්නෙක් (thinker) නැහැ. එතකොට තමයි ඔබ තේරුම් ගන්නේ, සිතන්නා කියන්නෙත් තවත් සිතුවිල්ලක් කියලා. ඒකම ඔබට ප්‍රයෝජනවත් සහ ප්‍රායෝගික විදිහට සංකල්ප භාවිතා කරන්න හෝ සිතුවිලි ජනනය කරන්න තවත් නම්‍යශීලී බවක් ලබා දෙනවා. ඉතින් සිතුවිලි සතුරෙක් නෙවෙයි.

සත්කාරක

හොඳයි. ඔබ කිව්වා සිතුවිලි ස්ථිර නැහැ, සිතුවිල්ලේ ස්වභාවය තමයි එය පැමිණීම සහ නැතිවීම කියලා. ඔව්. ඒ වගේම ඔබට ඔබේ එදිනෙදා වැඩ කටයුතු වලටත් සිතුවිලි අවශ්‍යයි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

අනිවාර්යයෙන්ම. ඔව්.

සත්කාරක

ඊට පස්සේ, සිතන්නෙක් (thinker) නැහැ කියලා කියන එක... මම හිතන්නේ ඔබ ඒ වගේ දෙයක් කිව්වා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. මම කිව්වේ සිතන්නා කියන්නෙත් තවත් සිතුවිල්ලක් කියලා.

සත්කාරක

අපිට ඒ අවබෝධය මුලින්ම තියෙන්න ඕන නේද? ඔබ ඒක මිතුරෙක්ගෙන්, දාර්ශනිකයෙක්ගෙන්, නැත්නම් ඔබ වගේ කථිකයෙක්ගෙන් ඇහුවත්... සිතන්නෙක් නැහැ, නමුත් සිතුවිලි එනවා, සිතන්නා කියන්නෙත් සිතුවිල්ලක්, මේ ගමන පටන් ගන්න ඒක හොඳ ස්ථාවරයක් නේද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හොඳයි. ඔව්. මම කිව්වා වගේ, ඔබට කෙනෙක්ට කියන්න පුළුවන් සිතන්නෙක් නැහැ කියලා, නමුත් ඒ අවබෝධය දකින්න තරම් මනසේ ස්ථාවරත්වයක්වත් ඔවුන්ට නැහැ. ඇත්ත, ඔබට බුද්ධිමය (intellectual) මට්ටමින් මේ අවබෝධය ඔවුන්ගේ මනසට ඇතුළු කරන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ ඔවුන්ට පර්යේෂණ කරන්න, ඒ අවබෝධය ටිකෙන් ටික ඇතුළට කාන්දු වෙන්න ඉඩ දෙන්න පුළුවන්. නමුත් ඒකට නිරීක්ෂකයෙකුගේ (observer) ස්ථානයේ ඉඳන් ඔබේ සිතුවිලි දෙස බැලීම වගේ මූලික පිළිවෙතක් (preliminary practice) කලින් අවශ්‍ය වෙන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ තමයි දකින්න පුළුවන් වෙන්නේ ඒ නිරීක්ෂකයා කියන්නෙත් ඇත්තටම තවත් සිතුවිල්ලක් හෝ සංවේදනා ගොනුවක් විතරයි, ඒකෙන් ඇත්තටම නිරීක්ෂණයක් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ කියලා. නේද? අපි නිරීක්ෂකයෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සිතුවිල්ලක් දෙස බලනවා වගේ රඟපානවා විතරයි. නමුත් ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ ඒක නෙවෙයි. නේද? මොකද හැම සංවේදනයක්ම ඇත්තටම තමන් ගැනම දැනුවත්. හැම සංවේදනයක්ම තමන්ව සංවේදනය කරන්නේ ඒ තියෙන තැනමයි. ඒකට නිරීක්ෂකයෙක් හෝ මිනුම් ලක්ෂ්‍යයක් (reference point) හෝ ග්‍රහණය කරගන්නෙක් (apprehender) අවශ්‍ය නැහැ.

සත්කාරක

ඔව්. ඔබගේම අත්දැකීමෙන්, ඔබ කොහොමහරි මේ විමර්ශනයට යම් අවස්ථාවකදී යොමු වෙන්න ඇති. ඊට පස්සේ ඔබට යම්... ඔබ මේකේ විවිධ පැතිකඩවල් වලට යන්න ඇති. ඒ වගේම ඔබ වයලීන වාදකයෙක් (violinist) ඉඳලා, කායවර්ධනය (bodybuilding) දක්වා බහුවිධ, විවිධාකාර පෞරුෂයක්. මේ හැමදේම ඔබව යම්කිසි විදිහකට, "හේ, මොකක්ද මේ වෙන්නේ?" කියලා පරීක්ෂණයක් කරන්න පොළඹවන්න (conditioned) ඇති.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. මම එහෙම හිතනවා. ඒ වගේම මම දන්නවා.

සත්කාරක

නමුත් අඩුම තරමේ, ඔබ කොහොමද මේක කළමනාකරණය කරගත්තේ සහ ඔබ පැමිණි නිගමනය කුමක්ද කියලා අපිට කිව්වොත්... අද්වෛත (non-dual) කථිකයන් කියනවා වගේ ශරීරය තුළ පුද්ගලයෙක් නැහැ වගේ දෙයක්... අඩුම තරමේ ඔබේ ගමන ආරම්භ වුණු හැටි සහ ඔබ මේ සොයාගැනීම කළ තැන කොතැනද කියලා අපිට ඉඟියක් දුන්නොත්... "මේක තමයි ඒක" කියලා තේරුම් ගත්ත තැන.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ආ, නැහැ, හොඳ ප්‍රශ්නයක්. ආ, ඉන්න මට... සමාවෙන්න. අ... මගේ ගමන... හොඳයි, මම හිතන්නේ අධ්‍යාත්මය (spirituality) හෝ භාවනාව (meditation) සමග මගේ ගමන පටන් ගත්තේ... ඒක හරියටම පටන් ගත්තේ කොතැනද කියලා කියන්න අමාරුයි. ඔබ කිව්වා වගේ, මම වයස අවුරුදු පහේදී වයලීනය වාදනය කරන්න පටන් ගත්තම, මට කතා කරන්න පුළුවන් වෙන්නත් කලින් මම කලාව නිර්මාණය කරන්න පටන් ගත්තම, යම් අර්ථයකින් මගේ ගමන දැනටමත් ආරම්භ වෙලා තිබුණා, නේද? යම් අර්ථයකින්, මගේ ගමන ආරම්භ වුණේ මම මේ ලෝකයට ඉපදුණු (incarnated) මොහොතේමයි, නේද? නමුත් වඩාත් සාම්ප්‍රදායික (conventional) මට්ටමෙන්... මම හිතන්නේ මගේ ගමන පටන් ගත්තේ මට වයස අවුරුදු 27, 28 විතර කාලයේදී. එතකොට තමයි මම විධිමත්ව භාවනා කරන්න (meditate), ඒ කියන්නේ ඉඳගෙන භාවනා කරන්න පටන් ගත්තේ. ඊට කලින් අවුරුදු කීපයක් මම මනෝවිකාරක (psychedelics) අත්හදා බලමින් හිටියා, ඊටත් කලින් දර්ශනවාදය (philosophy) ගැන උනන්දු වුණා. නමුත් ඒක මේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම, මේ මුළු මාර්ගය පුරාම පැවතුණු ගමන් මගක්. මම මාර්ගය (path) සහ ජීවිතය (life) අතර කිසිම වෙනසක් දකින්නේ නැහැ. නමුත් ඔබට ඒක හරියටම දැනගන්න ඕන නම්, "ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගමන හරියටම පටන් ගත්තේ කොහෙන්ද?" කියලා කතාවක (narrative) දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මට කියන්න පුළුවන්, ඒක පටන් ගත්තේ මට වයස 27දී විතර කියලා. ඔව්. මම ටී.එම්. (TM) ඒ කියන්නේ අතීන්ද්‍රිය භාවනාව (Transcendental Meditation) කරන්න පටන් ගත්තා. ඊට පස්සේ මම මගේ පළවෙනි විපස්සනා (vipassana) වැඩසටහනට සහභාගී වුණා. මගේ පළවෙනි විපස්සනා වැඩසටහනෙන් පස්සේ මම භාවනාව ගැන ගොඩක් බැරෑරුම් වුණා. මම ඊළඟ අවුරුදු කීපය, සමහරවිට ඊළඟ අවුරුදු පහ, දවසකට අවම පැය දෙකක්වත් භාවනා කළා.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඊට පස්සේ මම මගේ දෙවෙනි විපස්සනා වැඩසටහනට ගියා, මම හිතන්නේ මට වයස 33දී විතර. එතකොට තමයි මම සියලුම ධ්‍යාන (jhanas) අත්විඳලා, මගේ පළවෙනි නිරෝධය (cessation) අත්දැක්කේ. ඔබට ඒක එහෙම කියන්න පුළුවන්. නමුත් ඒක සිද්ධ වුණේ මම ඒ වගේ දේවල් ගැන මොනවත් කියවන්නත් කලින්. ඔබ දන්නවා, ඔබ ගොයෙන්කා (Goenka) වැඩසටහනකට ගියාම, ඔවුන් ඇත්තටම ධ්‍යාන වල සියුම් තැන් ගැනවත්, අද්භූත අත්දැකීම් (mystical experiences) ගැනවත්, අඩුම තරමේ පළවෙනි වැඩසටහනේදී සංවේදනා ගැනවත් උගන්වන්නේ නැහැ. නමුත් මට ඒ දේවල් මගේ දෙවෙනි වැඩසටහනෙන් පස්සේ මේ අත්දැකීම් ලැබුණට පස්සේ මටම තමයි ඒ සියල්ල සොයාගන්න, ඉගෙනගන්න සිද්ධ වුණේ. මම අන්තර්ජාලයට ගිහින් පර්යේෂණ කළා, එතකොට මම දැක්කා අන්තර්ජාලයේ ගොඩක් අය... ආ, ඒ කාලේ තවම ගොඩක් අය හිටියේ නැහැ, නමුත් මේ වගේ ධ්‍යානික (jhanic) තත්ත්වයන්, සමාපත්ති (absorptions) වගේ දේවල් ගැන කතා කරන ප්‍රජාවන් (communities) තිබුණා. එතකොට තමයි මම ප්‍රායෝගික ධර්ම (pragmatic dharma) කවය, ඒ කියන්නේ ඩැනියෙල් ඉන්ග්‍රම් (Daniel Ingram), කෙනත් ෆෝක් (Kenneth Folk), ශින්සෙන් යන්ග් (Shinzen Young), චිලඩෝසා (Chiladosa - නම පැහැදිලි නැත) වගේ අයව හොයාගත්තේ. ඊට පස්සේ මම වඩාත් අන්තගාමී අද්වෛතවාදීන් (radical non-dualist) දෙසට යොමු වුණා. අන්තර්ජාලය නිසා, නේද? එක වීඩියෝවකින් තව එකකට යනවා, මම අදියශාන්ති (Adyashanti), රූපට් ස්පයිරා (Rupert Spira) වගේ අයට කැමති වුණා. ඔබ මුලින් කිව්ව අද්වෛත ගුරුවරයා කවුද? අ... ටෝනි පාර්සන් (Tony Parson). මම කවදාවත් ඒ අන්තගාමී අද්වෛතවාදයට (extreme radical non-dualism) එච්චර සම්බන්ධ වුණේ නැහැ. ඒකේ මොකක්දෝ හරි නැති ගතියක් තිබුණා. මම දන්නේ නැහැ. සමහරවිට විපස්සනාවේ මගේ පසුබිම නිසා වෙන්න ඇති, මම හැමවිටම පුහුණුවුණා (practice), නේද? නමුත් ඔවුන්ට අනුව, "ඔව්, පුහුණුවෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මෙතන පුහුණුවෙන්න කවුරුත් නැහැ." මම කිව්වා වගේ, අවසාන වශයෙන් ඒක වැරදි නැහැ, නේද? නමුත් ගොඩක් අන්තගාමී අද්වෛත ගුරුවරුන්ට, ඔවුන්ට කාරණයක් තියෙනවා, නමුත් ප්‍රශ්නය තමයි ඔවුන් හැමදේම පරම සත්‍යයේ (ultimate) දෘෂ්ටියෙන් පැහැදිලි කරලා අයින් කරනවා. නමුත් ඔබ සාපේක්ෂ (relative) සහ පරම (ultimate) සත්‍යය අතර පරතරය පියවලා නැත්නම්, ඔබට ඒක පිළිගන්න බැහැ. ඔබට ඒ අවබෝධය කොහෙත්ම තේරුම් ගන්න බැහැ. ඔබට ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන් වෙන්නේ ඔබේම ආත්ම දෘෂ්ටිය (self view) හරහා, ඔබේම සාපේක්ෂ දෘෂ්ටියෙන් විතරයි. ඒකයි ගොඩක් අය මඟහරින්නේ (bypass) සහ යටපත් (suppress) කරන්නේ. ඔවුන් වීඩියෝ බලන මිනිස්සු ගොඩක් එකතු කරගෙන, "ආ, මෙතන කරන්න දෙයක් නැහැ" වගේ දේවල් කියනවා. නමුත් ඔවුන් තවමත් දුක් විඳිනවා. ඔවුන් ඒක හරියට මන්ත්‍රයක් (mantra) වගේ පාවිච්චි කරනවා, තමන්ව ලොකුවට පෙන්වන්න (look cool) හෝ තමන්ගේ අනන්‍යතාවයට (identity) තවත් පෝෂණය දෙන්න. ඒක හරියට "ආ ඔව්, මෙතන අනන්‍යතාවයක් නැහැ. මෙතන කවුරුත් නැහැ" වගේ. නමුත් කවුද ඒක කියන්නේ? ඔබ ඇත්තටම ඒක අවසාන වශයෙන් සාක්ෂාත් කරගෙනද ඉන්නේ? ඔබ ඇත්තටම ඒක අත්දැකීම් මට්ටමෙන් (experiential level), ශරීරගත (embodied) මට්ටමෙන් හඳුනාගෙන, සාක්ෂාත් කරගෙනද ඉන්නේ? ඔබ එහෙම කරලා නම්, ඔබ එහෙම කියන්නේ නැහැ. මොකද ඔබ දන්නවා ඒ අවබෝධය ඊට වඩා ගොඩක් ගැඹුරුයි කියලා. ඒ අවබෝධය සියලු අන්තයන්ගෙන් (extremes), සියලු ද්වෛතයන්ගෙන් (dualities) ඔබ්බෙහි පවතින බව. ඉතින් 'අනාත්ම' (no self) කියන්නෙත් ඇත්තටම තවත් එක අන්තයක්. ආත්ම (self) සහ අනාත්ම (no self) කියන්නේ අන්ත දෙකක්, නේද? සිතේ ස්වභාවය (nature of mind) අන්තයන්ගෙන් ඔබ්බෙහි පවතිනවා, නේද? ද්වෛත භාවය (Dual ship), අද්වෛත භාවය (non-dual ship), ක්‍රමානුකූල මාර්ගය (gradual path) සහ ක්ෂණික මාර්ගය (sudden path), ඒ කිසිම දේකට සම්බන්ධයක් නැහැ. ඒ සියලු ද්වෛතයන් අවසානයේදී බිඳ වැටෙනවා.

සත්කාරක

අර අන්තගාමී අද්වෛත (radical nondual) ලෝකයේ මතයක් තියෙනවා, මෙතන කවුරුත් නැහැ කියලා. ඔව්. ආත්මයක් නැහැ (No self). මේක කරන කෙනෙක් නැහැ. සිදුවෙමින් පවතින්නේ මෙයයි. ඔවුන් කොතෙක් දුරට කියනවාද කිව්වොත්, "පවතින්නේ මෙයයි" (this is what is) කියලා. "මෙය කුමක්ද" (what it is) කියලවත් නෙවෙයි. ඔවුන් කියන්නේ "පවතින්නේ මෙයයි" කියලා. ඔව්. කොහොම නමුත්, රූපට් ස්පයිරා (Rupert Spira) හෝ මූජි (Mooji) වගේ අය කතා කරන්නේ ඒකීයත්වය (oneness) ගැන.1 ඔව්. අන්තර්සම්බන්ධතාවය (Interconnectedness) ගැන. දැන් ඒ අන්තර්සම්බන්ධතාවය කියන එක ගොඩක් මිනිසුන්ට ගැලපෙනවා. මොකද ඔබට ඒක තර්කය (logic) අනුව වුණත් සාධාරණීකරණය කරන්න පුළුවන්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඇත්ත. ඔව්.

සත්කාරක

අනෙකා නැතිව කෙනෙකුට මෙතන ඉන්න බැහැ. හැමදේම එකිනෙකට සම්බන්ධයි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්.

සත්කාරක

ඒක ඇතුළේ ඔබට හරි දේ මොකක්ද, වැරදි දේ මොකක්ද කියලා හොයාගන්න බැහැ. මොකද... මොකද පවතින්නේ ඒක නිසා. ඔව්. ඉතින් ඔබ මේ 'අනාත්ම' (no self) සංකල්පයට වඩා මේ 'ඒකීයත්වය' (oneness) සංකල්පයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වනවාද? මම උත්සාහ කරන්නේ ඔබෙන් යමක් දැනගන්න.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හරි. ඔව්. මම හිතන්නේ 'ඒකීයත්වය' කියන එකයි, 'අනාත්ම' කියන එකයි දෙකම අන්තගාමී මත (extreme views) වෙන්න පුළුවන්, නේද? හොඳයි, අවසාන වශයෙන් ඔබට අවශ්‍ය වෙන්නේ ඒක (the one) සහ බොහෝ (the many) කියන දෙකෙන්ම ඔබ්බට යන්න. නමුත් ඔබට දෙකම මූර්තිමත් කරන්න පුළුවන්. ඔබට ඒකීයත්වය වෙන්න පුළුවන්. ඔබට අවශ්‍ය නම් ඒකීයත්වයේ දෘෂ්ටිය (lens) භාවිතා කරන්න පුළුවන්. නමුත් එතකොට ඔබ හඳුනාගන්න ඕන, ඔබේ මනස ඒකරාශී (aggregating) වෙන්නේ ඒ විදිහටයි කියලා. ඔබට... අවස්ථාවට ගැලපෙනවා නම් ඔබට ආත්ම-දෘෂ්ටිය (self-lens) භාවිතා කරන්න පුළුවන්. ඇත්ත. නමුත් එතකොට ඔබ දකින වෙනස තමයි, මේ කිසිම දෘෂ්ටියකට සහජ පැවැත්මක් (inherent existence) නැති බව ඔබ හඳුනාගන්නවාද කියන එක. මොකද මිනිස්සු සහජ පැවැත්මක් නොමැති වීම, නොපැවැත්ම (non-existence) එක්ක පටලවා ගන්නවා. යම් දෙයකට සහජ පැවැත්මක් නැති නිසාම, ඒක අවසාන වශයෙන් නොපවතිනවා කියන එක අදහස් වෙන්නේ නැහැ. මොකද නොපැවැත්ම කියන්නෙත් අන්තගාමී මතයක්. ඉතින් ඔබට කියන්න පුළුවන් මේක මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව (middle way path) කියලා, නමුත් නැවතත්, මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව කියන්නේ අන්ත දෙකක් අතර තියෙන ලක්ෂ්‍යයක් නෙවෙයි. මොකද ඔබ අන්තයේ දෙපැත්තම විනිවිද දැක්කට පස්සේ, මධ්‍යම දෘෂ්ටියත් කඩා වැටෙනවා. ඉතින් මධ්‍යම ප්‍රතිපදාව කියන්නේ ඇත්තටම ද්වෛතයේ දෙපැත්තම, අන්තයන්ගේ දෙපැත්තම අතික්‍රමණය කරන (transcending), ඒ වගේම අන්තයන්ගේ දෙපැත්තම ඇතුළත් කරගැනීමේ හා මූර්තිමත් කිරීමේ හැකියාව ඇති දෙයක්. ඉතින් මට කියන්න පුළුවන් ඒකීයත්වය කියන්නේ වැරදි දෘෂ්ටියක් නෙවෙයි, ඒක අර්ධ දෘෂ්ටියක් විතරයි කියලා. ඒ වගේම තමයි අන්තර්සම්බන්ධතාවය කියන එකත්. මම හිතන්නේ මම අන්තර්සම්බන්ධතාවය කියන දෘෂ්ටියට ටිකක් වැඩියෙන් සම්බන්ධ වෙනවා. හරියට පටිච්ච සමුප්පාදය (dependent origination) වගේ. මේක නැතිව අරක නැහැ, නේද? මේක හටගන්නවා නම්, අරක හටගන්නවා. මේක නිරුද්ධ වෙනවා නම්, අරක නිරුද්ධ වෙනවා. ඉතින් ඒක ගොඩක් අන්තගාමී මත විනිවිද දකින්න ඉතාම හොඳ, ප්‍රයෝජනවත් දෘෂ්ටියක්, නේද? ඉතින් ඔබට ඇත්තටම ආත්මය (self) හෝ විෂය (subject) විනාශ (annihilate) කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබ දකින්නේ විෂය, වස්තුව (object) සමග සහ-හටගන්නා (co-arising) බවයි. ඒක තමයි සංසිද්ධිවල (phenomenons) ස්වභාවය. හැමදේම සහ-පැවැත්මෙන් හටගන්නා ආකාරය. ඔබට ඇත්තටම ආත්මය නැති කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබ දකින්නේ ආත්මය, වස්තුව සමග, අනෙක් දේවල් සමග සහසම්බන්ධව, පරායත්තව හටගන්නා බවයි. ඔබ දකිනවා සංඛත ධර්ම (compounded phenomenons) සහ අසංඛත ධර්ම (uncompounded phenomenons) දෙකටම සහජ පැවැත්මක් නැති බව. ඒකයි හරියටම ඕනෑම දෙයක් හටගන්න හේතුව. නේද? රූපය (form) පවතින්න එකම හේතුව, ඒ කියන්නේ හැමවිටම එකිනෙක විනිවිද යන (interpenetrated) රූපය පවතින්න එකම හේතුව, සම්බන්ධතා (relationships) නිසයි. සම්බන්ධතා පැවතිය හැකි එකම හේතුව, කිසිම පැත්තකට සහජ පැවැත්මක් නැති නිසයි. හරියට මමයි ඔබයි වගේ, මේ මොහොතේ, අපි දෙන්නාම සහජ පැවැත්මෙන් ශුන්‍ය (empty) නොවුණා නම්, අපිට මේ විදිහට එකිනෙකාව මවාපාන්න, සම්බන්ධතාවයක් ඇතිකරගන්න, සංවාදයක් ඇතිකරගන්න බැහැ.

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් (Frank), දැන් ශ්‍රී ලංකාවෙන් තවත් දෙයක් මතුවෙමින් පවතිනවා. දැන් මම කලින් කිව්වා වගේ, ඔවුන්ගෙන් සියල්ලන්ම වාගේ බෞද්ධයන්, ඔවුන් සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධයන් (traditional Buddhists). දැන් ඔවුන් පටිච්ච සමුප්පාදය (dependent origination), සතිපට්ඨානය (Satipattana), චතුරාර්ය සත්‍යය (Four Noble Truths) වගේ ඉගැන්වීම් වලට යොමු වෙනකොට, තවත් මතයක් ඉස්මතු වෙනවා. ඒක තමයි ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට (moment to moment) සිදුවන සිත්ගන්නාසුළු පහළවීමක්. හරිද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. මට ඒක තේරෙනවා. ඔව්.

සත්කාරක

ඒක හරියට... කෙනෙක් මේ උදාහරණය දුන්නා, පිටිපස්සෙන් ප්‍රක්ෂේපකයක් (projector) තියෙනවා වගේ කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හරි. හරි.

සත්කාරක

ඔබ චිත්‍රපට නිෂ්පාදකවරයෙක් (filmmaker) නිසා ඔබට මේක තේරේවි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. ඒක හරියට එක රාමුවකට (frame) පස්සේ තව එකක්, එක රාමුවකට පස්සේ තව එකක් වගේ. ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට, ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට.

සත්කාරක

ඔව්. ඊට පස්සේ ඒක විහිදුවනවා, ප්‍රක්ෂේපකය ඔබවත් ඇතුළුව විහිදුවනවා. ඉතින් ඔබත් ඒකේ කොටසක්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔබත් ඒ ප්‍රක්ෂේපණයේම (projection) කොටසක් විතරයි.

සත්කාරක

ඔව්, හරියටම. ඉතින් හැමදේම ප්‍රක්ෂේපණයක් සහ ඒක ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට සිදුවන දෙයක්. දැන් මේක ක්‍රමානුකූලව ඉස්මතු වෙමින් පවතින දෙයක්. මිනිස්සු හිතනවා, "හේ, බුදුහාමුදුරුවොත් මේ වගේ දෙයක් කියලා තියෙනවද?" කියලා. ඉතින් මේක තවමත් දැඩි අධ්‍යාත්මික ගවේෂකයන් (stringent spiritual seekers) අතර දැඩිව අත්හදා බලමින් පවතිනවා. හරි. මම හිතන්නේ, ඔව්, මට විශ්වාසයි ඔබට ඒ කාරණය ගැන, ඒ කියන්නේ මේ ශරීරයේ ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට සිදුවන ප්‍රක්ෂේපණය ගැන යමක් කියන්න තියෙනවා කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්, අනිවාර්යයෙන්ම. ඔව්. මම කියන්නේ, නැවතත්, එහෙම කියන එක අවසාන වශයෙන් වැරදි නැහැ, නමුත් ඔබට එයින් ඔබ්බටත් යන්න (transcend) වෙනවා, නේද? මොකද ඔබට එක ක්ෂණයකට පස්සේ තවත් ක්ෂණයක්, ඊට පස්සේ තවත් ක්ෂණයක් අත්දකින්න හේතුව, ඔබ තවමත් කාලය සංයුක්ත කරන (compounding time) නිසයි. ඔබ තවමත් කාලාතීත (timeless) දේ ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට සම්පීඩනය කරනවා. ඉතින් තවමත් රේඛීය (linearity) බවක් පිළිබඳ හැඟීමක් තියෙනවා. නැවතත්, ඒක රේඛීය හේතු ඵල දාමය (linear cause and effect) සහ රේඛීය කාලය අතික්‍රමණය කරන මේ මණ්ඩලයෙන් (mandala) වෙන් වෙලා නැහැ. නමුත් කාලාතීත දේට කාල තුනම (three times) ඇතුළත් වෙනවා. ඉතින් ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට දේවල් සිදුවෙනවා කියන එක වැරදියි කියනවා නෙවෙයි, නමුත් ඔබ ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට කියන එකේ හිරවුණොත්, ඔබ තවමත් යම්කිසි නිශ්චිත දෘෂ්ටියක (view) සිරවෙලා ඉන්නවා. ඔව්, මොකද ඔබ ක්ෂණයෙන් ක්ෂණයට වෙනස්වන, අනිත්‍ය ආත්මයක් (impermanent self) ලෙස ඔබව අත්විඳින විටත් ඔබට දුක් විඳින්න පුළුවන්. ඒක ඉතාම සියුම් දෙයක්... ඇත්ත, ඔබට ඒ අවබෝධය ලබලා ඔබේ දුකෙන් විශාල ප්‍රමාණයක් නැති කරගන්න පුළුවන්, නමුත් ඒක තවම සම්පූර්ණ විමුක්තිය (liberation) නෙවෙයි. ඒ වගේම තමයි හැමදේම ප්‍රක්ෂේපණයක් කියන දෘෂ්ටියත්. ඒක හරියට හැමදේම මනස (mind) කියන දෘෂ්ටිය වගේ. නැවතත්, ඒක අවසාන වශයෙන් වැරදි නැහැ, නේද? හැමදේම මනස. නමුත් ඔබට ඊටත් එහාට යන්න වෙනවා, මොකද ඔබ තේරුම් ගන්නවා... මුලින්ම ඔබ හිතනවා භෞතික යථාර්ථයක් තියෙනවා කියලා, ඊට පස්සේ ඔබ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් පටන් ගත්තම, ඔබට තේරෙනවා "ආ, හැමදේම මනසක් විතරයි, ඒක ප්‍රක්ෂේපණයක් විතරයි" කියලා. ඊට පස්සේ හැමදේම මනස කියලා තේරුම් අරගෙන, ඔබ දකිනවා මනසකුත් නැහැ කියලා. මොකද මේ හැමදේම මනසක්ය කියන එකත් සහජ පැවැත්මෙන් ශුන්‍යයි. හැමදේම මනස කියලා අත්විඳීමේ අනතුර තමයි, ඔබට ආත්මමූලිකවාදයේ (solipsism) හෝ විඥප්තිවාදයේ (idealism) දෘෂ්ටියට වැටෙන්න පුළුවන් වීම.

සත්කාරක

ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මේවා මිනිසුන් නොදන්නා පොඩි උගුල් විතරයි. මොකද කවුරුවත් ඔවුන්ට මේවා පෙන්වා දීලා නැහැ. මොකද මේවා හරිම සියුම්, නේද? මම මේ අවධීන් හරහා යනකොට මමවත් මේ ගැන දැනගෙන හිටියේ නැහැ. ඔව්.

සත්කාරක

මොකද ඔබ හැමදේම මනසින් මෙහෙයවෙනවා (mind driven) කියලා කියනකොට. ඔව්. එතන තියෙනවා...

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඒ කියන්නේ, මේ හැමදේම මනසක්ය කියන එක, යම්කිසි සාරභූත බවකට (substantiality) ගෙන ඒමේ අනතුරක් තියෙනවා. ඒ කියන්නේ ඔබට ඇලී සිටින්න පුළුවන් උපස්ථරයක් (substrate) තවමත් තියෙනවා කියලා හිතලා, "ආ, මේක තමයි යථාර්ථයේ ස්වභාවය. ඒක මනස." කියලා කියන්න පුළුවන්. අපි සාරභූත කරන ඒ යථාර්ථයේ ස්වභාවය, හැමදේම මනස වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් හැමදේම විඤ්ඤාණය (consciousness) වෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් හැමදේම භෞතික යථාර්ථය, හැමදේම පදාර්ථය (matter), හැමදේම අනිත්‍යයි, නැත්නම් හැමදේම ශුන්‍යයි (empty) කියන එක වෙන්නත් පුළුවන්. ඒ හැම එකක්ම ඔබ දිගින් දිගටම පිරිපහදු කරලා, අතික්‍රමණය කරන ඉතාම සියුම් දෘෂ්ටි. ඊට පස්සේ ඇත්තෙන්ම දෘෂ්ටියක් නොමැති දෘෂ්ටියට (viewless view), මේ සියලුම අන්තගාමී, අර්ධ දෘෂ්ටි ඇතුළත් කරගන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට ඒක හඳුනාගෙන, එක දෘෂ්ටියකින් තව එකකට නම්‍යශීලීව මාරු වෙන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. එතකොට ඔබ කිසිම දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ, විනාශ කරන්නේ, හෝ නිශේධනය කරන්නේ නැහැ. නේද.

සත්කාරක

ඔව්, මම දන්නවා. මම දන්නවා. නමුත් ඔබ අදහස් කරන්නේ යථාර්ථය විස්තර කරන්න භාෂාව ප්‍රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් නැහැ කියලද? ඔබ යෝජනා කරන්නේ ඒකද? මොකද අවසානයේදී ඔබට මේක භාෂාවෙන් කියන්න වෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. අවසානයේදී ඔබට මේක භාෂාවෙන් විස්තර කරන්න බැහැ. ඇත්ත. ඔව්. නමුත් මම විස්තර කරන්නේ... ඔව්. ඇත්ත. ඔව්. අවසානයේදී, භාෂාවට පරම සත්‍යය (ultimate truth) සම්පූර්ණයෙන්ම ග්‍රහණය කරගන්න බැහැ, නේද? නමුත් මම කියන්නේ, මිනිසුන්ට යථාර්ථය ගොඩනැගෙන හැටි සහ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි ගොඩනැගෙන හැටි දකින්න තරම් ශක්තියක් හෝ ප්‍රභාශ්වරත්වයක් (luminosity) හෝ මම හිතන්නේ පැහැදිලි බවක් (clarity) නැහැ. ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් ශක්තියක් හෝ හඳුනාගැනීමක් නැහැ.

සත්කාරක

මම ඔබට උත්තර දෙන්නම්. ඔව්, මම දන්නවා. මම ඔබට මේ ප්‍රශ්නයට උත්තර දෙන්නම්. මේ ප්‍රශ්නය ටිකක් මෝඩ එකක් වගේ පෙනෙන්න පුළුවන්, නමුත් ඒකට කමක් නැහැ. මොකද දැන් ඔබ කිව්වා කාල සාධකය (time factor) ගැන. මොකද ඔබ හැමවිටම කාලය ගෙනාවම, ඔබ රේඛීය (linear) දෙයක් හදනවා. දැන් මම ඔබට ඉතාම බොළඳ උදාහරණයක් (crude example) දෙන්නම් මිනිස්සු කාලය තහවුරු කරගන්නා හැටි ගැන. හරිද? ඔබ කණ්ණාඩියක් ඉස්සරහට ගිහින් ඔබ දිහා බලනවා. ඊට පස්සේ ඔබ අවුරුදු 5කට පස්සේ කණ්ණාඩිය ඉස්සරහට යනවා. ඔබ වෙනස් වෙලා කියලා ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම දන්නවා. ඒ වෙනස වයසට ආරෝපණය කරනවා. ඔව්. හරි. දැන් ඔබ කාලය ගැන කතා නොකළත්, ඔබ පැහැදිලි කරන්න හදන ඒ වෙනස ආරෝපණය වෙන්නේ කාලයට. ඔව්. ඒකයි... දැන් ඔබ අර ප්‍රක්ෂේපණ න්‍යාය (projection theory) පාවිච්චි කළොත්, මේක ප්‍රක්ෂේපණය වෙනවා නම්... කෙනෙකුට කියන්න පුළුවන්, මේක ප්‍රක්ෂේපණය කරන කවුරු වුණත්, ඒ කෙනාත් කාලය තහවුරු කරන්න මේ කාල සාධකය පාවිච්චි කරනවා කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. ඒක නිමක් නැති ලූපයක් (infinite loop).

සත්කාරක

හරි, ඔබට ඒක පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්ද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හොඳයි, මම හිතන්නේ ඔබ කාලය නිශේධනය (negate) කරන්න හොඳ නැහැ, නේද? මොකද කාලය තවමත් එක මට්ටමක පවතිනවා.

සත්කාරක

ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

නැවතත් අද්වෛත දෘෂ්ටියට ගියොත්, නේද? ගොඩක් අන්තගාමී අද්වෛතවාදීන්, ඔවුන් කාලය සම්පූර්ණයෙන්ම නිශේධනය කරනවා. කියනවා, "ආ, කාලයක් නැහැ, භවයක් (becoming) නැහැ" කියලා. ඔවුන් කර්මය (karma) ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. මොකද කාලය නැතිව කර්මය පවතින්න බැහැ. අඩුම තරමේ කර්ම ගමන් පථ (karmic trajectories), ඔබ භවයට හැඩගැසෙන ආකාරය කාලය නැතිව පවතින්න බැහැ. ඒක තමයි කාලය. ඉතින් ඔබ ඒක නිශේධනය කරලා, මඟහැරලා (bypass) ගියොත්, ඔබට ඇත්තටම ඔබේ වර්ධනයේ ලොකු කොටසක් නැති කරගන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ, අපේ ක්ෂණ (moments) හැදෙන හැටි, අපේ කර්ම හැදෙන හැටි වගේ දේවල්. ඒක ඔබට ඇත්තටම සංකල්ප වලින් තොරව (non-conceptually), අත්දැකීමෙන් (experientially) තේරුම් ගන්න පුළුවන් දෙයක්. ඒකයි මම දකිනවා ගොඩක් අද්වෛත මිනිස්සු, ඔවුන් විශාලත්වයේ (spaciousness) හෝ සිහියේ (awareness) හෝ ඔබ කැමති නමකින් කියන දෙයක පිහිටලා ඉන්න පුළුවන්, නමුත් ඔවුන් තවමත් පැමිණිලි කරනවා, තවමත් ඉතා සියුම් කොන්දේසිගත වීම් (conditionings), කම්පන (traumas) තියෙනවා කියලා.

සත්කාරක

ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

සෙවනැලි (shadows) තියෙනවා, මම කොච්චර ඉඳගෙන දේවල් මතු වෙන්න ඉඩ දුන්නත්, ඒවා හැමවිටම තියෙනවා වගේ දැනෙනවා, නේද? මොකද ඔවුන් සියුම්, ඉතා සියුම් මට්ටමෙන් කර්ම ගමන් පථ, කොන්දේසිගත භවයන් සහ සංසිද්ධි සංයුක්ත (compound) වන ආකාරය තේරුම් ගන්නේ නැහැ. ඒකෙන් තමයි චේතනාවක් (volition) හටගන්නේ. බෞද්ධයන් සංඛාර (volitional formation) කියලා කියන්නේ පටිච්ච සමුප්පාදයේ දෙවෙනි අංගයට. ඔවුන් ඒක තේරුම් ගන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔවුන් නිකම්ම කියනවා "ආ, කාලයක් නැහැ" කියලා, ඔවුන් වර්ධනයේ ඒ විශේෂිත පැතිකඩ කපලා දානවා. මොකද මම හිතන්නේ ශින්සෙන් යන්ග් (Shinzen Young) ඒක හරිම ලස්සනට කිව්වා. ඔහු කිව්වා, ප්‍රඥාලෝකය (enlightenment) කියන්නේ බහුවිධ පැතිකඩ සහිත මැණිකක් කියලා. ඒක එකම අවබෝධයක් හෝ එකම සාක්ෂාත් කර ගැනීමක් විතරක් නෙවෙයි. ඔබට කියන්න පුළුවන් එකම සාක්ෂාත් කර ගැනීමක් තියෙනවා කියලා, නමුත් ඒ සාක්ෂාත් කර ගැනීම දිහා විවිධ කෝණ වලින් බලන්න පුළුවන්. ඔබට ඒ මැණික දිහා මේ පැත්තෙන් බලන්න පුළුවන්. ඔබට ඒක මේ විදිහට දියුණු වෙනවා දකින්න පුළුවන්. ඔබට දිගටම මේ විදිහට හෝ ඒ විදිහට දියුණු වෙන්න පුළුවන්, මොකක් වුණත්, නේද? ඉතින් ඔබට නම්‍යශීලී වෙන්න ඕන.

සත්කාරක

ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔබ කර්මය තේරුම් ගන්න හදන එක නැවැත්තුව මොහොතේ, ඒකයි ඔබ තවමත් පැමිණිලි කරන්නේ, අවුරුදු 10කට කලින් ඉඳන් ඔබව පෙළඹවූ (triggering) එකම දෙයින් ඔබ තවමත් පෙළඹෙනවා කියලා. ඔබට මේ විශාල, අනන්ත, සීමා රහිත සිහියට (awareness) ප්‍රවේශය තිබුණත්, ඔබට තවමත් තැනින් තැන හිත කලබල වෙන්නේ ඇයි?

සත්කාරක

හරියටම. හරියටම. දැන් මේක තමයි මගේ කාරණය. දැන් මේ කර්ම යාන්ත්‍රණය (karmic machinery) ඇත්තෙන්ම අභිධර්මයේ (Abhidharma) සහ ගැඹුරු දර්ශනවාදයන් වල විස්තර කරලා තියෙනවා. සමහර අය මේවා අධ්‍යයනය කරනවා. නමුත් ඇත්තෙන්ම කර්ම යාන්ත්‍රණය සම්බන්ධ වෙන්නේ... පාලියෙන් චිත්තක්ෂණය (Cittakkhana) කියලා කියන දේවල් එක්ක. චිත්තක්ෂණයක් කියන්නේ තත්පරයකින් ලක්ෂ වාරයක් වගේ. ඉතින් මනුස්සයෙකුට ඒක හිතාගන්නවත් බැහැ, දේවල් කොච්චර වේගයෙන් සිද්ධ වෙනවද කියලා. ඒ කියන්නේ යම් යම් දේවල් යම් යම් විදිහට සිදුවෙන්නේ ඇයි කියන එකට සාධාරණීකරණයක් තියෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඇත්ත. ඔබට හැමවිටම ඒක පැහැදිලි කරලා අයින් කරන්න පුළුවන්.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්. ඔව්. මම දන්නවා. ඉතින්, ඔබ මේ සියලු පැතිකඩවල් එකට ගේන්න උත්සාහ කළොත්, හරි, අපි ඒ ඔක්කොම අමතක කරමු. මොකද දුකින් මිදීමේ මාර්ගයක් (way out of suffering) සොයන කෙනෙක් විදිහට... හැමෝම සොයන්නේ ඒක. ඒක තමයි අවසාන අරමුණ (bottom line). ඔබ දන්නවා, මගේ ඇතුළේ සාමයක් තියෙනවා නම්, මම තරුණද, වයසද කියන එක මට වැඩක් නැහැ. මම ඒ ගැන තඹ දොයිතුවකට මායිම් කරන්නේ නැහැ. මට මෙතන සාමයක් තියෙනවා. දැන් ගොඩක් අය මේ අධ්‍යාත්මික දෙයින් හොයන්නේ ඒක. ඒක භාවනාව වෙන්න පුළුවන්, අධ්‍යයනය, සාකච්ඡා, ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒක තමයි හරි දේ. ඉතින් ඔවුන් පටන් ගන්නේ කොතැනින්ද? නැත්නම් ඔවුන් යා යුත්තේ මොන වගේ මාර්ගයකද? ඔවුන් අවධානය යොමු කළ යුත්තේ මොන ක්ෂේත්‍ර ගැනද? ඔවුන් තමන්ගේ විශ්ලේෂණය කරගන්නේ කොහොමද? ඔවුන් තමන් දෙස, සිතුවිලි, හැඟීම් දෙස බැලිය යුතුද? නැත්නම්... මම කියන්නේ, ඔවුන් මේ අභ්‍යාසය පටන් ගන්නේ කොහොමද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඒ සියල්ල රඳා පවතිනවා, නේද? මම හිතන්නේ නූතන ලෝකයේ බොහෝ දෙනෙක් ප්‍රගතියක් ලබන්නේ නැති වෙන්න හේතුව, ඔවුන් එක ඉගැන්වීමකින් තව එකකට, තව එකකට පනින එක. ඔවුන් යම් නිශ්චිත මාර්ගයක හෝ නිශ්චිත පිළිවෙතක, ඒක වැඩ කරන්න පටන් ගන්නකම් රැඳී ඉන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔවුන් මේ ගුරුවරයාගෙන් අර ගුරුවරයාට පනිනවා. මොකද අන්තර්ජාලය හරිම විශාලයි, නේද? ඔබට ලේසියෙන්ම, "ආ, මේක මේ විදිහයි, අරක ඒ විදිහයි. මේ ගුරුවරයා මෙහෙම කියනවා, අර ගුරුවරයාට මේ දෘෂ්ටිය තියෙනවා, අර දෘෂ්ටිය තියෙනවා" කියලා හිතන්න පුළුවන්. ඉතින් ඔවුන් ඒකේ මුලට යන්නේ නැහැ, නේද? ඔවුන් මේ මාර්ගය මූලිකවම කොහොමද, සංසිද්ධිවල ස්වභාවය මූලිකවම කොහොමද කියලා තේරුම් ගන්නේ නැහැ. ඔවුන් තවමත් දේවල් දිහා බලන්නේ ඉතාම මතුපිටින්. ශිල්ප ක්‍රම (techniques), ක්‍රමවේද (methods) වගේ. මම මේක කළොත් මට අරක ලැබෙන්න ඕන. "ආ, ෆ්රෑන්ක් (Frank) කියනවා නම් විපස්සනා කරන්න කියලා, මම විපස්සනා කරන්න ඕන. එතකොට මට ෆ්රෑන්ක් අත්විඳින දේ ලැබෙයි." නමුත් ඒ ඔක්කොම කොන්දේසිගත (conditioned) දේවල්.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔබට ඊට වඩා ගැඹුරින් බලලා, එක එක පිළිවෙත ඔබේම විශේෂිත නැඹුරුවට (disposition) හෝ දක්ෂතාවයට (talent) හෝ දක්ෂතාවයක් නොමැති කමට, මොකක් වුණත්, ගැලපෙන්නේ කොහොමද කියලා දකින්න පුළුවන් වෙන්න ඕන, නේද? ඒක හැමෝටම වෙනස්. ඊට පස්සේ ඔබට තීරණය කරන්න පුළුවන් ඔබ අනුගමනය කරන්න කැමති මාර්ගය මොකක්ද කියලා, නැත්නම් ඔබට මාර්ගයක් නැති මාර්ගයක (pathless path) යන්න අවශ්‍යද කියලා. ඇත්ත. මාර්ගයක්, මාර්ගයක් නැති එකක් වෙන්නේ කොහොමද? ඔබට ඇත්තටම මේ පිළිවෙත් වටා ඇති පැවැත්ම පිළිබඳ ව්‍යුහය (ontological structure) පරීක්ෂා කරන්න වෙනවා. එහෙම නැත්නම්, ඔබ නිකම්ම රවුම් වල කැරකෙමින් ඉඳීවි. ඒක මම දෘෂ්ටිය ගැන කියපු දේටත් සම්බන්ධ වෙනවා, නේද? ඔබ තවමත් මේක ක්‍රියාත්මක කරන්නේ යම් අර්ථයකින් ආත්ම-දෘෂ්ටියෙන් (self view). ඔබ ඔබේ සම්පූර්ණ අධ්‍යාත්මික ගවේෂණය දරා සිටින බඳුන (container) ගැන විමර්ශනය කරන්නේ නැහැ. ඔබ ඒක විනිවිද දැක්කොත්, ඔබ ඔබේ පැවැත්මේ ආකාරය (way of being) දරා සිටින අර්ථය නිර්මාණය වීම, හැඟීම නිර්මාණය වීම සහ පැවැත්ම පිළිබඳ ව්‍යුහය, දෘෂ්ටිය හඳුනාගත්තොත්, ඒකෙන් තමයි ඔබ පුහුණු වෙන්න කැමති කොහොමද, ඔබ මේ වගේ පිළිවෙතකට කැමතිද, අරකට කැමතිද කියලා තීරණය වෙන්නේ. එතකොට ඒක ඔබට මේ මොහොතේ ඔබට වඩාත්ම ප්‍රයෝජනවත් අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත තෝරාගන්න වැඩි නිදහසක් දෙනවා. මොකද ඒක වෙනස් වෙනවා, නේද? ප්‍රඥාලෝකයට (enlightenment) යන්න වේගවත්ම මාර්ගයක් (fastest way) කියලා එකක් නැහැ. අවසාන වශයෙන් ඔබට වැඩ කරන නිශ්චිත ක්‍රමවේදයක් නැහැ. සමහරවිට ඔබේ ගමනේ මේ විශේෂිත අවධියේදී එවැන්නක් තියෙන්න පුළුවන්. නමුත් එතකොට ඔබට අවශ්‍ය වෙන්නේ, ඔබ ලබන ඕනෑම ප්‍රගතියක්, මේ මොහොතේ හොඳම ක්‍රමය කියලා ඔබ හිතන ඕනෑම දෙයක්, දිගින් දිගටම ස්වයං-අවලංගු (self-invalidate) කරගැනීමයි. ඇත්ත, ඔබට යම් ප්‍රගතියක් ලබන්න පුළුවන්. නමුත් අවසානයේදී ඔබට පැල්ලමයි (stain), සේදුම් කාරකයයි (detergent) දෙකම අත්හරින්න වෙනවා. මොකද පිරිසිදු කමිසයක දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, පැල්ලමයි, සේදුම් කාරකයයි දෙකම ආවරණ (obscurations). ඉතින් ඒක ස්ථිර නොකරන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් (non-affirmative negation) වන සිතේ ස්වභාවය හෙළිදරව් කරගැනීම සඳහා දිගින් දිගටම සිදුවන ස්වයං-අවලංගු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක්. ඒක ඔබට ලබාගන්නවත් පුළුවන් නිශ්චිත දෙයක් නෙවෙයි.

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් (Frank), ඔබ කිව්වේ ස්වයං-වෛධීකරණය (self-validation) කියලද, නැත්නම් ස්වයං-අවලංගු කිරීම (self-invalidation) කියලද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ස්වයං-අවලංගු කිරීම (Self-invalidation). ඔව්, අධ්‍යාත්මික ගමන, දිගින් දිගටම සිදුවන ස්වයං-අවලංගු කිරීමේ ක්‍රියාවලියකට ලඝු කරන්න පුළුවන්. ඔබට, "ආ, මේ ක්‍රමය, අර ක්‍රමය තැනින් තැන වැඩ කරනවා" කියලා හිතෙන්න පුළුවන්. නමුත් අවසානයේදී ඒ ඔක්කොම ස්වයං-අවලංගු වෙන්න ඕන. ඔබට හැම පිළිවෙතකම චේතනාව (intention) සහ අරමුණ (purpose) ප්‍රශ්න කරන්න වෙනවා. අන්තර්ගතය (content) සහ සන්දර්භය (context) අතර සම්බන්ධය මොකක්ද? ඊට පස්සේ ඒ මුළු බඳුනම ස්වයං-අවලංගු කරලා, ඊළඟ එකට, ඊළඟ එකට, ඊළඟ එකට යන්න වෙනවා. ඉතාම ගැඹුරු සාක්ෂාත් කරගැනීමකින් පස්සෙත්, ගවේෂණය දිගටම යනවා. ඔබට තවමත් විවිධ ක්‍රම ගවේෂණය කරන්න පුළුවන්. නමුත් දැන් ඔබට ඔබ හරියටම කරන්නේ මොකක්ද කියලා පැහැදිලි බවක් තියෙනවා. ඔව්. හැබැයි ගොඩක් අය එහෙම කරන්නේ නැහැ, නේද.

සත්කාරක

නැහැ, ඔබ දන්නවා, අපිට මේ වගේ තත්ත්වයන් තියෙනවා. අපිට මිනිස්සු ඉන්නවා, ඔවුන් කියනවා, "ආ, මම එක ගුරුවරයෙක්ගෙන් තව කෙනෙක්ට ගියා, ඊට පස්සේ මම මේ ගුරුවරයා ළඟ නතර වුණා. එයා කියන දේ මට ගැලපෙනවා. මම හරිම සතුටුයි, මම දැන් එතන ඉන්නේ" කියලා. නමුත් අවුරුදු දෙක තුනකට පස්සේ ඔබ දකිනවා එයා වෙන කෙනෙක්ව අනුගමනය කරනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. හරියටම.

සත්කාරක

ඔව්. ඊට පස්සේ, කෙනෙක් මෙහෙම කියන අවස්ථාත් තියෙනවා, "ආ, මේ හැම කථිකයෙක්ගෙන්ම හොඳම කෙනා මෙයා." ඉතින් මම ඔවුන්ගෙන් අහනවා, "හරි, ඉතින් ඔබ යමක් ඉටුකරගෙනද? නැත්නම් ඔබ තවමත් සොයනවද? නැත්නම් ඔබ යමක් සාක්ෂාත් කරගෙනද? බුදු දහමේ කියනවා වගේ සෝතාපන්න (sotapanna) වගේ තත්ත්වයක්ද?" කියලා. එතකොට ඔවුන් කියනවා, "නැහැ නැහැ නැහැ, නමුත් මට දැනෙනවා එයා කියන්නේ හරි දේ කියලා." මම කිව්වා, "එතන මොකක් හරි වැරැද්දක් තියෙනවා. ඔබ කියනවා ඔබට දැනෙනවා එයා හරි දේ කියනවා කියලා, නමුත් ඔබ කියනවා ඔබට මෙයින් කිසිම දෙයක් ලැබිලා නැහැ කියලා. ඉතින් එතන ගැලපීමක් නැහැ (disjoint)." ම්ම්... ඔබ දෙන උපදෙස මොකක්ද? ඔව්, හරි, ගුරුවරයෙක්ගෙන් ගුරුවරයෙක්ට යන එක හොඳයි. අඩුම තරමේ ඔබට යම් දෙයක් ගැන විශ්වාසයක් නැහැ. ඔව්. අ... නමුත් ඔවුන්ට හැමවිටම තමන්ගේ ඇතුළත පරීක්ෂා කරගන්න ක්‍රමයක් තියෙනවද? ඒ කියන්නේ, "මේක මට ගැලපෙන්නේ කොහොමද?" කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඇත්ත. ඇත්තෙන්ම. ඔව්. ඔව්. අවසාන වශයෙන් ඒක ඇත්තටම ගුරුවරයා ගැන නෙවෙයි, නේද?

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඒක ඉගැන්වීම සමග ඔබේ සම්බන්ධතාවය ගැනයි. ඒ කියන්නේ, මේ විශේෂිත අවධියේදී හෝ මේ විශේෂිත සන්දර්භය යටතේ ඒක ඔබට වැඩ කරනවද කියන එක. ඔව්. මගේ උපදෙස මොකක්ද කියලා මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ. මොකද මගේ මුළු ගමන පුරාම මම ගොඩක් දේවල් ගවේෂණය කළා, නේද? එක ඉගැන්වීමකින් තව එකකට පැන්නා. නමුත් මම පාවිච්චි කරපු ඕනෑම ක්‍රමවේදයක්, මොකක් හරි හේතුවකට, මට හැමවිටම වැඩ කළා. ඒ ඇයි කියලා මම දන්නේ නැහැ.

සත්කාරක

නැහැ, මොකද සමහරු හරිම හොඳ, චතුර කථිකයන් (eloquent speakers), නේද? ඉතින් ඔබ ඒකට රැවටෙනවා. මිනිස්සු රැවටෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඔව්, ඔවුන් රැවටෙනවා.

සත්කාරක

ඊට පස්සේ ඔබ හරිම හැඟීම්බර වෙනවා. ඒ එක්කම යම්කිසි ක්‍රමවේදයක් හෝ මාර්ගයක් අනුගමනය කිරීමෙන්, වක්‍රාකාරව ඒක මේ පුද්ගලයා කියන අනන්‍යතාවය නැවතත් පෝෂණය කරනවා. ඔබ නොදැනුවත්වම, ඒක ආත්මය (self) ශක්තිමත් කරනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ආ, ඔව්. අධ්‍යාත්මික ගවේෂකයා (spiritual seeker) ශක්තිමත් කරනවා. අනිවාර්යයෙන්ම. අනිවාර්යයෙන්ම. ඔව්. ඔව්. "මම මේ ගුරුවරයාව අනුගමනය කළොත් මට අරක ලැබෙයි."

සත්කාරක

හරියටම.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. ක්‍රමවේදත් එක්කත් ඒකමයි.

සත්කාරක

ඔව්. ඉතින්, ඒක උගුලක්. හැමතැනම උගුල් තියෙනවා. ඉතින්, ඒක හරියට කඹයක් මත සමබරව යනවා වගේ (balancing on the rope) වැඩක්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. මම ඒකට කියන්නේ උරෝබොරොස් (Ouroboros) කියලා, නේද? ඒ කියන්නේ තමන්ගේම වලිගය ගිලින සර්පයෙක්. ඔව්. ඔබ ලබපු ඕනෑම ප්‍රගතියක්... සංසාරය (samsara) විසින්ම දිගින් දිගටම සංසාරය ශක්තිමත් කරන හැටි ඔබ විනිවිද දකින්නේ නැත්නම්, ඔබ ලබපු ප්‍රගතිය කියන්නෙත් තවත් කොන්දේසිගත වීම් (conditionings) ටිකක් විතරයි. නමුත් ඒකෙන් කියවෙන්නේ ඔබ අනෙක් කොන්දේසිගත වීම් නැති කරන්න උත්සාහ කරන්න ඕන කියලවත් නෙවෙයි. මොකද ඔබට කවදාවත් යථාර්ථය දියකරලා (dissolve) හෝ පරදවලා යන්න බැහැ, නේද? මේ කොන්දේසිගත වීම් හැමවෙලේම හටගන්නවා, නැතිවෙලා යනවා. ඒක තමයි සංඛත ධර්මවල (compound phenomenons) ස්වභාවය, නේද? ඒක හටගන්නේ නැතිවෙන්න. ඒක හටගන්නේ නැතිවෙන්න. හැමදේම එකම වෙලාවේ ප්‍රසාරණය වෙනවා, හැකිලෙනවා. සංඛත ධර්මවල ස්වභාවය තමයි ඒවා සංයුක්ත වීම (compound) සහ විඝටනය වීම (decompound). නමුත් ඊට එහා ගිය අසංඛතය (unconditional) තියෙනවා. ඒත් ඒ එක්කම අසංඛතය හඳුනාගන්න හෝ සාක්ෂාත් කරගන්න තියෙන එකම මාර්ගය, සංඛත ධර්ම (conditions) තුළින්, සමග සහ ලෙසයි. ඒකයි ඔබට... අපේ කණ්ඩායමේ අපි කියනවා, "ඔබේ පීඩාවන්ට ගරු කරන්න" (pay homage to your afflictions) කියලා. ඔබ කිසිම දෙයක් නැති කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔබ ඇත්තටම වැඩ කරන්නේ ඔබේ ආවරණ (obscurations) සහ පීඩාවන් (afflictions) සමග, තුළින් සහ ලෙසයි. ඔබේ කොන්දේසිගත වීම් තුළින් තමයි ඔබට අසංඛතය හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙන්නේ. ඉතින් ඔබ කිසිම දෙයක් තල්ලු කරන්නේ නැහැ. ඔබ ඇත්තටම කරන්නේ ඔබේ පීඩාවන් තුළම විවේකීව (resting) සිටීම. ඊට පස්සේ ඒ විවේකී ලක්ෂ්‍යයෙන් හඳුනාගැනීම කරනවා. ඒක, මාර්ගය වන විට, සාමය (peace) හෝ උපේක්ෂාව (equanimity) කියන එකම නෙවෙයි. මම විවේකය කියලා කියන්නේ, පැන නගින ඕනෑම දෙයක් සමග සිටීමේ යෝග්‍යතාවය (fitness). ඉතින් ඔබට ඇත්තටම නොසන්සුන්කම (restlessness) ලෙසම විවේකීව ඉන්න පුළුවන්. ඔබ කිසිම විශේෂිත තත්ත්වයක් ජනනය කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඔබ සාමයේ හෝ උපේක්ෂාවේ තත්ත්වයක් ජනනය කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඔබ යම්කිසි පරමානන්දයක් (bliss) හෝ අද්භූත තත්ත්වයන් (mystical states) ජනනය කරන්න උත්සාහ කරන්නෙත් නැහැ. ඒ එක්කම ඔබ අඳුර, ඒ කියන්නේ ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රිය (dark night of the soul) වගේ දේවල් මගහරින්නවත්, තල්ලු කරන්නවත් හදන්නේ නැහැ. ඉතින් මම හිතන්නේ ඒක තමයි ගොඩක් අයගේ ප්‍රශ්නය. ඔවුන් යම් යම් තත්ත්වයන් පස්සේ හඹාගෙන යනවා. ඔවුන් මේ පිළිවෙත කරන්නේ යම්කිසි පරම තත්ත්වයක් ලබාගන්න. නමුත් ඔවුන් දකින්නේ නැහැ ඒ පරම තත්ත්වය ගොඩනැගෙන හැටි, ඒකරාශී වෙන හැටි. ඒ කියන්නේ, "ආ, මම මේ දේවමය තත්ත්වය (god realm) තුළ හෝ මේ අද්භූත පරමානන්දය තුළ ඉන්න ඕන" කියන දෘෂ්ටිය ගොඩනැගෙන හැටි. ඒකට ආත්ම-භාවයේ හැඟීම ආරෝපණය (imputed) වෙන්නේ ඇයි? මම යම්කිසි පරම තත්ත්වයක් කෙරෙහි තණ්හා (craving) කරන්නේ ඇයි? ඒ සංසිද්ධිය, ඒ සංයුක්ත වීමේ හැඟීම ජනනය වෙන්නේ කොහොමද? ඉතින් අපිට ඒ යාන්ත්‍රණය දකින්න වෙනවා. ඉතින් ඒක මේ තත්ත්වය හෝ අර තත්ත්වය, මේ ගුරුවරයා හෝ අර ගුරුවරයා, මේ ඉගැන්වීම හෝ අර ඉගැන්වීම ගැන නෙවෙයි. මම මුලින් කිව්වා වගේ, ඒවා ඔබ හඳුනාගැනීම සඳහා තාවකාලික පදනමක් හෝ නැංගුරමක් ලෙස භාවිතා කරන උපාය මාර්ග (expedient means) විතරයි. ඒවා මෙවලම් විතරයි. නමුත් අවසානයේදී, ඔබ සිතේ ස්වභාවය (nature of mind) තුළින් සංඛත ධර්මවල ස්වභාවය දකින්නේ නැත්නම්, ඔබ කාරණය මගහැරගන්නවා, නේද? මොකද එහෙම නැත්නම් ඔබ දිගින් දිගටම කරන්නේ තවත් ආවරණ (obscurations) වලින් ආවරණ ඉවත් කරන එක. ඔබ තවත් පැල්ලම් වලින් පැල්ලම් පිරිසිදු කරන්න හදනවා. ඒක කවදාවත් වැඩ කරන්නේ නැහැ. මොකද ඒක තමයි සංසිද්ධිවල ස්වභාවය, සංසාරයේ ස්වභාවය. ඔව්. ඔව්.

සත්කාරක

ඔබ කියනවා, උදාහරණයක් විදිහට, කියමනක් තියෙනවා, "ශිෂ්‍යයා සූදානම් වූ විට, ගුරුවරයා පහළ වේවි" කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මට ඇත්තටම අද කෙනෙක් ඒක කියනවා ඇහුණා. කෙනෙක්... මම ඇවිදින්න ගිහින් කතාවකට සවන් දෙමින් හිටියේ, එතකොට කෙනෙක් ඒක කිව්වා.

සත්කාරක

හොඳයි. ඉතින්... දැන්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ, අවසානයේදී මේ හැමදේකම, ඒ කියන්නේ සවන් දීම, සහභාගී වීම, භාවනාව, මේ හැමදේකින්ම පස්සේ, කෙනෙකුට යමක් ග්‍රහණය කරගන්න... සමහරවිට ග්‍රහණය (grasp) කියන වචනය පාවිච්චි කරන එකත් හරි නැතුව ඇති.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. හරියටම. ඔව්. ඒ 'ග්‍රහණය' කියන වචනයත් ගැටලුකාරීයි, නේද? අත්හැරීම (letting go) වුණත්, ඔබ අත්හරිනවා කියලා කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද?

සත්කාරක

හරියටම.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මිනිස්සු ඒක ප්‍රශ්න කරන්නේ නැහැ, නේද? ඔවුන්, "ආ, මේ ගුරුවරයා කියනවා අත්හරින්න, කිසිම දෙයක් නොකර ඉන්න කියලා. ආ, හරි, මම අත්හරිනවා." නමුත් අත්හැරීමේ යාන්ත්‍රණය (mechanism) මොකක්ද?

සත්කාරක

ඔව්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ග්‍රහණය කරගැනීමේ යාන්ත්‍රණය මොකක්ද? ඔව්.

සත්කාරක

ඔව්. මේක තමයි මගේ ප්‍රශ්නය. ඉතින් අවසානයේදී, කෙනෙක්, "ආ, මම දැන් සොයාගත්තා, මගේ සෙවීම ඉවරයි" කියලා කිව්වොත්, ඒක ප්‍රශ්නාර්ථයක්. මොකද ඔබ ඒක කියන්නේ මොන ස්ථාවරයක (position) ඉඳන්ද කියලා ඔබ දන්නේ නැහැ.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හරියටම. හරියටම. හොඳ කාරණයක්. ඔව්. අවසාන වශයෙන් ඒක තියෙන්නේ මේ දේවල් එක්ක ඔබේ තියෙන සම්බන්ධතාවය මතයි, නේද? ග්‍රහණය කරගැනීමත් එක්ක ඔබේ සම්බන්ධතාවය මොකක්ද? උදාහරණයක් විදිහට, අත්හැරීමත් එක්ක ඔබේ සම්බන්ධතාවය මොකක්ද?

සත්කාරක

හරියටම.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඉතින් ඔබ කිව්වා වගේ, ඔවුන් "මම අත්හරිනවා" කියලා කියනකොට ඔවුන් ඉන්න ස්ථාවරය ඔවුන් දකින්නේ නැහැ. මොකද ඔබ අත්හරිනවා නම්... ඉතින් ඒක තමයි කාරණය. ඒක හරියට... නැවතත් ඔබේ දෘෂ්ටිය (view) පරීක්ෂා කිරීමට ගියොත්, ඔබ නිරන්තරයෙන් යමක් ප්‍රසාරණය කරන්න හෝ අත්හරින්න උත්සාහ කරනවා නම්, ඔබට ශාශ්වතවාදයේ (eternalism) දෘෂ්ටියට හසුවෙන්න පුළුවන්. ඔබ දිගින් දිගටම දේව ලෝකයට (god realm) හෝ දේවත්වයට (godhead) ඇතුල් වෙන්න උත්සාහ කරනවා. ඒකේ අනිත් පැත්තේ, ඔබට තියෙන්නේ උච්ඡේදවාදයේ (annihilation) හෝ ශුන්‍යතාවාදයේ (nihilism) දෘෂ්ටිය. නමුත් ඒවා ඇත්තටම එකම කාසියේ දෙපැත්ත, නේද? එකම ආත්ම-දෘෂ්ටියේ (self view) දෙකෙළවර. ඇත්තටම, ඔබ යමක් අත්හරින්න හෝ ප්‍රසාරණය කරන්න උත්සාහ කරන එකම හේතුව, ඔබ යම් දෙයක් මගහරින්න උත්සාහ කරන නිසා, නැත්නම් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඔබ අත්හරින්න උත්සාහ කරන යම්කිසි හැකිලීමක් (contraction) තියෙන බවයි. නමුත් නැවතත්, හැකිලීම ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. එහෙම නැත්නම්, ඔබ ආත්මය විනාශ කරන්න උත්සාහ කරනවා නම්... විපස්සනා වඩන ගොඩක් අය ඉන්නවා, ඔවුන්ට මේ වගේ මානසිකත්වයක් තියෙනවා, "ආ, මම ආත්මයේ අන්තිම කුඩා අංශුව දක්වාම දියකරලා හරින්න ඕන" හරි, "මම මගේ සියලු කොන්දේසිගත වීම් නැතිකරලා දාන්න ඕන" හරි කියලා. නමුත් ඔවුන් කරන්නේ මෙතන තියෙන ගැටයක් ලිහන්න තවත් ගැටයක් හදාගන්න එක. ඉතින් ආත්මය නැති කරන්න උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයක් කියන්නේ තවත් ආත්මයක්. ඒක තවත් ආත්ම-භාවයක් ඇතිකරගැනීමක් (selfing). නමුත් නැවතත්, ඒ ආත්ම-භාවය ඇතිකරගැනීම ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, නේද? ප්‍රශ්නය ඒවට ඔබේ තියෙන සම්බන්ධතාවය සහ ඔබේ දෘෂ්ටි හටගන්නා හැටි ඔබට දකින්න පුළුවන්ද කියන එකයි.

සත්කාරක

ඉතින් මම ඔබෙන් මේක අහන්නම්, කරන්නා (doer) පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට ආපහු ආවොත්. කරන්නා වන තැනැත්තා. දැන්, මතය තමයි, දේවල් සිදුවෙනවා, කරන්නා හිතනවා සිදුවන දේට ඔබ දායක වෙනවා කියලා. අද්වෛතවාදීන් (non-duals) සාමාන්‍යයෙන් කියනවා, ඒක ඇත්ත නෙවෙයි, ඒක මනසේ දෙයක් විතරයි, කරන්නාට කිසිම කාර්යභාරයක් නැහැ, සිදුවන දේ සිදුවෙනවා කියලා. ඒක එහෙම නම්, උදාහරණයක් විදිහට, ඒක ඇත්ත නම්, ඒක තේරුම් ගත්තොත්... "ආ, හරි, ඒක සිදුවෙනවා"... මම යමක් කරන්න තීරණය කළොත්, ඒකත් සිදුවන දේමයි. ඔබ ඒ ස්ථාවරය ගත්තොත්, නැත්නම් "හරි, මේ ශරීරය ඇතුළේ කවුරුත් නැහැ" කියන ස්ථාවරය ගත්තත්... දැන් මේක මගේ පෞද්ගලික මතය, මට මේ වගේ අදහසක් තියෙනවා, මම වැරදි වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මට මේ අදහස තියෙනවා, යම්කිසි අභ්‍යන්තර පරිවර්තනයක් (inner transformation) සිදුවෙන්නම ඕන කියලා. මම කියන්නේ, ඒක එකපාරටම කෙනෙක් හිමින් ඇවිදිනවා, හිමින් කතා කරනවා, කේන්ති ගන්නේ නැහැ වගේ දෙයක් නෙවෙයි. නැහැ, ඒක... හැම දෘෂ්ටිකෝණයක්ම ප්‍රශ්න කළ හැකි දෙයක් බවට පත්වෙන පරිවර්තනයක්. මට කෙනෙක්ව හොඳයි කියලා තෝරගන්න බැහැ... යම්කිසි පරිවර්තනයක්. ඔබ ඒකට එකඟ වෙනවද? නැත්නම් ඔබ නිකම්ම එහෙම කියනවද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඒක තවත් කාරණයක්. ඔව්, මම 'ස්ථාවරය' (posture) කියන වචනෙට කැමතියි, නේද? මොකද අපි දෘෂ්ටි ගැන කතා කරනකොට, අපි කතා කරන්නේ සංකල්ප හෝ බුද්ධිමය දෘෂ්ටි හෝ ලෝක දෘෂ්ටි ගැන විතරක් නෙවෙයි. අපි කතා කරන්නේ ඔබේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම ගැන, ඔබේ මනස ඒකරාශී වන ආකාරය ගැන. ඒක තමයි මුළු යථාර්ථයම, නේද? ඉතින් අපි කතා කරන්නේ යථාර්ථය කියලා අපි කියන මේ අවතල බව (concavity) ගැන, අපි නොදකින මේ අදෘශ්‍යමාන ගෝලාකාරය (dome) ගැන. ඉතින් 'ස්ථාවරය' කියන එක ඒක විස්තර කරන්න හරිම හොඳ ක්‍රමයක්. කොහොමහරි, ඉතින් මේ කර්තෘත්වය (doer-ship) කියන කාරණයත්, ආයෙමත්, "ආ, ඇත්ත, ඔබට පුළුවන්..." කර්තෘත්වයක් නැතිකම (non-doer ship) කියන්නේ, කෙනෙක් ඕනෑවට වඩා කර්තෘත්වයක් ගන්නවා නම් හෝ නිරන්තරයෙන් යථාර්ථය පාලනය කරන්න උත්සාහ කරනවා නම්, ඒ රෝගය සුව කරන්න පිළියමක් විදිහට ඔබට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් ස්ථාවරයක්. නමුත් අවසානයේදී, නැවතත්, ඔබට අන්තයන්ගෙන් ඔබ්බට යන්න වෙනවා. ඔබට කර්තෘත්වය සහ කර්තෘත්වයක් නැතිකම කියන අන්තයෙන් පවා ඔබ්බට යන්න වෙනවා. ඉතින් ඔබට ඇත්තටම කර්තෘ බලයක් (agency) නැතිව කැමැත්තක් ඇතිකරගන්න, සිතුවිලි නැතිව හිතන්න, තණ්හාව (craving) නැතිව ආශා (desire) කරන්න පුළුවන්. මොකද නැවතත්, ආශාව ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, නේද? ප්‍රශ්නය ඒකට ඔබේ තියෙන සම්බන්ධතාවය. ඔබ ඒකට "මම මේකට කැමතියි", "මම මේකට කැමති නැහැ" හෝ "උදාසීනයි" කියලා ප්‍රතිචාර දක්වනවද කියන එක. ඒකෙන් තමයි තණ්හාව සහ ග්‍රහණය, ඊට පස්සේ භවය, පුරුදු නැඹුරුවාවන් ඇතිවෙන්නේ, නේද? ආශාව කියන්නේ ජීවයේ බලවේගය විතරයි. නැවතත්, සිතුවිලි ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. ප්‍රශ්නය සිතුවිලි වටා ඇති ග්‍රහණය, නැත්නම් සිතුවිලි වලට සහජ පැවැත්මක් තියෙනවා කියලා වැරදියට හිතන එක, නැත්නම් සිතුවිලි හිතන සිතන්නෙකුට සහජ පැවැත්මක් තියෙනවා කියන එක. ඒක තමයි අපි වරදවා වටහාගෙන තියෙන, දකින්න ඕන දේ. සිතුවිලි ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. කර්තෘත්වය සහ කර්තෘත්වයක් නැතිකමත් එහෙමයි. මේ කිසිවක් ප්‍රශ්න නෙවෙයි, නේද. ඔව්.

සත්කාරක

ඔබ ඉතාම සුවිශේෂී දෙයක් කිව්වා, ආශාව ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, නමුත් තණ්හාව තමයි ප්‍රශ්නය කියලා. මම කියන්නේ, ඔබ මේ දෙක වෙන් කරලා දැක්කොත්, ඔබ කිසිම දෙයක් බාරගන්නෙත් නැහැ, ඔබව දෙපැත්තට ඇදගෙන යන්නෙත් නැහැ.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. ඔව්. ඔව්. ඒක තමයි ස්ථාවරය. ඒක හරියට... ඔව්... දෙකම නෙවෙයි, දෙකම ඔව්, මොකක් වුණත්. නමුත් ඔබට දකින්න වෙනවා, ඒකත් දෘෂ්ටියක් වෙන්න පුළුවන් කියලා. නමුත් අපි තවම එතනට යන්නේ නැහැ. නමුත් ආශාව ගැන තියෙන කාරණය තමයි, ආශාව නැත්නම් ස්වභාවධර්මය (nature) නැහැ, නේද? ස්වභාවධර්මය... මේ මොහොත පවතින්න තියෙන එකම හේතුව ආශාව නිසයි. ඔබට කියන්න පුළුවන් ඒක විශ්වයේ ආශාව (desire of the universe) හෝ ලොකු 'D' අකුරෙන් ලියන ආශාව (Desire) කියලා. ඒක ස්වභාවධර්මයේ බලවේගය. අපි හුස්ම ගන්න, අපි කෑම රස විඳින එකම හේතුව. ඇත්ත. ඔබ දන්නවා, කෑම රස විඳින එක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, නේද? ප්‍රශ්නය ඒ වටා ඔබ හදාගන්න අනන්‍යතාවයයි. ඔබ ඔබේ අනන්‍යතා රටා සහ භවයන් හඳුනාගන්නවද? ඔව්. ඒ වගේම තමයි ඔබට කර්තෘ බලයක් තියෙනවද නැද්ද කියන කාරණයත්. ඒ කියන්නේ නිදහස් කැමැත්ත (free will) සහ නියතිවාදය (determinism) අතර තියෙන වාදය වගේ. ඔබට පුළුවන්... ඇත්ත, මනස තුළ කර්තෘවෙක් (agent) නැහැ. ඇත්ත. නමුත් තවමත් කැමැත්තක් (will) තියෙනවා. ඔබට කියන්න පුළුවන් ඒ කැමැත්තත් ආශාවට සම්බන්ධයි කියලා. විශ්වයේ කැමැත්තක් තියෙනවා, නේද? යමක් පහළ වෙන්න තියෙන එකම හේතුව, යම්කිසි කැමැත්තක් තියෙන නිසයි. ඔබට ඒක මවාගන්න පුළුවන්... මුළු විශ්වයම අරගෙන, ඒකේ කාල විරාමයක් (time lapse) ගත්තොත්... සමහරවිට ඔබ ඒක රූගත කරලා, කාල විරාමයක් වගේ කලා කෘතියකට සම්පිණ්ඩනය කරලා කෞතුකාගාරයක තිබ්බොත්... භවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් නැහැ. ලස්සනයි, නේද? ඔව්. ඒ එක්කම එනවා ආශාව, ප්‍රජනන ශක්තිය, ස්වභාවධර්මයේ නිර්මාණාත්මක බලවේගය. ඒ ඔක්කොම සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවිකයි, නේද? ඒ සියල්ල ස්වභාවධර්මය. ඔබ ඒක නිශේධනය කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒකට දක්වන ප්‍රතිරෝධය, ඒ වටා ඇති තණ්හාව තමයි දුක නිර්මාණය කරන්නේ. ඒකයි මම හිතන්නේ බුදුන් වහන්සේ පළමු සහ දෙවන හී පහර (first and second dart) අතර වෙනස දක්වන්නේ. පළමු හී පහර වළක්වන්න බැහැ, නේද? ඒක ජීවිතයේ අමු සංවේදනා (raw sensations) විතරයි. දෙවන හී පහර තමයි අපි පළමු හී පහර උඩට විදින එක. ඒ කියන්නේ, ප්‍රතික්‍රියාව, තණ්හාව, අනන්‍යතා, කතන්දර, අර්ථකථන... ඒක තමයි දුකට හේතුව. ඉතින් වේදනාව සහ සතුට දෙකම පිළිගත යුතු සහ වළක්වාගත නොහැකි දේවල්, නමුත් දුක විඳීම විකල්පයක් (optional). ඒක 101 වගේ දෙයක්. ඔව්. ඒ වගේම තමයි කැමැත්ත පිළිබඳ හැඟීමත්. ඔබට ඇත්තටම චේතනාවක් (intention) සහ කැමැත්තක් (will) ඇතිකරගන්න පුළුවන්, ඒක හැමදේම පාලනය කරන පෞද්ගලික කර්තෘවෙකුට සම්පිණ්ඩනය නොකර.

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් (Frank), ඔබට ඒ පළමු හී පහර සහ දෙවන හී පහර ගැන නැවත කියන්න පුළුවන්ද? ඒක මගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට ඉතාම වැදගත් දෙයක්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ආ, ඔව්. දෙවන... පළමු හී පහර, නේද? පළමු හී පහර කියන්නේ ජීවිතයේ අමු ස්පර්ශය (raw contact), අමු සංවේදනා. මම දන්නේ නැහැ ඔබේ ප්‍රේක්ෂකයෝ පටිච්ච සමුප්පාදයේ අංග දොළහ (12 links of dependent origination) ගැන හුරුපුරුදුද කියලා.

සත්කාරක

ඇත්තෙන්ම, ඔවුන් ඒ ගැන ප්‍රවීණයෝ.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඔවුන් ඒ ගැන ප්‍රවීණයෝ. ඉතින්, ඔබට ඒ ආකෘතිය හරහා ඒක කඩලා බලලා කියන්න පුළුවන්, පළමු හී පහර කියන්නේ අමු ස්පර්ශය විතරයි කියලා. ස්පර්ශය කියන්නේ පස්වෙනි අංගය. නිරන්තරයෙන් ස්පර්ශය තියෙනවා, නේද? ඔබ නිරන්තරයෙන් යථාර්ථය සමග ස්පර්ශයේ ඉන්නේ. සංවේදනාව, සංවේදනාවල ගුණාත්මකභාවයේ අමු හැඟීම, සංවේදනාවල වයනය. ඒක නිරන්තරයෙන් සිද්ධ වෙනවා. අත්දැකීමක් තියෙන්න එකම හේතුව නිරන්තර ස්පර්ශය නිසයි. මම යථාර්ථය සමග කියලවත් කියන්න කැමති නැහැ, මොකද එතන වෙනසක් නැහැ. එතන පරතරයක් (gap) නැහැ. හැමදේම පරතරයක් නැතිවයි තියෙන්නේ. ඉතින්, ඒක හරියට ස්පර්ශය, ස්පර්ශයම ස්පර්ශ කරනවා වගේ. ඉතින්, ඒ ස්පර්ශය, ඒ අමු ස්පර්ශය තමයි පළමු හී පහර. නමුත් ඒක පැතිරිලා, සංයුක්ත වෙන්න පටන් ගත්තම, ඒ පළමු හී පහර උඩට දෙවන හී පහර විදිනවා. එතන තමයි පස්වෙනි අංගය වන ස්පර්ශය... මට ඊළඟ අංගය මොකක්ද කියලා අමතකයි. මම හිතන්නේ ආයතන හය (six sense spheres), ඊට පස්සේ නාම-රූප (name and form)... මම හිතන්නේ ඒක ඊට කලින්. නමුත් දුකට හේතුව ස්පර්ශය හෝ පළමු හී පහර නෙවෙයි. ඒක ප්‍රතික්‍රියා නිසයි.

සත්කාරක

ඔව්. ඒක "ඵස්ස පච්චයා වේදනා, වේදනා පච්චයා..."

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්. එතන තමයි ආත්ම-භාවය ඇතිකරගැනීමේ (selfing process) ක්‍රියාවලිය පටන් ගන්නේ. ඔව්. ඔව්. ඔව්. ඒ ආත්ම-භාවය ඇතිකරගැනීමේ ක්‍රියාවලිය තමන් මතටම නැවත එන ලූපයක් වගේ, නේද? ඒක හරියට ඔබ මේ... නිරීක්ෂකයා (observer) වගේමයි, නේද? නිරීක්ෂකයා කියන්නෙත් දෙවන හී පහර වගේ දෙයක්. ඔව්. සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ එක අවබෝධයක් තමයි, වෙන්වූ නිරීක්ෂකයෙක් නැහැ කියන එක, නේද? ඉතින් නිරීක්ෂකයා කියන්නෙත් දෙවන හී පහර වගේ දෙයක්. ඉතින් දෙවන හී පහර විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වෙන්න, අර්ථකථනය වෙන්න පුළුවන්. නිකම්ම කතන්දර, අර්ථකථන විතරක් නෙවෙයි. වෙන්වූ නිරීක්ෂකයෙක් පිළිබඳ හැඟීම පවා දෙවන හී පහර වගේ දෙයක්. ඒක... ඔව්... ආත්ම-භාවය ඇතිකරගැනීමේ ක්‍රියාවලිය පටන් ගන්නේ එතනින්. ඒ ආපස්සට බලන එක... "ආ, මම බලන් ඉන්න දෙයක් තියෙනවා" කියන හැඟීම... ඒකෙන් තමයි විඤ්ඤාණය (consciousness) විෂය-වස්තුව (subject-object), නිරීක්ෂකයා-නිරීක්ෂිතය (observer-observed) කියලා බෙදීමක් ඇතිවෙන්නේ.

සත්කාරක

නමුත් ඒක හරිම කපටි දෙයක්. දෙවන සිතුවිල්ල... පළමු සිතුවිල්ලෙන් පස්සේ දෙවන සිතුවිල්ල නිරීක්ෂකයා නම්, ඒක විශාල උගුලක්. මොකද...

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, හරියටම. මම දන්නවා ඔබ කියන දේ. ඔව්. මොකද... ඔව්... මොකද ඔබ ඒ බෙදීමෙන් පස්සේ කරන හැමදේම තවමත් බෙදිලයි තියෙන්නේ, නේද? ඒක දිගින් දිගටම සංයුක්ත වෙනවා. ඉතින් ඔබේ විඤ්ඤාණය දැනටමත් බෙදිලා නම්, ඔබට විපස්සනා හෝ ආත්ම-විමර්ශනය (self-inquiry) වඩන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ කරන්නේ දිගින් දිගටම ඒ සංයුක්ත කිරීම, බෙදීම සහ ඒ බෙදීම නැවත නැවතත් ශක්තිමත් කරන එක. ඔව්. ඉතින් ඔබ ඒකෙන් ගැලවෙන්නේ කොහොමද? ඒක තමයි මිලියන ඩොලර් ප්‍රශ්නය. ඔබ ඒකෙන් ගැලවෙන්නේ කොහොමද?

සත්කාරක

හරියටම. හරියටම. ඉතින්... හොඳයි, මම හිතන්නේ ඒක පුද්ගලයාට, අධ්‍යාත්මික ගවේෂකයාට භාර දෙයක්. හරි, මෙන්න ඔබ ඉස්සරහා දෙයක් තියෙනවා. ඔබ තීරණය කරන්න ඔබ යන්නේ මොන පාරෙද කියලා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඇත්ත. ඇත්ත. මම හිතන්නේ වැදගත්ම දේ හඳුනාගැනීම (recognition). ඒ බෙදීම ඇත්තටම ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. සංයුක්ත වීම ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. මොකද සංයුක්ත වීම නැතිව ජීවිතය මෙතන නැහැ, නේද? මේ හැම ඇඹරීමක්ම (twisting) තමයි අපි ඉපදෙන්න හේතුව, නේද? ගස්වල රේඛා, ගහේ වළලු, කර්ම සංයුක්ත වීමේ (karmic compounding), කර්ම ගමන් පථයේ ප්‍රකාශනයක්, නේද? මාංශ පේශි, නේද? ඔබ ඇඹරෙන්නේ නැත්නම්, මාංශ පේශි, කණ්ඩරා, අස්ථි නැහැ. කණ්ඩරා ඇට වටා ඔතලා තියෙන විදිහ. පැවැත්මේ සුන්දරත්වයම ඇඹරීම්. ඇලන් වොට්ස් (Allen Watts) කිව්වා වගේ, විශ්වයේ සරල රේඛා නැහැ, තියෙන්නේ 'වක් ගැසුණු කිසිත්-නැති-දේවල්' ('wiggly no-things') විතරයි. නමුත් ප්‍රශ්නය ඇඹරීම උඩ ඇඹරීම, සංයුක්ත වීම උඩ සංයුක්ත වීම, දැනටමත් සිදුවෙන දේට උඩින් දක්වන ප්‍රතිරෝධය තමයි දුක නිර්මාණය කරන්නේ. ඉතින් මම හිතන්නේ මූලික පියවර තමයි ඒක හඳුනාගැනීම. අපිට දේවල් දියකරනවා, අත්හරිනවා වගේ දේවල් ගැන කතා කරන්නවත් අවශ්‍ය නැහැ. මොකද අපි කලින් කිව්වා වගේ, ඒ හැමදෙයින්ම ඉතාම සියුම් මට්ටමකින් තමන්ගේම ප්‍රතිරෝධයන්, හැකිලීම් නිර්මාණය වෙලා, යම්කිසි දෘෂ්ටියක් ශක්තිමත් වෙන්න පුළුවන්. ඔව්. ඉතින්, නිකම්ම විවේකීව ඉඳලා, සිදුවෙන දේ හරියටම හඳුනාගැනීම... මම හිතන්නේ ඒකෙන්ම ඔබට මුළු ගමනම යන්න පුළුවන්. නමුත් නැවතත්, ඔබේ විවේකයේ ගැඹුර, ඔබේ හඳුනාගැනීමේ ගැඹුර තමයි, මාසයක් විතරක් මේ මාර්ගයේ ගිය කෙනෙක් සහ අරහත් (Arahant) කෙනෙක්, නැත්නම් ඊටත් එහා ගිය බුදුවරයෙක් (Buddha) අතර වෙනස තීරණය කරන්නේ.

සත්කාරක

නියමයි. ඇත්තටම ෆ්රෑන්ක් (Frank), මට තවත් ප්‍රශ්න අහන්න අවශ්‍ය නැහැ. හේතුව, දැන් ඔබ ප්‍රේක්ෂකයන්ට ගැඹුරින් සිතන්න පුළුවන් තැනකට මේක ගෙනාවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඒක යම්කිසි විසඳුමක් වගේ.

සත්කාරක

ඔව්, ගැලවෙන්න මාර්ගයක් තියෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ගැලවෙන්න මාර්ගයක් තියෙනවා. ගැලවෙන්න මාර්ගයක් තියෙනවා.

සත්කාරක

ඉතින්... ඉතින්... මම කියන්නේ, අපි නැවතත් කතා කරමු. මම ඔබට තවදුරටත් ආරාධනා කරනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, ඇත්තෙන්ම.

සත්කාරක

ඒ වගේම මම ඔබේ වෙබ් අඩවිය සහ අනෙක් සබැඳි මගේ විස්තරයේ (description) සඳහන් කරනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

හොඳයි. හොඳයි.

සත්කාරක

එතකොට ප්‍රේක්ෂකයන්ට ඒවා මත ක්ලික් කරලා ඔබ සන්නිවේදනය කරන්න උත්සාහ කරපු දේ ගැන තවදුරටත් අධ්‍යයනය කරන්න පුළුවන්.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ස්තූතියි.

සත්කාරක

ෆ්රෑන්ක් (Frank), මම ඇත්තටම ඔබට කෘතඥ වෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මම මෙතනට එන්න ලැබීම ගැන කෘතඥ වෙනවා. ඔව්. ඔව්. ඔව්. ඒක හොඳ කුතුහලය දනවන අවසානයක් (cliffhanger). අපිට දෙවෙනි කොටසක් කරන්න පුළුවන්. අපි නතර කරපු තැනින් පටන් ගන්න පුළුවන්.

සත්කාරක

හරියටම. හරියටම.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔබ හඳුනාගන්නේ කොහොමද, ඔබ හඳුනාගත යුත්තේ මොකක්ද? ඔබ විවේකීව ඉන්නේ කොහොමද? ඔබේ යෝග්‍යතාවය (fitness) ගැන, ඔබේ සාක්ෂාත් කරගැනීමේ යෝග්‍යතාවය (realization fitness) ගැන අපිට කතා කරන්න පුළුවන් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. ඔබ මේකට පුහුණු වෙන්නේ කොහොමද? ඔව්. මොකද ඔබට පුහුණු වෙන්න අවශ්‍ය වෙනවා, නේද? අනිත් හැමදේම වගේ, වයලීනය හෝ පියානෝව ප්‍රගුණ කරනවා වගේම. ඒකයි සියලුම ප්‍රවීණයෝ, කර්මපාවරු (Karmapas), ලාමාවරු (Lamas) වගේ අය පාසල් යන්නේ, ඔවුන් ශාස්ත්‍රීය අධ්‍යයන කරනවා. ඔවුන් අවුරුදු හතරේ ඉඳන් භාවනා කරනවා. ඒක තවත් අද්වෛත උගුලක්. "ආ, මේ සාක්ෂාත් කරගැනීම කියන එක කොහොමහරි වෙනස්. ඔබට කිසිම දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඔබට පුහුණු වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ." ඒක උගුලක්.

සත්කාරක

මම දන්නවා. මම දන්නවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, මම දන්නවා. ඔබ දන්නවා.

සත්කාරක

හොඳයි ෆ්රෑන්ක් (Frank), එහෙනම් අපි නැවත වතාවක් හමුවෙමු. අපි ඔබට ඉතාමත් කෘතඥ වෙනවා, මගේ ප්‍රේක්ෂකයොත් එහෙමයි. අපි ඔබ සමඟ නැවත කතා කරමු. ඔබට සුභ දවසක්. මම දන්නවා, මම දන්නේ නැහැ වෙලාව කීයද කියලා, සමහරවිට දවල් වෙලා ඇති.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මෙහෙ දවල් කෑමට වෙලාව. දවල් කෑමට වෙලාව.

සත්කාරක

මම දන්නවා. හරි, නියමයි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ශ්‍රී ලංකාවේ වෙලාව කීයද?

සත්කාරක

ආ... මම හිතන්නේ නැහැ ඔබ ශ්‍රී ලංකාවට ඇවිත් තියෙනවා කියලා, නේද? ඇවිත් නැහැ නේද?

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මම කවදාවත් ශ්‍රී ලංකාවට ඇවිත් නැහැ. නැහැ, නැහැ.

සත්කාරක

ඔව්, මම හිතන්නේ ඔබ එන්න ඕන. මොකද මේක... ඇත්ත, අපි දිගු කාලයක් සංචාරක අවධානයට ලක්වෙලා හිටියේ නැහැ. නමුත් දැන් සංචාරක ව්‍යාපාරය හරිම වේගයෙන් දියුණු වෙනවා.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

මම දන්නවා, ගොඩක් භාවනා වැඩසටහන් (retreats) තියෙනවා. ඔව්. මම දන්නවා, මම අනුගමනය කරපු ගොඩක් ගුරුවරු ශ්‍රී ලංකාවට යනවා භාවනා වැඩසටහන් වලට.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්. ඔව්. නමුත් භාවනා වැඩසටහන් වලින් එහාට, මේක ලෝකයේ තියෙන ලස්සනම රටවල් වලින් එකක්. මම මෙහෙ ජීවත් වෙන නිසා නෙවෙයි ඒක කියන්නේ. කුඩා ප්‍රදේශයක ඇති විවිධත්වය (diversity in compactness) නිසා. ඔබට එක තැනකින් තව තැනකට, සෙල්සියස් අංශක 30 ඉඳන් සෙල්සියස් අංශක 10ට පැය දෙකක් වගේ කාලයකින් යන්න පුළුවන්. ඔබ කියන්න, පුරාණ නගර, සංස්කෘතිය, වනජීවී, කඳු, ඔබ කියන ඕනෑම දෙයක් අපිට තියෙනවා. ඉතින් ඒකයි දැන් සංචාරකයන්ගේ ගණන වැඩිවෙන්නේ. මොකද අපිට කොවිඩ් (COVID) වලින් පස්සේ ආර්ථික ප්‍රශ්නයක් තිබුණා. ඉතින්, ප්‍රතිඵලයක් විදිහට, රජයට ගොඩක් දේවල් නිවැරදි කරන්න සිද්ධ වුණා. දැන් සංචාරක කාලය. ඉතින් ඔබට අවස්ථාවක් ලැබුණොත්...

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඔව්, මම ආවොත්... ඔව්, මම ඇවිත් ඔබව හොයාගන්නම්. අපිට පුද්ගලිකව හමුවෙලා පොඩ්කාස්ට් එකක් කරන්න පුළුවන්.

සත්කාරක

ඔව්. ඔව්. ඔව්. ඇත්තෙන්ම. ඔව්. හරි, ෆ්රෑන්ක් (Frank).

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ඒක හරිම විනෝදජනකයි. ඔව්, ඒක ඇත්තටම විනෝදජනකයි. මොකද ගොඩක් අය ඒ වගේ ගැඹුරු ප්‍රශ්න අහන්නේ නැහැ. ඉතින්, මම ඔබටත් කෘතඥ වෙනවා.

සත්කාරක

නියමයි. හරි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

අපි සම්බන්ධයෙන් ඉමු.

සත්කාරක

බොහොම ස්තූතියි.

ෆ්රෑන්ක් යැන්ග්

ස්තූතියි.

සත්කාරක

ඔව්, ඔබටත් එසේමයි.

Original Source (Video): 

Title: Connecting Modern Spiritual Practices into Lord Buddha's words -Frank Yang with Vipula Wanigasekera

https://youtu.be/aMir66iIeV8?si=KHss3bj5X7EnHaXT

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.