මායාකරුවා, පෙම්වතා, රණශූරයා සහ ප්‍රඥාවන්තයා (Magician, Lover, Warrior, and Sage) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මායාකරුවා, පෙම්වතා, රණශූරයා සහ ප්‍රඥාවන්තයා (Magician, Lover, Warrior, and Sage) | Angelo Dilullo

අවබෝධයේ (insight) මුල් අවධියේ ඉඳලම, ඒ කියන්නේ අපිට යන්න මඟක් තියෙනවා කියලා
හඳුනාගන්න පටන්ගන්න තැන ඉඳලම; වෙනස්ම විදිහක් තියෙනවා කියන පෙළඹවීම හඳුනාගන්න
පටන්ගන්න තැන ඉඳලම, අපි මෙතෙක් කල් අපි කවුද කියලා හිතාගෙන හිටපු විදිහෙන් අපිට
සෑහීමකට පත්වෙන්න බැහැ කියලත්, ඒක මුළු චිත්‍රයම නෙවෙයි කියලත් තේරුම් ගන්න තැන
ඉඳලම, වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයන්, ද්විත්ව නොවන අවබෝධය (non-dual realization), අනාත්ම
(anatta) සහ ඉන් එහාට යන හැම අවස්ථාවකදීම මේ දේ සිද්ධ වෙනවා.

මේ හැම දෙයකදීම සිද්ධ වෙන්නේ සිතුවිලිවල සහ සංජානනයේ (perception) තියෙන විකෘති කරන
ස්වභාවය හඳුනාගැනීමයි. මම දකින විදිහට, හැම වෙලාවකම වගේ කාරණය ආයෙත් හැරිලා එන්නේ
ඔන්න ඔය තැනටයි. මම මේ නිගමනයට එන්නේ අනිත් අයගේ අත්දැකීම් සහ ක්‍රියාවලියන්
නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ලැබුණු දෙයින්. මම විවිධ මට්ටම්වල මිනිස්සු එක්ක වැඩ කරලා
තියෙනවා: විවිධ පෞරුෂත්වයන් තියෙන අය, විවිධ වයස් මට්ටම්වල අය, විවිධ පසුබිම්වල අය,
විවිධ උනන්දුවක් තියෙන අය, විවිධ ආත්මීය නැඹුරුතාවන් තියෙන අය, සාම්ප්‍රදායික අය,
සාම්ප්‍රදායික නොවන අය, ස්ත්‍රී ගුණය මුල් කරගෙන කටයුතු කරන අය වගේම පුරුෂ ගුණය
මුල් කරගෙන කටයුතු කරන අයත් ඒ අතර ඉන්නවා.

ඒ වගේම මම දකිනවා ඒ ප්‍රකාශය මූලික වශයෙන් හැම කෙනෙකුටම පොදු සත්‍යයක් කියලා.
ඉතින්, මේ ක්‍රියාවලිය දිගහැරෙනකොට සිතුවිලිවල සහ සංජානනයේ තියෙන මේ විකෘති කරන
ස්වභාවය ගැන යම් ප්‍රඥාවක් (wisdom) එකතු කරගැනීම වැදගත් වෙනවා. මට හිතෙන්නේ මේක
සරලව කියනවා නම්, මුළු ගමන පුරාම මූලික පදනම වැදගත් වෙනවා කියන එකයි. මම නිතරම
භාවිතා කරන මූලික මඟපෙන්වීම්—ඒ කියන්නේ සංකල්පීය නොවන බවට (non-conceptuality) කරන
මඟපෙන්වීම, සිතුවිලි මඟින් කරන බොහෝ දේවල්වලින් සහ මම මේ කියන සංජානනයේ තියෙන
විකෘති සහගත ස්වභාවයෙන් කරන්නේ ඍජු අත්දැකීම්වලින් (direct experience) මඟහැර යාමයි
කියන එක හඳුනාගැනීමට කරන මඟපෙන්වීම. ඒකෙන් කෙළින්ම දැනෙන හැඟීම් මඟහරිනවා. මේ වගේ
සරල ප්‍රකාශයන්, සරල මඟපෙන්වීම්, මෙන්න මේ වගේ දේශනාවලදී මතු වෙනවා. ඒ වගේම
ප්‍රශ්නෝත්තර සභාවලදී සහ මිනිස්සු එක්ක කරන සාකච්ඡාවලදීත් මේවා නිතරම ඉස්මතු වෙනවා.

මට හිතෙන්නේ යම් අවස්ථාවකදී මේක තමන්ගේ ජීවිතයට ඇතුළත් කරගන්න එක, මම හෝ වෙනත්
කෙනෙක් ආයෙත් ඒක පෙන්වා දෙනකම් ඉන්නේ නැතුව තමන් තුළින්ම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්
ගන්න එක ඇත්තටම වැදගත් කියලා; චෛතන්‍යය (consciousness) සමඟ, විශේෂයෙන්ම ද්වීකරණය
වූ චෛතන්‍යය (polarized consciousness) සමඟ—ඒ කියන්නේ විෂයය සහ විෂය පථය (subject
and object) ලෙස වෙන්වූ, කර්තෘත්වය (doership), කැමැත්ත (desire), අකමැත්ත
(aversion) ආදී වශයෙන් පවතින ඒ නොසන්සුන් තරංගය සමඟ අපිට ගනුදෙනු කරන්න ලැබෙන
ක්‍රමවේදයන්ගේ සත්‍යතාවය තමන් තුළටම අවශෝෂණය කරගන්න එක ඇත්තටම වැදගත්.

ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ කොහොමද, ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ කවදාද, ඔයාලව ඒ තත්ත්වයට ඇද
දමන්නේ මොන වගේ දේවල්ද—මේක අනිත් හැමෝටමත් පොදු දෙයක් වුණත්, අපි හැමෝම හැඩගැහිලා
තියෙන්නේ ටිකක් වෙනස් විදිහට, අපිට තියෙන්නේ වෙනස් නැඹුරුතාවන් සහ වෙනස්
කාලසීමාවන්—ඒ දේවල් තමන්ගේම අත්දැකීම් එක්ක සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා තේරුම්
ගන්න එක ඇත්තටම වැදගත් වෙනවා.

අවබෝධය වඩාත් ගැඹුරු වන තරමට, වැටහීම වඩාත් පැහැදිලි වන තරමට, මේක වඩාත් වැදගත්
වෙනවා. මොකද මම දකින විදිහට, කිසිදු වෙනසක් සිදුවීමට පෙර, අපි සිතුවිලි සමඟ දැඩිව
අනන්‍ය වෙලා ඉන්නකොට (thought-identified)—එතන අධික සංජානනයක් ක්‍රියාත්මක වෙනවා,
සිතුවිලි ගොඩක් ක්‍රියාත්මක වෙනවා, අපි ඒවට කොච්චර අනන්‍ය වෙලාද කියනවා නම්, ඕනෑම
සිතුවිල්ලක් හෝ සංජානනයක් කියන්නේ චෛතන්‍යය තුළ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සිතුවිලි
නමැති මහා භාජනයට වැටෙන එකම එක දිය බින්දුවක් විතරයි.

ඒ නිසා, අපි ඇත්තටම දුක් විඳිනවා කියන සත්‍යයට මුහුණ දෙනකම්ම, ඒ හැම දෙයකම එකතුවෙන්
ලැබෙන සමුච්චිත බලපෑම නොසලකා හැරීම හරිම ලෙහෙසියි. නමුත් මේ වර්ණාවලියේ අනෙක්
කෙළවරේදී, වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයකදී, හැම දෙයක්ම පැහැදිලි වන විට, මනස නිශ්ශබ්ද වන
විට, අපිට ඍජු අත්දැකීම්වලට ඇති ප්‍රවේශය වඩාත් අඛණ්ඩ වන විට, අපි වර්තමාන මොහොතේ
පැවැත්මේ (presence) පූර්ණත්වය නිතර අත්දකින විට, මම දකිනවා එකම එක විශ්වාසයකට
වුවත් කෙනෙකුව පුදුමාකාර විදිහට නොමඟ යවන්න පුළුවන් කියලා.

නොසලකා හරින ලද එකම එක වැරදි සංජානනයක්—නැතහොත් මම කිව යුතුයි වැරදි වැටහීමක්—යම්
කිසි ක්‍රමවේදයක් හෝ පුරුද්දක් හරහා මඟහැර යාමට ඇති එකම එක නොසලකා හරින ලද
නැඹුරුතාවයක්, නැතහොත් යම් අත්දැකීමක්, උදාහරණයක් විදිහට යම් හැඟීමක් මඟහැර යාමට
ඇති නැඹුරුතාවය නොසලකා හැරීම පවා, කෙනෙකුව දැඩිව කොටු කරන සුළු වෙන්න පුළුවන්. ඒ
වගේ පරිසරයක හෝ පසුබිමක තියෙන සුබ ආරංචිය තමයි, විශාල පැහැදිලි බවක් ඇති විට, ඒ
වැරැද්ද කැපී පෙනෙන ලෙස ඉස්මතු වී පෙනෙන්න පුළුවන්කම තියෙනවා.

නමුත් පුදුමයකට වගේ, අනන්‍යතාවයේ (identity) ස්වභාවය නිසා, නැතහොත් අනන්‍යතාවයක්
ගොඩනඟා ගැනීමට ඇති නැඹුරුතාවය නිසා, නැතහොත් ඒ අභ්‍යන්තර ලෝකය මඟහැර යාම සඳහා
භාවිතා කිරීමට ඇති නැඹුරුතාවය නිසා, ඒ වැරැද්ද පැහැදිලිවම පෙනෙන්නට තිබියදීත් ඒක
අවසානයටම පෙනෙන්නේ තමන්ටම වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයකදී පවා අන් අය
සමඟ ඇති සබඳතා හරහා තමන්ව කැඩපතකින් මෙන් දැකීම (relational mirroring) ප්‍රයෝජනවත්
වෙන්න පුළුවන්. මේ ප්‍රජාව තුළ තියෙන සුබ ආරංචිය තමයි, මෙහි ඉතාමත් අවදිවුණු
(awake) මිනිස්සු විශාල ප්‍රමාණයක්, හොඳ මඟපෙන්වන්නන් (facilitators) සහ හොඳ
ක්‍රමවේදයන් (modalities) රාශියක් සිටීමයි.

නමුත් සරල විශ්වාසයකට කෙනෙකුව කොතරම් දුරට කොටු කරන්න පුළුවන්ද කියන එක මට තවමත්
පුදුමයක් ගෙන දෙනවා. සමහර විට මෙහි තියෙන සරලම විශ්වාසය, මේකේ අවසානය දක්වාම යනවා
නම්—අනෙක් සියලුම විශ්වාසයන්, සංජානනයන්, විකෘති කිරීම් සහ බාධාවන් පදනම් වී ඇත්තේ,
සංකල්පීය පැත්තෙන් මෙන්ම සංජානනීය පැත්තෙන්ද, යථාර්ථය බෙදී වෙන්වී ඇති බවක්
දැනෙන්නට සලස්වන, එය අරගලයක් සේ දැනෙන්නට සලස්වන, එය අතෘප්තිකර බවක් සේ දැනෙන්නට
සලස්වන සංකල්පීය නොවන මානසික රාමුවක් මතයි. මේ දෙපැත්තෙන්ම—සංකල්පීය, සංකල්පීය
නොවන, වාචික නොවන, සංජානනීය—ඒ හැම දෙයක්ම ඇත්තටම එකම එක තීරණාත්මක විශ්වාසයක් මත
සමතුලිත වෙනවා වගේ පෙනෙනවා, මට ඒක ක්‍රම කිහිපයකින් ප්‍රකාශ කරන්න පුළුවන්, නමුත්
ඒක මේ වගේ දෙයක්: "මගේ සිත සුවපත් කරගැනීම සඳහා මූලික වශයෙන් මා විසින් කළ යුතු
යමක් තිබේ."

ඒකේ තවත් අනුවාදයක් තමයි: "විසඳිය යුතු ප්‍රශ්නයක් තිබේ, අවධානය යොමු කළ යුතු
ගැටලුවක් තිබේ." තවත් අනුවාදයක් තමයි: "මේ සම්බන්ධයෙන් මා කුමක් කළ යුතුදැයි මා
සොයාගත යුතුය," හැබැයි හැමවෙලේම මේ "දේ" කියන්නේ ඇත්තටම මොකක්ද කියලා සමීපව බලන්නේ
නැතුව. ස්වයං-ව්‍යුහය (self-structure) සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද දැක ඇති විට පවා මෙය
මතු විය හැකියි. එය හරියට පෙළඹවීමක් වගෙයි—යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට ඇති පෙළඹවීමක්,
නිවැරදි කිරීමට ඇති පෙළඹවීමක්, අවසාන වශයෙන් සහනයක් ලබාගැනීමට ඇති පෙළඹවීමක්. ඒ
වගේම එය "යමක් වැරදී ඇත" යන ආකාරයෙන්ද පැමිණිය හැකියි. එය "යමක් වැරදී ඇත" වැනි
පවතින තත්ත්වයක් හඳුනාගැනීමක් පමණක් නෙවෙයි; එයට අමතරව "ඒ වෙනුවෙන් යමක් කළ යුතුය"
යන හැඟීමත් එතැන තියෙනවා. ඒක තමයි මේ හැම දේකටම යතුර.

ඉතා සරල වචනයෙන්, සමහර විට වඩාත්ම පිරිසිදු බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට අනුව පවසන්නේ නම්:
"කිසිවක් අතෘප්තිකර ලෙස දැනේ." (Something feels unsatisfactory). එය ප්‍රශ්නයක්
නොවේ. මා මෙහිදී අදහස් කරන්නේ හරියටම එය නොවේ. එය පවතින තත්ත්වයන් පිළිබඳ
ප්‍රකාශයකි. අප සැමටම මේ ජීවිතයේදී සුවපහසු නොවන දේවලට මුහුණ දීමට සිදු වේ. ඔබ
කෙතරම් අවබෝධය ලැබූවද, නොලැබූවද, එය සිදුවනු ඇත. සමහර දේවල් අපහසුතාවයක් ගෙන දෙනු
ඇත. නමුත් ඊළඟ කොටස වන්නේ: "මා ඒ වෙනුවෙන් කුමක් කළ යුතුදැයි දැනගත යුතුය" යන්නයි.
විකෘති සහගත වන්නේ අන්න ඒ කොටසයි. මූලික විශ්වාසය එයයි. එය සැබවින්ම දසවන සංයෝජනය
වන අවිද්‍යාවයි (ignorance). යම් යම් දේ අත්දැකීම් මට්ටමින් තෘප්තිමත් හෝ
අතෘප්තිමත් වුවද, ඒ වෙනුවෙන් අප විසින් කිසිවක් කළ යුතු නොවේය යන සත්‍යය පිළිබඳ
නොදැනුවත්කම අවිද්‍යාව නම් වේ.

ඔයාලට ඒ ගැන කිසිම දෙයක් කරන්න වෙන්නේ නැහැ විතරක් නෙවෙයි, ඔයාලට කොහොමත් ඒ ගැන
කිසිම දෙයක් කරන්නත් බැහැ—හරියට මම ඊයේ දේශනාවේදී කිව්වා වගේ. ඒක අපේ මනසට දැනෙන
කොටත්, ඒක සිද්ධ වෙලා ඉවරයි. ඒක තියෙන්නේ මේ මොහොතෙයි. අත්දැකීම මනසට දැනෙන්නේ මේ
මොහොතෙයි. ඒක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි, අපි ඒ වෙනුවෙන් යමක් කරන්න ඕනෙ කියලා පෙළඹවීමක්
මවාගන්නා හෝ සංජානනය කරන තෙක්. ඒ නැඟී ඒම, ඒ නොසන්සුන්කම—දසවන සංයෝජනය (tenth
fetter) නවවන සංයෝජනය (ninth fetter) බවට පත්වන්නේ එලෙසයි. කාලය හරහා ගමන් කරන,
අනෙක් ආත්මයන්ගෙන් වෙනස් වූ, වස්තූන්ගෙන් වෙන් වූ වෙනම ආත්මයක් මවාගන්නා තෙක්, ඒ
නොසන්සුන්කම දැනෙනවා හැරෙන්න ඔයාලට ඒ ගැන කරන්න පුළුවන් ලොකු දෙයක් නැහැ. දැන්
ඔයාලට ඒ වෙනුවෙන් කරන්න බොහෝ දේ තියෙනවා, නැත්නම් පුළුවන් වගේ පේනවා, නේද? ඒ වගේම ඒ
ආත්මය, කාලය, අවකාශය සහ ඒ හැම දෙයක්ම ඉහළ සංයෝජනවලදී (higher fetters) එකට එකතු
වෙනවා.

ඉතින් ඒ හැම උපකල්පනයක්ම—සංයෝජන (fetters) කියන්නේ උපකල්පනවලටයි—ඔයාලට වාහනයක් හදලා
දෙනවා. කවදාවත් ප්‍රශ්නයක් නොවුණු මේ මූලික ප්‍රශ්නය වෙනුවෙන් යමක් කරන්න උත්සාහ
කරන්න ඔවුන් ඔයාලට "වාහනයක්" ලබා දෙනවා. නමුත් එය මහා ව්‍යසනයක් බවට පත්වෙනවා.
ද්විත්වභාවය, බහුවිධභාවය සහ භින්නතාවය නමැති කාචය හරහා ගුණ වන විට, ඒ ප්‍රශ්නය සැබෑ
ව්‍යසනයක් බවට පත්වෙනවා—සමහර විට "ව්‍යසනයක්" කියන වචනය ඕනෑවට වඩා නාට්‍යමය වැඩියි
වෙන්න ඇති, නමුත් එය අතිශයින්ම සංකීර්ණ, ප්‍රබල, තමා විසින්ම නඩත්තු වන, ව්‍යාකූල
සහ විකෘති සහගත දෙයක් බවට පත්වෙනවා.

මෙන්න මේ නිසයි, සිතට අනන්‍ය වීමේ ලෝකය තුළ, ඒකෙන් මිදෙන්න ඔයාලට යම්කිසි
අනුග්‍රහයක් (grace) අවශ්‍ය වෙන්නේ. මොකද ඔයාලා ඒ මුළු ක්‍රියාවලියටම සම්පූර්ණයෙන්ම
අනන්‍ය වෙලා ඉන්නකොට සහ ඒක මේ තරම් සංකීර්ණ වනකොට, ඔයාලට කොහොමද ඒකෙන් මිදෙන මඟක්
පෙනෙන්නේ? ඉතින්, අපෙන් බහුතරයකට තමන්ව විවෘත කරලා, මඟක් තියෙනවා කියලත්, වෙනත්
ක්‍රමයක් තියෙනවා කියලත්, සමහර විට ධර්ම චක්‍රය (Dharma wheel) කැරකෙනවා කියලත්
දකින්න ඉඩ සලස්වපු යම්කිසි අනුග්‍රහයක් ලැබුණු අවස්ථාවන් ගැන මතක් කරන්න පුළුවන්
ඇති කියලා මම හිතනවා.

මගේ ජීවිතයේ සිද්ධ වුණු දේවල් මට මතකයි. පිබිදීමට (awakening) පෙර සිදුවුණු, මාව
ඇත්තටම විවෘත කරපු දේවල් කිහිපයක් මට මතකයි, නමුත් ඒවා නිකම්ම මට ලැබුණු දේවල්
නෙවෙයි. සමහර විට එතැන ගැඹුරු සහජ බුද්ධියක් (intuition) තිබෙන්න ඇති; ඒක අපි
එක්කෙනාට වෙනස් විදිහටයි බලපාන්නේ. සමහර අයට ඒක මනෝවිද්‍යාත්මක අත්දැකීමක්
(psychedelic experience) වෙන්න පුළුවන්. සමහර අයට ඒක යම් විශේෂ පුද්ගලයෙක්
හමුවීමක් වෙන්න පුළුවන්. සමහර අයට ඒක භාවනා පසුබැසීමක් (retreat) සහ ඒ කාලය තුළ
ලැබුණු අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්.

සමහර අයට කිසිම හේතුවක් නැතුව, නැත්නම් හඳුනාගන්න බැරි හේතුවක් නිසා නිකම්ම
ස්වයංසිද්ධ වෙනස්වීම්—ලොකු, ස්වයංසිද්ධ පිබිදීම් ලැබෙනවා. මම මිනිස්සුන්ගෙන් ඒ වගේ
දේවල් දැකලා තියෙනවා—මම මේක කලිනුත් කියලා තියෙනවා—කිසිම සූදානමක් නැතිව, කිසිදු
ආත්මීය පසුබිමක් නැතිව ලොකු පිබිදීමක් ලැබුණු අයගෙන් මම මෙහෙම ඇහුවා (මට මතක් කරන්න
පුළුවන් පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙක් ඉන්නවා): "ඔයා ජීවිතයේ කවදා හරි මොහොතක සත්‍යය
ඉල්ලා සිටියාද? ඒ කියන්නේ සත්‍යය පතා යාඥා කළාද, නැත්නම් විශ්වයෙන් සත්‍යය ඒ
විදිහටම ඉල්ලා දැඩි ප්‍රාර්ථනාවක් කළාද?" කියලා. එතකොට ඔවුන් ඔව් කිව්වා. මම අහපු
හැමෝම කිව්වේ ඔව් කියලා.

එහාර්ට් ටෝල් (Eckhart Tolle) විස්තර කරනවා ඔහු දැඩි මානසික අවපාතයක ඉන්නකොට
තමන්ගෙන්ම ප්‍රශ්න දෙකක් හෝ තුනක් අහලා කරපු විමර්ශනයක් ගැන, ඒක ඔහුගේ ලොකු වෙනසකට
හේතු වුණා. ඉතින්, ඔව්, අප තුළ සත්‍යය සඳහා වන යම් පෙළඹවීමක් තිබිය යුතුමයි, ඒ
මොහොතවල් හඳුනාගන්න අපිට ඉඩ සලසන්නේ ඒකයි. නැතහොත් ඒ මොහොතවල් සඳහා අවශ්‍ය පසුබිම
සකස් කරන්න ඒ තත්ත්වයන් උදව් වෙනවා ඇති. නමුත් ඒක ඇත්තටම අනුග්‍රහයක් (grace) වගෙයි
දැනෙන්නේ. දුකෙන් මිදෙන්න මඟක් තියෙනවා කියලා මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මට විවෘතවීම්
කිහිපයක් ලැබෙනකම්ම දුකෙන් මිදෙන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා කියලා මම හිතුවේවත්, සැක
කළේවත් නැහැ.

කොහොම වුණත්, මේ ක්‍රියාවලියේ මුල් අවධියේදී අනුග්‍රහය (grace) කියන කොටස
අනිවාර්යයෙන්ම බලපානවා, හැබැයි පස්සෙ කාලෙකදීත් "මට මුකුත් කරන්න ඕනෙ නෑ, ඒක නිකම්ම
මට ලැබෙන්න ඕනේ" කියලා දිගින් දිගටම කියන එක වැරදීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඔයාලට වැඩි
පැහැදිලි බවක් ලැබෙනකොට, වැඩි අත්දැකීම් ලැබෙනකොට, ඔයාලා වඩාත් අවදිව සහ අවධානයෙන්
ඉන්නකොට, ඔයාලගේ මුලාවන්ගෙන් වැඩි හරියක් දැන් ඔයාලා විසින්ම පටවාගත් දේවල් කියලා
ඔයාලටම පේන්න ගන්නවා. දැන් ඔයාලට ඒක පේනවා. මම හිතනවා ඒ අවස්ථාවේදී යම්කිසි
ආකාරයකින් දිගටම වැඩ කරන්න කැපවීමක් ඇති කරගන්න එක වටිනවා කියලා. ඒක සෙවීමක්
(seeking) විය යුතු නැහැ. ඒක පස්සේ කාලෙක ඔයාලව බේරගනීවි කියලා හිතලා කරන සිතුවිලි
සහ මනඃකල්පිත මත පදනම් වුණු වැඩක් නෙවෙයි; ඒක පැහැදිලි බව සඳහා කරන කාර්යයක්. ඒක
තමන් ගැනම අවංක වීමේ කාර්යයක්—මොකක්ද ඇත්ත, මොකක්ද බොරුව කියලා තමන්ටම අවංක වෙන එක,
සිහිය නැති කරගන්න (going unconscious වෙන්න) ඔයාලා භාවිතා කරන්නේ මොනවාද, ඇයි,
කොච්චර නිතරද වගේ දේවල් ගැන තමන්ටම අවංක වෙන එක. ඒක තමන්ටම දොස් පවරාගන්න
නෙවෙයි—නිකම්ම පැහැදිලි වෙන්න, තමන්ටත් විශ්වයටත් අවංක වෙන්න විතරයි.

ඉතින් මම දකිනවා මේ ක්‍රියාවලිය දිගහැරෙනකොට, මම කලින් සඳහන් කළා වගේ, මේ මුළු ගමන
පුරාම මඟ පෙන්වූ ඒ ප්‍රඥාව (prajna wisdom) සමඟ, ඒ ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව (transcendent
wisdom) සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ඔයාලට වටහා දෙනවා: පළමුවෙන්ම, සිතුවිලි සහ සංජානනයේ
තියෙන විකෘති සහගත ස්වභාවය ගැන ඔයාලා නිතරම අවධානයෙන් ඉන්න ඕනේ කියන එක. දෙවැනි
කාරණය, දැනුවත්වම සිහිය නැති කරගැනීමේ (going unconscious) ආදීනවය හඳුනාගනිමින්
ඇතිවන මෙන්න මේ වගේ සංයමයක් මේ සමඟම ඇතිවෙන්න පටන්ගන්නවා—ඒ වගේම ඒක සාමාන්‍යයෙන්
මුහුණ දීමේ ක්‍රමවේදයක් (coping mechanism) නේද? නැවතත්, ඒක අහිංසක දෙයක් වුණත්, ඒ
වෙනුවෙන් ගෙවන්න වෙන වන්දිය අපි කලින් හිතුවට වඩා වැඩියි, අවසාන වශයෙන් බලනකොට
සිහිය නැති කරගන්න එක ඒ තරම් වටින්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔයාලට ඇඟිලි
ගසන සැණින් ආයෙ කවදාවත් සිහිය නැති නොවී ඉන්න පුළුවන් කියලා.

මේකෙන් ඔයාලව යම් ආකාරයක ඉවසීමක් (patience) කරාත් රැගෙන යනවා. මම සමහර වෙලාවට
මිනිස්සුන්ගෙන් දකින ලොකුම අභියෝගය තමයි මේ නොඉවසිලිමත්කම. ඔයාලා මේ සකස් වුණු
ශරීරය සහ මනස (body-mind) තුළ ජීවත් වෙනවා වගේ පෙනෙනවා, සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන්
ගත්තොත් ඒ හැඩගැස්ම රැයින් දවසින් නැතිවෙලා යන්නේ නැහැ. ඒකට කාලය යනවා, වෙහෙසෙන්න
වෙනවා, යටත් වෙන්න (surrender වෙන්න) වෙනවා, සහ තමන්ගේ සංවේදී බව විවෘත කරන්න
(vulnerable වෙන්න) වෙනවා—මේ හැම දෙයක්ම අවශ්‍යයි. ඉතින්, ඒ ගැන ඕනෑවට වඩා
නොඉවසිලිමත් වෙන එක එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නැහැ, ඔයාලා දැඩි ලෙස නොඉවසිලිමත් වෙනකොට ඒක
තමන්ටම කරගන්නා හිංසාවක් බවට පත්වෙන්නත් පුළුවන්. සමහර වෙලාවට ඒක මිනිස්සුන්ගේ
ප්‍රධානම කොටුවීමක් වෙනවා, ඒ කියන්නේ ආත්මීය අවංකභාවය නමැති වෙස්මුහුණ පැළඳගත්
පාලනයක් (control).

යටත් වීම (surrender) කියන එක අර්ථ දක්වන්න අමාරුයි, නමුත් ඒකේ අනිවාර්යයෙන්ම ඉවසීම
කියන වැදගත් කොටස අඩංගු වෙනවා. ඔයාලට ඕනෑතරම් කාලය තියෙනවා. ඔයාලා හිතනවාට වඩා කාලය
ඔයාලට තියෙනවා. ඔයාලා හිතනවාට වඩා ඉඩක්, නිදහසක් ඔයාලට තියෙනවා. ඔයාලා හිතනවාට වඩා
සහයෝගයන් ඔයාලට තියෙනවා, ඔයාලා හිතනවාට වඩා ප්‍රඥාවක් තියෙනවා. ඔයාලට වඩා
ධාරිතාවයක් හෙවත් හැකියාවක් (capacity) ඔයාලට තියෙනවා. සමහර විට මට පෙන්වා දෙන්න
අවශ්‍ය තුන්වැනි කොටස තමයි: හැකියාව (capacity).

සිතුවිලි සහ සංජානනීය විකෘතිතාවන් සමඟ ඇතිවන ඒ පැටලීමෙන් මිදෙන්න උදව් වෙන එක දෙයක්
තමයි, අත්දැකීම් ලැබීමට ඔයාලට ඇති හැකියාව (capacity) වටහා ගැනීම. ඔයාලට දැනීමේ
විශාල හැකියාවක් තියෙනවා. මේ ක්‍රියාවලියත් එක්ක එන නොහික්මුණු සහ අමුතු ශක්තීන්
(energetics) දරාගැනීමේ විශාල හැකියාවක් ඔයාලට තියෙනවා. ඔයාලට හැඟීම් දරාගැනීමේ
විශාල හැකියාවක් තියෙනවා. මට මේ ගැන එක කරුණක් කියන්න ඕනේ: මම මේ කියන්නේ ඔයාලා
අසාමාන්‍ය මිනිසුන් (superhuman) කියන එක නෙවෙයි. ඒක සුපිරි වීරයෙකුගේ බලයක්
නෙවෙයි. ඒක සහජ දෙයක්, ස්වභාවික දෙයක්, ඒක එතරම් ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් ශරීරය සහ
මනස අතර, නැතහොත් ශරීරය සහ ශරීරය අතර ඇතිවන ඝර්ෂණය—ඒ කියන්නේ දැනෙන හැඟීම, හැකියාව,
සංජානනය, විශ්වාස පද්ධතීන් සහ වෙන්වී යාමට ඇති නැඹුරුතාවයන්—ඒ ඝර්ෂණය ඉතා ප්‍රබලයි,
ඒකෙන් අපිට හැඟෙන්නේ අපිට හැකියාවක් නැහැ කියලයි, නැතහොත් දැනීමේ හැකියාව ඉතා
සීමිතයි කියලයි.

නමුත් ඔයාලා වැඩි වැඩියෙන් අත්දකින විට, වැඩි වැඩියෙන් දැනෙන විට, වඩාත් ඉවසිලිමත්,
වඩාත් විවෘත වන විට, ඔයාලට ප්‍රවේශ විය හැකි ගැඹුරක් ඇති බව ඔයාලට වැටහෙන්න
ගන්නවා—හැකියාවේ ගැඹුරක්, දැනීමේ ගැඹුරක්, අත්දැකීමටම ඇති ආදරයක්, තමන්ටම ඇති
ආදරයක්, අන් අයට ඇති ආදරයක්, ලෝකයට ඇති ආදරයක්, අත්දැකීම්වලට ඇති ආදරයක්. ඔයාලට මේ
ගැඹුරු උල්පතට ප්‍රවේශය තියෙනවා.

මීට කදිම උපමාවක් තියෙනවා. මම ඊයේ යාළුවෙක් එක්ක කතා කරනකොට ඒක මතු වුණා, මනස හෝ
සිතුවිලි යථාර්ථය අර්ථකථනය කරන විදිහ ගැන හිතුවොත්, ඒක ඒක අර්ථකථනය කරන්නේ ඉතා
තිරස් (lateral/horizontal) විදිහටයි, හරියට කාල රේඛාවක් (timeline) වගේ. ඒ විදිහට
හිතන එක සහ සංජානනය කරන එකෙන් විශාල පරාසයක් (latitude) තියෙනවා වගේ පේන්න පුළුවන්.
සිතුවිලිවලට විශාල විවිධත්වයක් සහ සංකීර්ණත්වයක් තියෙනවා, නමුත් එතැන පැහැදිලිවම
අඩු වෙලා තියෙන්නේ ගැඹුරයි.

අපි අවබෝධය (realization) ගැන කතා කරනකොට, විවෘතභාවය (vulnerability) ගැන කතා
කරනකොට, මේ මොහොතේ තමන්ගේ යටපත් වුණු මානසික කොටස් සමඟ වැඩ කිරීම (shadow work) ගැන
කතා කරනකොට, අපි එක තැනක රවුම් ගසමින් සිටින විට හෝ ගැඹුරට යා හැකි ඕනෑම දෙයකදී,
අපිට ඒ පරාසය (latitude) වැඩක් නැහැ. කලින් සහ පස්සේ සිද්ධ වුණේ මොකක්ද කියන එකවත්,
සිතුවිලි සහ විශ්ලේෂණයන්වත් අපිට වැඩක් නැහැ. ඇත්තටම වැදගත් වෙන්නේ: ඔයාලට මේ දැන්
තියෙන අත්දැකීමට කොච්චර ගැඹුරට යන්න පුළුවන්ද? ඔයාලට මේ දැන් තියෙන අත්දැකීමට
කොච්චර ගැඹුරට යන්න පුළුවන්ද? කියන එකයි. ඇත්තටම ඒකට සීමාවක් නැහැ. පුරුද්ද හැරෙන්න
වෙන කිසිම දෙයක් ඒක සීමා කරන්නේ නැහැ. ප්‍රඥාව තියෙන්නේ ගැඹුරෙයි. පරිවර්තනය
(transformation) තියෙන්නේ ගැඹුරෙයි. මම අදහස් කරන්නේ සෑම අතින්ම සිදුවන
පරිවර්තනයයි—පිරිසිදු පරිවර්තනය, ඒ මායාකාරී ශක්තිය (magician energy), මන්ත්‍රකාරී
ශක්තිය (sorceress energy), මායාකාරී මූලාකෘතිය (magician archetype). ඒක තමයි
පරිවර්තනීය ශක්තිය; මේ හැම දෙයකම අරමුණ ඒකයි. මේ මුළු පිබිදීමේ ව්‍යාපෘතියම
පිරිසිදු පරිවර්තනයක්.

යම්කිසි දෙයකින් මනස මොහොතකට නිශ්ශබ්ද කරන කොට ඔයාලට ඒ ගැඹුර හමුවෙනවා. යම් දෙයක්
ඒක නවත්වනවා, නැත්නම් බැඳ තබනවා, නැත්නම් නතර කරනවා. ඒක විමර්ශනයක් (inquiry) වෙන්න
පුළුවන්. ඒක මනෝවිද්‍යාත්මක අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්. නැවතත්, ඒක ගැඹුරු,
අතිශයින්ම හැඟීම්බර අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්. බොහෝ වෙලාවට ඒක මිනිස් ජීවිතයේ
ඛේදවාචකයක් වෙන්න පුළුවන්: ආදරය කරන කෙනෙකුගේ අහිමි වීමක්, සෞඛ්‍ය අර්බුදයක්.
ගැඹුරට යන්න ලැබෙන හොඳම, වඩාත්ම සුබදායී අවස්ථාවන් තමයි මේවා.

අපි මායාකාරී මූලාකෘතිය (magician archetype) ඇසුරෙන් ගැඹුර ගැන කතා කරනකොට, ඒ
පරිවර්තනයේ ගැඹුර ලැබෙන්නේ සියලු සන්දර්භයන් (contexts) විනාශ වී යන විටයි. මම
හිතන්නේ මම ඊයේ දේශනාවේදීත් මේ ගැන කතා කළා. සන්දර්භයන් ක්‍රියාත්මක නොවන විට,
ඔයාලට ඒවා තවදුරටත් තබාගත නොහැකියි. මිනිස්සු සදාකාලිකව ජීවත් වෙනවා කියන සන්දර්භය,
මගේ ආදරණීයයන් කවදාවත් මිය යන්නේ නැහැ කියන එක—අපි ඒ විශ්වාසය දරාගෙන ඉන්නවා කියලා
අපි දන්නේවත් නැහැ. ඒක සිද්ධ වෙනකම්ම වෙනත් දෙයක් ගැන හිතන්නවත් අපි බයයි, ඊටපස්සේ
ඔයාලට ඒ සන්දර්භය තවදුරටත් තබාගන්න බැහැ. ඒක මානසික දෙයක් නෙවෙයි; ඒක ශාරීරික
දෙයක්. ඔයාලට ඒක තවදුරටත් තබාගන්න බැහැ. ඒක භයානකයි. ඔයාලා ඒක අත්හරිනකම්ම ඔයාලගෙන්
ඒක උදුරා ගන්නවා වගෙයි දැනෙන්නේ. ඔයාලා ඒක අත්හැරියට පස්සේ, අන්න එතකොට ඒක
පුදුමාකාරයි, නේද, ඔයාලා අවසානයේදී ඒක අත්හරිනකොට.

නැවතත්, ශාකසාර ඖෂධ (plant medicines) වැනි ඔයාලගේ ස්නායු පද්ධතියට බලපාන ඖෂධයක්
හරහා ඒක වෙන්න පුළුවන්; විමර්ශනය (inquiry) හරහා, අඛණ්ඩ භාවනාව හරහා, ඒකාග්‍ර
ප්‍රවේශයක් හරහා, පිබිදීමක් හරහා—මේ හැම දෙයකින්ම අපව ඒ පරිවර්තනීය ශක්තියේ ගැඹුරට
රැගෙන යන්න පුළුවන්, ඒ නිසා අපිට තවදුරටත් ඒ සන්දර්භයන් නැහැ: මා සිටින ආකාරය, ලෝකය
පවතින ආකාරය, මම මේක මෙහෙමයි කියලා හිතන ආකාරය, ප්‍රශ්න මොනවාද, විසඳුම් මොනවාද,
අපි දන්නවා කියලා හිතන හැම දෙයක්ම වැනි මානසික සන්දර්භයන්, ඒ පරාසය. අපි ඒ කිසිවක්
දන්නේ නැහැ. අපි හිතන්නේ අපි දන්නවා කියලා විතරයි. අපි ඒ හැම සන්දර්භයක්ම භාවිතා
කරනවා විතරයි. ඉතින්, ඒවා නැතිවී යන විට, ඒක ඔයාලව පරිවර්තනයේ ගැඹුරට රැගෙන යනවා.
ඒක ඉතා ඉක්මනින් වෙන්න පුළුවන්. මේකේ තියෙන ලස්සන ඒකයි. මේක වෙන්නේ දැන්. මේ දැන්.

සීමාවන් සහ දරාගැනීමේ ශක්තිය (stamina) ගැන කියවෙන රණශූර මූලාකෘතියේ (warrior
archetype) ගැඹුර ගැන බලනකොට, ක්‍රෝධය (anger) තමයි ඒකට ඇතුළු වීමේ ද්වාරය වන
හැඟීම. මේ ඔස්සේ නොසන්සුන්කම, කැරලිකාරීත්වය ඇති වෙනවා. මම මගේ කැරලිකාරීත්වය
සිතුවිලි සහ මනස දෙසට යොමු කළා, මොකද මට පෙනුණා ඒක මාව රවටනවා කියලා. මම ඒකට කැමති
වුණේ නැහැ. තමන්ගේම සත්‍යය වෙනුවෙන් සටන් කරන්න ඇති කැමැත්ත. බාහිරව නෙවෙයි, ලෝකය
එක්ක යුද්ධ කරන්න නෙවෙයි; මම අදහස් කරන්නේ සත්‍යයේ රණශූරයෙක් (truth warrior) වීම
ගැනයි. ඒ ගැඹුර, මට නම්, දැනෙන්නේ ඉතා ශාරීරික විදිහටයි. ඒක ශාරීරික දෙයක්: ඔයාලට
ලෝකය හරහා ගමන් කරන්න, තමන්ව ආරක්ෂා කරගන්න, ප්‍රජනනය කරන්න, ආහාර ගන්න, සම්පත්
සොයාගන්න, ජීවත් වෙන්න, මේ භෞතික ශරීරය නිර්මාණය කරන මූලද්‍රව්‍යයන්. ඒක භෞතික
ස්වරූපයක් හරහා මතුවන පැවැත්මේ අවශ්‍යතාවයයි. ඒක ගැඹුරින් දැනෙන හැඟීමක්. මේක සමහර
අයට නොදැනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි සමහර අයට අනිවාර්යයෙන්ම දැනෙනවා. මම දන්නවා රණශූර
ශක්තිය මුල් කරගත්, ඉතා අවදිවුණු සහ ඉතා ප්‍රබල ලෙස දහම් පණිවිඩය පතුරුවන
පුද්ගලයන්ව.

ප්‍රේමවන්ත මූලාකෘතියේ (lover archetype) ගැඹුර ගැන බලනකොට: කරුණාව (compassion),
භක්තිය (Bhakti), ඒ ආදරණීයයා සමඟ ඇතිවන ඉතා ගැඹුරු සම්බන්ධතාවය. ඒක කෙනෙක්,
මනුෂ්‍යයෙක්, ගුරුවරයෙක් (guru), දෙවියෙක් වෙන්න පුළුවන්; නැත්නම් ඔයාලට මේ ආදරය
දැනෙන අරූපී හෝ සාධාරණීකරණය කළ නොහැකි සත්‍යයක් වෙන්න පුළුවන්. සත්‍යයට ඇති ආදරය,
ධර්මයට ඇති ආදරය. ඒක හදවතක්. මගේ අත්දැකීමට අනුව එය ඉතා විවෘත, පුළුල්, උණුසුම්,
සියල්ල ඇතුළත් කරගන්නා හදවතක ශක්තියක්. ඒකයි ගැඹුර. ගැඹුර තියෙන්නේ ඒ උණුසුම,
සියල්ල ඇතුළත් කරගැනීම සහ අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධතාවය තුළයි. ඉතින් ඒකත් යටත් වීමක්
(surrender). වෙනස්ම විදිහක යටත් වීමක්.

අපි මූලාකෘති ගැන කතා කරන නිසා, මේ අවකාශයේ රාජකීය මූලාකෘතිය (sovereign archetype)
මට නම් නියෝජනය කරන්නේ පැවිද්දාගේ, ප්‍රඥාවන්තයාගේ (sage), වෛරාගිකයාගේ
(renunciate) මූලාකෘතියයි. ඔයාලා පැවිද්දෙක් නොවේ නම් ඒක කියන්න පුළුවන් තවත්
ක්‍රමයක් තමයි: සත්‍යයට සේවය කිරීම, ධර්මයට සේවය කිරීම, ඒක ඔයාලට කොහොම පෙනුණත්.
ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔයාලා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙක් වෙන්න ඕනේ කියලා. ඒක
මතුවෙන්න පුළුවන් ඔයාලා මල් කපන විදිහෙන්, හුස්ම ගන්න විදිහෙන්, ළමයි හදන විදිහෙන්.
ඒක ඔයාලගෙන් මතුවෙන්නේ කොහොමද? ඒ රාජකීය, පරිණත අධ්‍යාත්මික ශක්තිය ඔයාලගෙන්
මතුවෙන්නේ කොහොමද? අනිවාර්යයෙන්ම මෙතන ඉන්න හැමෝටම ඒ සඳහා ප්‍රවේශය තියෙනවා,
නැත්නම් ඔයාලා මෙතන ඉන්නේ නැහැ. මේ වෙනුවෙන් ඔයාලගේ ජීවිතයෙන් දවස් පහක් වැය කරන්නේ
නැහැ. ඔයාලට ඒකට ප්‍රවේශය තියෙනවා. ඒක ප්‍රබලයි. ඒක ඇත්තටම ප්‍රබලයි. ඇත්තටම ඒක
කොච්චර ප්‍රබලද කියනවා නම්, දිගු කාලයක් තිස්සේ අපි ඒකට බය වෙන්නත් පුළුවන්—අපේම
රාජකීය ශක්තියට (sovereign energy).

රාජකීය කියන්නේ තමන්ගේම ස්වභාවය, තමන්ගේම දක්ෂතාවයන් සමඟ තමන්ගේම ශරීරය තුළ
සම්පූර්ණයෙන්ම ගැලපී සහ පෙළගැසී සිටීමේ හැකියාවයි. බොරු නිහතමානීකමක් නැහැ, හැබැයි
උඩඟුකමකුත් නැහැ, ඒක ආත්මාර්ථකාමී විදිහට පාවිච්චි කරන්නේත් නැහැ. සේවය. ඒක සේවයක්
(service). මේක ආදර්ශයෙන් පෙන්වන අයව මම දන්නවා; ඒක ලස්සනයි, ප්‍රබලයි, ඒ වගේම
සරලයි. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් ඒ විදිහට ජීවත් වීමේ ආත්මීය අත්දැකීම තමයි හැම
දෙයක්ම. ඒක සාමාන්‍යයෙන් ලෝකය හරහා යන ක්‍රමයට වඩා රෑ සහ දවල් වගේ වෙනස්. මේ
අවකාශයේ රාජකීයයාගේ හෝ ප්‍රඥාවන්තයාගේ ගැඹුර ඒකයි. අපේ හැමෝටම ඒක තියෙනවා, ඒක
සහතිකයි. ඔයාලට ඒක මෙහෙයවන්න බැහැ. ඒක ටිකක් කපටි එකක් මොකද ඒකට පරිණතභාවය සහ
පෙළගැසීම අවශ්‍යයි, ඔයාලට ඒක ඕනෑවට වඩා නිවැරදි කරන්න ගිහින් ඒක මෙහෙයවන්න උත්සාහ
කරන්න පුළුවන්, ඔයාලා ඒක මෙහෙයවන්න උත්සාහ කරනවා කියලා ඔයාලට නොදැනෙන්න පුළුවන්, ඒක
හරියන්නේ නැති බව වැටහෙනකොට තමයි ඒක නිකම්ම ඉදිරියට එන්නේ.

ඇෂෝ (Esho) ඊයේ මට ලස්සන කතාවක් කිව්වා ඇය පුහුණුව ලබන කාලේ ආශ්‍රමයක සිද්ධ වුණු
දෙයක් ගැන, ඒක මේකට කදිම උදාහරණයක්. ඔයාලා තුළින් යමක් ඉදිරියට එනවා. හැම කෙනෙකුටම
මේක යම් ආකාරයකින් අත්දකින්න ලැබිලා තියෙනවා: හරියට ඔයාලව නිකම්ම පසෙකට තල්ලු කරලා
වගේ, නැත්නම් සමහර වෙලාවට ඔයාලව පසෙකට තල්ලු කරලා නෙවෙයි, ඔයාලට කරන්න පුළුවන් දේවල
කෙළවරට ඔයාලා ඇවිත් කියලා ඔයාලටම වැටහෙනවා. ඔයාලගේ පෞද්ගලික අරමුණු, ඔයාලගේ
පෞද්ගලික බිය, ඔයාලගේ පෞද්ගලික උත්සුකයන්, ඔයාලගේ හැම පෞද්ගලික දෙයකම කෙළවරට ඔයාලා
ඇවිත්, නේද? මනස නිතරම යොමු වෙලා තියෙන ඒ ආත්මාර්ථකාමී ක්‍රමය. ඒකට කරන්න පුළුවන්
දේවල කෙළවරට ඒක ඇවිත් තියෙන්නේ.

එසේ වුවත්, සේවය සඳහා එය ඉදිරියට පැමිණීමේ පෙළඹවීම ඔයාලට වඩා ප්‍රබලයි, ඔයාලට ඒකට
ඉඩ දෙන්න සිද්ධ වෙනවා. ඔයාලට ඒකට තමන්ව භාර දෙන්න සිද්ධ වෙනවා. මේ අවබෝධතා
ක්‍රියාවලියේදී යම් අවස්ථාවක හැම කෙනෙකුටම මේක සිද්ධ වෙනවා; ඒක සිද්ධ වෙන්නම ඕනේ.
ද්විත්ව නොවන බව හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් සම්බන්ධයෙන් නිශ්චිත වෙනසක් හෝ වැටහීමක් සමඟ
ඒක නොගැලපුණත්, ඒක පරිණතභාවයේ ලොකු සලකුණක්. නමුත් සාම්ප්‍රදායික පරාසයේදී,
පෞද්ගලික සහ සාපේක්ෂ පරාසයේදී, ඒක මිනිස්සුන් තුළ වෙනස් වන දෙයක්. ඒක සිද්ධ වෙන්නම
ඕනේ. ඒක වර්තමාන වචනවලින් කියනවා නම්, අවසානයේදී තමන්ගේ සීමාවන්ගෙන් මිදීමක්
(getting over yourself). තමන්ගේ උඩඟු කොටසෙන් විතරක් නෙවෙයි, තමන්ගේ අපරිණත
කොටසෙන්, හැංගෙන්න හදන කොටසෙන්, සහ ලොකු සෙල්ලමක් සෙල්ලම් කරනවා වෙනුවට තමන්ට කරන්න
දෙයක් ඉතුරු කරගන්න ඕනෑකමට හැමදේම අවුල් කරගන්න හදන කොටසෙන් මිදීමක්.

සේවය. මෙතන ඉන්න හැම කෙනෙකුටම සම්පූර්ණයෙන්ම සුවිශේෂී විදිහකට—ඇත්තටම කැපී පෙනෙන
විදිහකට ලෝකයට බලපෑමක් කරන්න පුළුවන්. මට කරන්න බැරි විදිහකට මෙතන ඉන්න හැම
කෙනෙකුටම ලෝකයට බලපෑමක් කරන්න පුළුවන්, මොකද ඔයාලට මට නැති දක්ෂතා තියෙනවා. කිසිම
කෙනෙකුට නැති දක්ෂතා, කුසලතා සහ අත්දැකීම්වල එකතුවක් ඔයාලට තියෙනවා, ඒක සහතිකයි. ඒක
පිටතින් බලනකොට ලොකු දෙයක් වගේ පේන්න අවශ්‍ය නැහැ, හැබැයි ඔයාලා ඒක ඇතුළේ ඉන්නකොට
ඔයාලට ඒක දැනේවි. ඔයාලා ඒකට පෙළගැසෙනකොට ඔයාලට ඒක දැනේවි. ඔයාලා ඒ පැත්තට ගමන්
කරනකොට ඔයාලට ඒක දැනේවි. මේකේ තියෙන ලස්සන තමයි—මෙය මනසට බර දෙයක් වගේ ඇහෙන්න
පුළුවන්, අනිවාර්යයෙන්ම, ඒ වගේම මනසින් විතරක් ඒක තේරුම් ගන්නත් පුළුවන්, හැබැයි මම
මේ කියන්නේ කිසිම මනසට බර දෙයක් ගැන නෙවෙයි. මම මේ කියන්නේ අවබෝධයේදී සහජ බුද්ධිය
(instinct) අවදි වීම ගැනයි.

නමුත් මේකේ තියෙන ලස්සන තමයි, මේක ඇත්තටම වැටහීම් පුහුණුව (insight practice) සමඟ
ඉතා හොඳින් ගැලපෙනවා. ඉතින් වර්තමාන මොහොතේ පැවැත්ම තුළ පූර්ණ වීමට පුහුණු වීමෙන්—ඒ
කියන්නේ දැනෙන හැඟීම තුළ දැනෙන හැඟීම පමණක්ද, ඇසෙන ශබ්දය තුළ ඇසෙන ශබ්දය පමණක්ද,
පෙනෙන රූපය තුළ පෙනෙන රූපය පමණක්ද වීමෙන්—ඒක ස්වයංසිද්ධවම ඉදිරියට එන්න ගන්නකොට,
ඒකත් මේ වගේම දෙයක්. ඔයාලගේ සිතන කොටස සහ පුහුණු වන කොටස, ඒ කියන්නේ සිතුවිලිවල
පැටලිලා ඉන්න කොටස නිකම්ම නිශ්ශබ්ද වෙනවා, ඊටපස්සේ මේ අපූරු ද්විත්ව නොවන දර්ශනය
ඉදිරියට එනවා. ඒක හරියට "ආ, මේක තමයි. මේක සිද්ධ වෙන්නේ මෙහෙමයි. ඒක හරිම සරලයි"
වගෙයි. ඒක ඔයාලා නෙවෙයි; ඒක නිකම්ම හැමදේම සිද්ධ වීමක් විතරයි, එකම ක්‍රියාවක්. මම
මේ කියන වැටහීමේ පැත්ත ඒකයි—සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ, ඒ හැම දෙයක්ම.

ඉතින්, මම මේ කියන හැම දෙයක්ම ඔයාලා අනිවාර්යයෙන්ම හිතන්න ඕනේ නැහැ; ඒක අනුගත වීමක්
(attunement). ඔයාලගේම පුහුණුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් පමණක්—ඒ කියන්නේ
පැවැත්මට (presence) යටත් වීම පමණක් විය හැකියි, එක සංවේදනයක් කියන්නේ හැම
සංවේදනයක්ම වන අතර එක ශබ්දයක් කියන්නේ හැම ශබ්දයක්ම වීම පමණක් විය හැකියි, එසේ
දිගින් දිගටම යාමෙන්—ඒ හරහා මේ හැම දෙයක්ම ඉදිරියට එනවා: මම මේ කියන පරිණතභාවය,
සාපේක්ෂ ලෝකයේ තියෙන මේ රාජකීය ස්වභාවයත් ඒ සමඟම එනවා.

සමහර වෙලාවට අනිත් අය වගේ වෙන්න උත්සාහ කරන්න, ඔවුන් වගේ පෙනෙන්න උත්සාහ කරන්න
පොළඹවීමක් ඇති වෙනවා... ඔයාලට උගන්වන්න ආශාවක් ඇති වෙනවා, නැත්නම් ඒක ස්වභාවිකවම
සිද්ධ වෙන්න ගන්නවා, ඒක හොඳයි. හැබැයි අපේ මනස අහනවා "හරි, දැන් ඒක කොහොමද පෙනෙන්න
ඕනේ?" කියලා, ඊටපස්සේ අපි වෙනත් ගුරුවරුන්, වෙනත් මඟපෙන්වන්නන් හෝ වෙනත්
පුහුණුකරුවන් (coaches) දිහා බලනවා. සුවපත් කිරීමේ (healing) අවකාශයන්හි වැඩ කරන
බොහෝ පිරිසක් අප අතර ඉන්නවා, ඒක හරිම හොඳයි. හැබැයි මම ඔයාලට කියන්නේ පැවැත්ම
(presence) විශ්වාස කරන්න කියලයි. ඔයාලගේ මනසින්, ඔයාලගේ සංජානනයෙන් ඒක පාලනය කරන්න
අවශ්‍ය නැහැ කියන එක විශ්වාස කරන්න. එය සම්පූර්ණ අහිංසකත්වයෙන් සහ ස්වභාවිකත්වයෙන්
ඉදිරියට එන්න ඉඩ හරින්න. එතකොට ඒක වෙනස් විදිහකට දැනේවි. ඒක අනිත් හැමෝම කරන දේට
වඩා වෙනස් විදිහකට දැනේවි, ඒ වගේම ඒක ප්‍රබල ලෙස සම්ප්‍රේෂණය වේවි (transmit වේවි).

මම මඟපෙන්වන්නන් (facilitators) බොහෝ දෙනෙක්ව දන්නවා, අනිත් අය එක්ක වැඩ කරන අයව මම
දකිනවා, මේ දේ සිද්ධ වෙනකොට ඔවුන් ඉතාමත් ප්‍රබල වෙනවා, ඒ කියන්නේ හැම සන්දර්භයක්ම
ගිලිහී යනකොට සහ ඔවුන් කිසිම අරමුණක් නැතිව ඒ මොහොතෙන් මොහොතේ පවතින පැවැත්ම
(presence) තුළම රැඳී සිටිනකොට. ගුරුවරයෙක් වීම, රාජකීයයෙක් වීම, අවදිවීම, නැත්නම්
මිනිස්සුන්ට අවදිවෙන්න උදව් කිරීම වැනි අරමුණු කිසිවක් ඇත්තටම පවතින්නේ නැහැ. ඒක
නිකම්ම මේ එක මොහොතක් විතරයි, හරිම සරලයි.

මේ හැම දෙයක්ම ඉදිරියට එන්නේ අන්න එතකොටයි: මේ පරිණතභාවය, සේවය, හදවත, පරිවර්තනය සහ
මේ මොහොතේ ස්වභාවිකවම ප්‍රකාශ වන්නේ මින් කෝකද කියන සහජ දැනුම. මම ඒකෙන් අදහස්
කරන්නේ දක්ෂ ක්‍රමවේදයන් (skillful means); ඒක අනුගත කිරීමක් (calibration).
උදාහරණයක් විදිහට, මම කා සමඟ හරි කතා කරනකොට, ප්‍රශ්නෝත්තර සභාවකදී මම කා සමඟ කතා
කළත් නිතරම භක්ති මාර්ගයෙන්ම (Bhakti path) යනවා නම්, ඒක අනිවාර්යයෙන්ම දක්ෂ
ක්‍රමවේදයක් වෙන්නේ නැහැ. ඒක සමහර අයට ගැලපේවි; හැබැයි අනිත් අයට ඒක නෙවෙයි නිවැරදි
අනුගත වීම. අනෙක් අතට, මම නිතරම දැඩි ප්‍රතිපත්තියක ඉන්නවා නම් නැත්නම් නිතරම
කෙනෙකුගේ ක්ෂණික මානසික සංජානනය බිඳ දැමීමට උත්සාහ කරනවා නම්, ඒක සමහර අයට ඉතා
හොඳින් ගැලපේවි, හැබැයි තවත් සමහර අයට අවශ්‍ය වෙන්නේ ඒක නෙවෙයි.

ඉතින්, ඒ හැම දෙයක්ම සන්දර්භයන් (contexts). මම එහෙම කරනවා නම්—මම එහෙම නොකරයි
කියලා හිතනවා—ඒක මම පහසුවෙන් ඉන්න පුළුවන් තැනක් සොයාගන්න උත්සාහ කිරීමක්. "මම ඒ
රාමුවට කැමතියි. මම ඒ විදිහට ඉදිරියට එන්න කැමතියි." මම අකමැති තැනක ඉන්නත් කැමති
වෙන්න ඕනේ, ඒ කිසිම දෙයක් පාවිච්චි නොකර, ඔයාලා ඉන්න තැනදීම ඔයාලව සම්පූර්ණයෙන්ම
හමුවෙන්න ඕනේ. ඔයාලා ව්‍යාකූල වෙලා නම්, මමත් ව්‍යාකූලයි. ඔයාලා අතරමං වෙලා නම්,
මමත් අතරමං වෙලා. ඒක වෙනස් කරන්න කිසිම අවශ්‍යතාවයක් නැහැ. අපි යන්න තියෙන තැනට
යනවා විතරයි. මතු වන ඕනෑම දෙයක් මතු වෙනවා. ඒක මතු වන ඕනෑම ආකාරයකින් මතු වෙනවා.
හරියට සන්දර්භයක් නැති ජීවිතයක් වගේ.

සමහර විට මේ භාවනා පසුබැසීමේ (retreat) තේමාව වෙන්නේ ඒකයි: සන්දර්භයක් නැති ජීවිතය.
හැබැයි, ඔයාලට ඒකෙත් කොටු වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම සමහර අයට ව්‍යුහයක් (structure)
අවශ්‍ය වෙන්න පුළුවන්. මට මුණගැහිලා තියෙනවා තමන්ගේ ජීවිතයට ව්‍යුහයක් අවශ්‍ය අයව.
ඔවුන්ගේ සාපේක්ෂ ජීවිතයේ—දැඩි ව්‍යාකූලත්වයක්, විශාල කැලඹීමක්, තමන්ගේ ජීවිතවල
විශාල අස්ථාවරත්වයක්, ඇබ්බැහිවීම් පවා තියෙනවා, ඒවා ඔවුන්ගේ ජීවිතවල ඉදිරියෙන්ම
තියෙන නිසා මම කියන්නේ: "දැනට අවබෝධය (insight) ගැන කරදර වෙන්න එපා. යම් කාලයක්
ස්ථාවරත්වය (stability) ගැන හිතන්න" කියලයි.

ඉතින්, මම සන්දර්භයක් නැතිව ජීවත් වීම ගැන කියනකොට, ඒකත් තදින් අල්ලාගන්න එපා. තමන්
ගැන බලාගන්න. සාපේක්ෂ ලෝකයේදී තමන් ගැන බලාගන්න එක වැදගත්. ඔයාලගේ සෞඛ්‍යය ගැන
බලාගන්න, ඔයාලගේ වගකීම්, ඔයාලගේ පවුල ගැන බලාගන්න, ඔවුන්ට ඔයාලව බලාගන්න ඉඩ දෙන්න.
ඒ හැම දෙයක්ම වැදගත්.

මේකේ තියෙන ලස්සන තමයි සාපේක්ෂ ලෝකය නොසලකා හරින්න්න කිසිම හේතුවක් නැහැ.
සාම්ප්‍රදායික ලෝකය නොසලකා හරින්න කිසිම හේතුවක් නැහැ. අනාත්ම (anatta) පිළිබඳ
සම්පූර්ණ අවබෝධයක් සහ සාක්ෂාත් කරගැනීමක් සාපේක්ෂ ලෝකයේ කිසිම දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප
කිරීමට ඔයාලව පොළඹවන්නේ නැහැ. ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ. එහෙම වෙනවා නම්, ඒක තවත්
වැළඳගැනීමක් තමයි සිද්ධ වෙන්නේ, මොකද ඒක සාපේක්ෂයි කියලා, නිමක් නැතුව වෙනස් වෙනවා
කියලා, කවදාවත් ස්ථාවර නෑ කියලා, නිරන්තරයෙන්ම වෙනස් වෙනවා කියලා ඔයාලට පේනවා.

Original Source (Video): 

Title: Magician, Lover, Warrior, and Sage

https://youtu.be/aenBxlgij5I?si=4KUk4YVuZtbGHjZO

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.