.jpg)
Click Play for the Original English Video.
ඔබේ මනස අනන්තය කරා විවෘත කරගන්න මේ උපමාව පාවිච්චි කරන්න | Angelo Dilullo
සීමාවන්ගෙන් තොරව පරිසරය අත්විඳිනවා කියන්නේ කෙබඳු දෙයකටද? සීමාවන්ගෙන් තොරව ජීවිතය
අත්විඳිනවා කියන්නේ කෙබඳු දෙයකටද? මට සම්මුඛ සාකච්ඡාවලදී නිතරම මේ ප්‍රශ්නය
ලැබෙනවා. ප්‍රශ්නෝත්තර සාකච්ඡාවලදී වගේම මගේ වීඩියෝ යටතේ තියෙන කමෙන්ට්ස්වලත්
මිනිස්සු මේ ගැන අහනවා. මං ඒ ගැන කතා කරනවා තමයි. විවිධ ක්‍රමවලින් ඒකේ සෘජු
අත්දැකීම (direct experience) ගැන මං කතා කරනවා. ඒත් ඇත්තටම ඒ ගැන කතා කරන එක තරමක්
අමාරුයි. මොකද මං කලිනුත් කියලා තියෙනවා වගේ, භාෂාව (language) පාවිච්චි කරන්නේ
කොටස්වලට බෙදිච්ච ලෝකයක් එකිනෙකා අතර හුවමාරු කරගන්න.
ප්‍රායෝගිකව බැලුවොත්, ඔයා භාෂාව පාවිච්චි කරලා වෙන කෙනෙක් එක්ක කතා කරද්දී, කොහේද,
කවදාද, නැත්නම් කවුද කියලා කතා කරන්නේ වෙනත් ස්ථානවලින් වෙන් කරපු ස්ථානයක් ගැන.
වෙනත් කාලවලින් වෙන් කරපු කාලයක් ගැන. වෙනත් මිනිස්සුන්ගෙන් වෙන් කරපු පුද්ගලයෙක්
ගැන. භාෂාව සකස් වෙලා තියෙන්නේ වෙනත් කෙනෙකුට මනෝමය ආකෘතියක් (mental model)
හුවමාරු කරන්න විතරයි. ඒක හරියට ඔයා මෙතැනදී මනෝමය ආකෘතියක් හදාගෙන ඒක තවත් කෙනෙකුට
අතට දෙනවා වගේ වැඩක්, නේද? අන්න ඒ මනෝමය ආකෘතිය හැදිලා තියෙන්නේ යථාර්ථය (reality)
කොටස්වලට බෙදිලා තියෙන්නේ කියන පූර්ව නිගමන (assumptions) මත. මං ඒක පැහැදිලි කරන
විදිහෙන් ඒක හොඳටම තේරෙනවා ඇති කියලා මං හිතනවා. ඒත් සිතුවිලි ක්‍රියාත්මක වෙන
විදිහ දිහා බැලුවොත් ඒක ඒ විදිහම තමයි නේද? ඔයාගේ හිත "මම මේක" කියලා කියනවා නම්,
ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඔයා "අරක නෙමෙයි" කියන එකයි.
උදාහරණයකට ඔයා "මං අවුල් ජාලාවක්" කියලා හිතුවොත්, ඒකෙන් කියවෙන්නේ ඔයා පිළිවෙළකට
ඉන්න කෙනෙක් නෙමෙයි කියන එක. ඔයා පිළිවෙළට ඉන්න කෙනෙක් කියලා හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ
ඔයා අවුල් ජාලාවක් නෙමෙයි. "මං මිසිසිපි (Mississippi)වල ඉන්න ජෝ (Joe)" කියලා ඔයා
හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ ඔයා ටෙනසි (Tennessee)වල ඉන්න ජොෂ් (Josh) නෙමෙයි, ලෝකයේ ඉන්න
අනිත් බිලියන ගණනක මිනිස්සුත් නෙමෙයි. මේ සිදුවීම වුණේ 1972 අවුරුද්දේ කියලා ඔයා
හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ ඔයාට හිතන්න පුළුවන් වෙනත් කිසිම කාලයක ඒක සිදු වුණේ නැහැ කියන
එකයි.
දැන්, ඔයා තවත් ටිකක් හොඳට බැලුවොත්, මේ හැම දෙයක්ම හිතේ මවාගත්තු ඒවා නේද? මොකද
දැනට තියෙන මේ මොහොත 1972 නෙමෙයි. දැන් (now) හැර වෙන කිසිම කාලයක් නැහැ. ඒත් යම්
අර්ථයකින් භාෂාව මඟින් ඒක ඇත්තක් බවට අනුමාන කරනවා. මේකේ තියෙන විහිළුව තමයි,
දැන් 1972 ගැන කිව්වා කියලා අපි 1972 කියන කාලය අලුතෙන් හදන්නේ නැහැ, නැත්නම් නැවත
නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කියලා අපි දන්නවා. මෙතැන නැති කෙනෙක් ගැන කතා කළ පළියට මේ
මොහොතේදී ඒ කෙනාව මේ භෞතික පැවැත්මට ගේන්න බැහැ නේද? මං ජෝ (Joe) ගැන කතා කළා කියලා
ජෝ එකපාරටම මෙතැන පහළ වෙන්නේ නැහැ. ඒක පැහැදිලියි. මං දන්නවා ඒක පැහැදිලියි කියලා.
ඔයත් දන්නවා ඒක පැහැදිලියි කියලා. එහෙම තිබිලත්, අපි තවත් කෙනෙක් එක්ක භාෂාව
පාවිච්චි කරද්දී, අපේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඒක දකින්නේ ඇත්තටම ඒ දේ සිද්ධ වෙනවා වගේ, නේද?
අන්න ඒකයි අදහස—වෙන කෙනෙකුට මනෝමය ආකෘතියක් (mental model) සන්නිවේදනය කිරීම. ඔව්.
ඉතින් අපිට සිතුවිලි තියෙන්නේ ඇයි? කවුද දන්නේ? ඒත් මං හිතන්නේ හොඳ මතයක් (theory)
තියෙනවා—ඒක මගේ මතය, ඒ වගේම තවත් අයටත් මේ මතය ඇති කියලා මට විශ්වාසයි—ඒ දිහා බලන්න
පුළුවන් හොඳ විදිහක් තමයි, සිතුවිලි කියන්නේ ඇත්තටම භාෂාවේ අතුරු ඵලයක්
(byproduct). භාෂාව කියන්නේ අනිත් මිනිස්සු එක්ක සන්නිවේදනය කරන මාධ්‍යයයි. ඒක එක
සන්නිවේදන මාධ්‍යයක්, ක්‍රමසම්පාදනය කිරීම් නැත්නම් සංකීර්ණ දේවල් සන්නිවේදනය කිරීම
වගේ විශේෂිත විදිහේ සන්නිවේදනයක්.
ඉතින් සිතුවිල්ල කියන එකේ මුළු ආරම්භයම ඒක වෙන්න පුළුවන්. සිතුවිල්ල කියන්නේ බාහිර
කතාබහවල අභ්‍යන්තර ප්‍රතීයනයක් (internal reflection) වගේ දෙයක්. ඒත් පුදුමෙ
කියන්නේ, අපි ලොකු මහත් වෙද්දී, කුඩා ළමයින්ගේ සිට වැඩිමහල් ළමයින් බවටත්, ඊටපස්සේ
පූර්ව තරුණ වියට, තරුණ වියට සහ පසුව වැඩිහිටි වියට පත් වෙද්දී, ඒ අත්දැකීම හරිම
තදින් තහවුරු වෙනවා. "ඔව්, මං මෙතැන ඉන්නවා. ඔයා එතැන ඉන්නවා. අරයා තමයි ප්‍රශ්න
ඇති කරන්නේ. මං තමයි ඒකෙන් පීඩා විඳින්නේ" වගේ හැඟෙන විදිහට ඒ සිතුවිලිවල බැඳෙන
ස්වභාවය ටිකෙන් ටික වැඩි වෙනවා. "මේ සිදුවීම හෙට සිද්ධ වෙන්න යන්නේ, ඒ හින්දා ඒක අද
සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක ඊයේ සිදු වුණෙත් නැහැ. අනිද්දා සිදු වෙන්නෙත් නැහැ" කියලා
ඔයා දන්නවා ඇති. අපි නිතරම කැළඹෙන, පැටලෙන, හිරවෙන මේ සිතුවිලි නිසා ඒ හැම දෙයක්ම
සිද්ධ වෙනවා, නැත්නම් සිද්ධ වෙන්න යනවා, නැත්නම් සිදු වුණා වගේ තදින්ම දැනෙන්න
ගන්නවා. ඒක යම් විදිහකට තද දෙයක් වගේ දැනෙන්න ගන්නවා. ඒක හරිම තදින් ඇත්තක් වගේ
දැනෙන්න ගන්නවා. ඊටපස්සේ අපි වයසට යද්දී මේ හැම දෙයක්ම වටා අනිත් මිනිස්සු එක්ක
තවත් සංකීර්ණ විදිහට සන්නිවේදනය කරනවා.
ඒක සැබැවින්ම තහවුරු වෙනවා. මං හිතන්නේ ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ ඒක හොරෙන්ම ඇවිත් අපිට
රිංගන එකයි. යම් දෙයක් නිසා අපහසුවක් දැනෙනකම්, ඒ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන
එක කොච්චර අපහසුද, කොච්චර මායාවක්ද (illusory) කියලා අපි තේරුම් ගන්නේ නැහැ. සමහර
අයට ඒක නිතරම වගේ අපහසුයි. තවත් සමහර අයට ඒක නොපෙනී යනවා, මොකක් හරි ලොකු දෙයක්
මූණටම වදිනකම්ම. තමන්ගේ මනෝමය ආකෘතිය (mental model) මඟින් මඟහැරලා තිබුණු ජීවිතයේ
යම් පැත්තක් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන් දෙයක් කියලා තේරෙන්නේ, ඒක ඇත්තටම සිදු වුණාමයි,
නේද? කඩාකප්පල් වීමක්, ඛේදවාචකයක්, ආදරණීය කෙනෙකුගේ අහිමි වීමක් වගේ දෙයක් වුණාම,
ඔයාට තවත් ඒ ආකෘතිය අල්ලගෙන ඉන්න බැරි වෙනවා. ඔයාට තවත් ඒ ආකෘතිය එක්ක මමත්වය
ගොඩනඟාගන්න (identify) බැරි වෙනවා. මොකක් හරි දෙයක් බිඳී වෙන් වෙනවා. ඔව්.
අන්න එතකොටයි අපි තේරුම් ගන්නේ, "අනේ, මේක ඇත්තටම මට හොරෙන්ම ඇවිත් රිංගලා නේද"
කියලා. ඒක හරියට හෙමින් හෙමින් රත් වෙන වතුර තාච්චියක් වගේ, වතුර උතුරනකම්ම අපි ඒ
වතුර තාච්චියෙන් එළියට පැන්නේ නැහැ. මනෝමය ආකෘතිය කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඉතින් මං මේ
හැම දෙයක්ම දිගින් දිගටම කිව්වේ, මං ඔයාට කියන ඕනෑම දෙයක අරමුණ ඔයාට ද්වයතාවයෙන්
යුක්ත (dualistic) මනෝමය ආකෘතියක් ලබා දෙන එක වගේ දැනෙන්න පුළුවන් නිසයි. හැබැයි මේ
අවස්ථාවේදී මං භාෂාවෙන් කරන්නේ සාමාන්‍ය නොවන දෙයක්. මං උත්සාහ කරන්නේ භාෂාව
පාවිච්චි කරලා, පස්සේ නෙමෙයි, දැන්මම—ඒ මනෝමය ආකෘතියෙන් පිටත තියෙන දෙයකට ඔයාගේ
අවධානය යොමු කරන්න. මනෝමය ආකෘතියම මායාවක් (illusion) බව මතක් කරන්නත්, අත්දැකීම්
මානයක් (dimension of experience) ලෙස ඊට වඩා හුඟක් ඔබ්බෙන් දෙයක් තියෙන බව
පෙන්වන්නත් මං භාෂාව පාවිච්චි කරනවා. ඒක කෙතරම් සීමාසහිතද, කෙතරම් කාලය මත පදනම්
වූවක්ද, කෙතරම් ද්වයතාවයෙන් යුක්තද කියන කාරණාවලට වඩා හුඟක් ඔබ්බෙන් වූ දෙයක්. ඒක
දැන්මම ඔයාට විඳින්න පුළුවන් දෙයක්.
ඉතින් මං ඒක කරන්න භාෂාව පාවිච්චි කරන්නේ කොහොමද? මං දන්නේ නැහැ. සමහර වෙලාවට ඒක
සහජ බුද්ධිය (instinct) වෙන්න ඇති. සමහර වෙලාවට අත්දැකීම වෙන්න ඇති. ඒත් සමහර
වෙලාවට උපමා (analogies) හරියනවා, නේද? උපමාවක් හරියන්නේ ඒක සංකේතයක් (symbol)
නිසා, නේද? වචන කියන්නෙත් සංකේත තමයි. මං "පුටුව" වගේ වචනයක් පාවිච්චි කළොත්, ඒ
වචනය නිකම්ම වචනයක් විතරයි, ඒත් ඒකෙන් පෙන්වන්නේ මොකක්ද කියලා ඔයයි මමයි දෙන්නම එකඟ
වෙනවා නේද? රූපයක් (form) කියන්නේ ඇත්තටම තියෙන දෙයක්ද නැද්ද කියලා අපිට තර්ක කරන්න
පුළුවන්, ඒත් රූපය ගැන අපි එකඟ වෙන ප්‍රමාණයට, පුටුවක් කියන්නේ වාඩිවෙන්න තියෙන
දෙයක් කියලා අපි සාමාන්‍යයෙන් එකඟ වෙනවා, නේද? ඒකයි ඒකේ කාර්යය. ඒකට කකුල් හතරක්
තියෙන්නත් පුළුවන්, නැතිවෙන්නත් පුළුවන්, ඒත් ගොඩක් වෙලාවට තියෙනවා. ඇන්දක්
තියෙන්නත් පුළුවන්, නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. ඒත් අපි ඒ ගැන එකඟ වෙනවා නේද?
ඉතින් වචන කියන්නේ මොකක් හරි දෙයකට ඇඟිල්ල දික් කරන සංකේත (symbols). මං "අවබෝධය"
(awareness) වගේ වචනයක් පාවිච්චි කළොත්, මං මෙතැනදී යොමු කරන්නේ වඩාත් අරූපී
(abstract) දෙයකට—වඩාත් අරූපී වෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඒක වඩාත් සූක්ෂ්මයි (subtle). ඒක
පුටුවක් වගේ ප්‍රත්‍යක්ෂ එකක් නෙමෙයි. අනිවාර්යයෙන්ම මිනිස්සුන්ට ඒකේ තේරුම ගැන
විවිධ අදහස් තියෙන්න පුළුවන්, සමහර අයට ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලවත් අදහසක්
නැහැ. ඉතින් ඒ අර්ථයෙන් බලද්දී, යම් යම් වචන, යම් යම් සංකේත පාවිච්චි කරන එක,
නැත්නම් යම් විදිහකට සංකේත පාවිච්චි කරන එක, පුටුවක් වගේ අත්දැකීමේ ස්ථිර නොවූ
දෙයකට නැත්නම් රූපයෙන් ඔබ්බට විවෘත වෙන්න ඔයාට උදව් වෙන්නේ කොහොමද කියලා ඔයාට
පෙනෙනවා ඇති. අන්න ඒ නිසයි අපි සමහර වෙලාවට ආධ්‍යාත්මික වචන (spiritual
terminology) පාවිච්චි කරන්නේ. භාෂාව පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් තවත් ක්‍රමයක් තමයි
රූපකය (metaphor). අද මං කතා කරන්නෙත් අන්න ඒ ගැනයි. රූපකයක් කියන්නෙත් සංකේතයක්,
හැබැයි ඒක යම් සංකීර්ණ සංකේතයක්. ඒ සංකීර්ණ සංකේතයේ කාර්යය තමයි ඒ මනස ඇතුළේම ඔයාගේ
අවධානය අනිත් පැත්ත හරවලා, මනසේම සීමාවන් තුළින් එහා බලන්න සැලැස්වීම—අපි එකිනෙකාට
අතට දීලා "ලෝකය බෙදිලා තියෙන්නේ මෙන්න මෙහෙමයි: මම, ඔයා, කාලය, අවකාශය සහ මේ හැම
දෙයක්ම" කියලා කියන ඒ මනෝමය ව්‍යුහය (mind structure) ඇතුළෙන් එහා බලන්න සැලැස්වීම.
ඉතින් මේ වගේ රූපක මඟින් පෙන්වා දීමෙන් (metaphoric pointing) කරන්නේ, අපි පුරුදු
වෙලා ඉන්න ඒ මනෝමය ආකෘතිය (mental model) පාවිච්චි කරන්න උත්සාහ කරන එකයි. ඔයයි
මමයි ඒ මනෝමය ආකෘතිය ගැන එකඟ වෙනවා, නැත්නම් ඒ සංකේතයෙන් වැඩක් නැති වෙනවනේ. මනෝමය
ආකෘතිය කියන්නේ මොකක්ද, ඒ ආකෘතියම නැත්නම් සංකේතයම කියන්නේ මොකක්ද කියලා අපි එකඟ
වෙනවා. හැබැයි අරමුණ තමයි ඒ ආකෘතිය යම් උත්ප්‍රේරකයක් (catalyst) විදිහට පාවිච්චි
කරලා, ඔයාගේ අවධානය ඒ ආකෘති හදන උපකරණයෙන් ඔබ්බට, ඒ සීමාසහිත, ද්වයතාවයෙන් යුක්ත
(dualistic), කාලය මත පදනම් වූ මනස නැත්නම් චින්තන ක්‍රියාවලියෙන් ඔබ්බට යොමු
කිරීමයි. මුළු අරමුණම ඒකයි.
ඉතින් ඒක ටිකක් දිග ප්‍රවේශයක්, හැබැයි මේ හැඳින්වීමෙන් මං කියන්න හදන දේ ටිකක් හරි
පැහැදිලි වෙන්න ඇති කියලා හිතනවා: මං මේ දේ කියද්දී, ඔයාගේ හිතේ එකපාරටම මැවෙන දේ
නෙමෙයි මං අදහස් කරන්නේ. මං කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙමෙයි. ඒක හරියටම ඒ වගේ එකක් නෙමෙයි.
ඔයාගේ හිතේ තියෙන පින්තූරය නෙමෙයි මං කතා කරන දේ. මං මේ උපමාව (analogy) පාවිච්චි
කරන්නේ ඔයාගේ හිතේ තියෙන පින්තූරයෙන් ඔබ්බට යොමු වෙන්න උදව් කරන්න—ඔයාට පින්තූරයක්
තියෙනවා නම්, සමහර විට පින්තූරයක් නැතුව ඇති, සමහර විට කතා පුවතක්, සිතුවිලි,
නැත්නම් සංකල්ප තියෙන්න පුළුවන්. මේ පෙන්වා දීමෙන් කරන්නේ, අපි එකඟ වෙන උපමාව
උත්ප්‍රේරක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය විදිහට පාවිච්චි කරලා, ඒවායින් ඔබ්බට ඔයාව යොමු කරන එක
නැත්නම් ඒවා යම් විදිහකට බිඳී වෙන් වෙන්න උදව් කරන එකයි. මුළු අරමුණම ඒකයි. ඉතින්
ඔව්, මං මේක කියද්දී ඔයාගේ හිතේ මොකක් හරි රූපයක් නැත්නම් අදහසක් ඇති වෙයි. ඇත්තටම
මං කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙමෙයි. ඒත් ඔයාට ඒ සංකේතය තේරුම් ගන්න පුළුවන් නිසා, ඒ සංකේතය
හරහා විනිවිද දකින්න උදව් වෙන පැත්ත මං පෙන්වන්නම්. අදහස ඒකයි. හොඳයි.
ඉතින් ඒ හැම දෙයක්ම කිව්වට පස්සේ, අද්වයවාදී අත්දැකීම (non-dualistic experience)
කියන්නේ මොන වගේ එකක්ද? අද්වයවාදීව නිරන්තරයෙන් පවතින ප්‍රත්‍යක්ෂය (ongoing
recognition) ඇතුළේ ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මොන වගේ එකක්ද? ඔව්. ඉතින් අද උපමාව,
උත්ප්‍රේරකය, නැත්නම් රූපකය තමයි: ඒක බහුරූපී (kaleidoscopic) එකක්. ඒක හරියට
බහුරූපේක්ෂයක් (kaleidoscope) වගේ. ආයෙත් කියනවා නම්, ඒක හරියටම බහුරූපේක්ෂයකින්
පෙනෙන රූපය දිහා බලන් ඉන්නවා වගේ එකක් නෙමෙයි, ඒත් මං මේ කියන දේ ඔයාට යම් තරමකට
දැනෙනවා නම්, බහුරූපේක්ෂයකින් වෙන එක දෙයක් තමයි ඒක අනන්තවත් වෙනස් වෙනවා, නේද? ඔයා
ඒක නොලොල්වා තියාගන්න හැදුවත්, ඒ ඇතුළේ තියෙන පුංචි කැබලි වැටෙනවා, ටිකක් වෙනස්
වෙනවා, හැබැයි ඒක පාවිච්චි කරන ක්‍රමය ඒක නෙමෙයිනේ.
බහුරූපේක්ෂය පාවිච්චි කරන්නේ කොහොම හරි ඒක කැරකැවීමෙනි. ඒක කරකවන්න ක්‍රමයක්
තියෙනවා, ඔයා ඒක කරකවද්දී ඇතුළේ තියෙන කැබලි පෙරළෙනවා. ඒවා කුඩා වර්ණවත් අර්ධ
පාරදෘශ්‍ය කැබලි වෙන්න පුළුවන්. ඒවා කුඩා දිලිසෙන කැට (sequins) නැත්නම් වෙන මොනවා
හරි පුංචි කැබලි වෙන්න පුළුවන්. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, නේද? හැබැයි ඒවා නිතරම
චලනය වෙනවා, නේද? ඒවා නොකඩවා චලනය වෙනවා, පෙරළෙනවා, වෙනස් වෙනවා. ඉතින් ඔයා
බහුරූපේක්ෂයක් ඇතුළ බලද්දී මෙන්න මේ අනන්තවත් වෙනස් වන ගැලීම (endless flux)
තියෙනවා. ඒකේ මොකක් හරි ලස්සනක් තියෙනවා, නේද? ඒකේ යම් නිර්මාණශීලී බවක් තියෙනවා.
ඒක අර නිර්මාණශීලී මාර්ගය විවෘත කරනවා, මොකද නිර්මාණශීලීත්වය (creativity) කියන්නේ
කලින් කියන්න බැරි දෙයක්, නේද? නිර්මාණශීලීත්වය එන්නේ කිසිම දෙයක් නැති තැනින් වගේ.
ඒක එන්නේ මනෝමය ආකෘතියකින් නැත්නම් ව්‍යුහයකින් නෙමෙයි. ඒක එන්නේ ඒක මොකක්ද කියන
එකේ ක්ෂණික ප්‍රකාශනයෙන්. ඒකේ පැවැත්මම, ඒක පවතින විදිහම තමයි නිර්මාණශීලීත්වය
කියන්නේ, නේද? ඒක හරියට අනන්තවත් වෙනස් වෙන බහුරූපී රූපය (kaleidoscopic image) වගේ
නේද?
ඉතින් ඒකෙන් යම් විදිහක නිර්මාණශීලී හැඟීමක් විවෘත වෙනවා, මට නම් ඒ
නිර්මාණශීලීත්වයේ හැඟීම ඇන්ජලෝ (Angelo) නිර්මාණශීලී වෙනවා කියන එක නෙමෙයි. ඒක මේ
මොහොතේ නිර්මාණය වීමයි. ඒ වගේම ඒක ආශ්චර්යයේ හැඟීමක්. ඒක ආශ්චර්යයේ හැඟීමක්, වෙන
එකක් තියා අතිශය ශ්‍රේෂ්ඨ (sublime) හැඟීමක්—ඒක අතිශය ශ්‍රේෂ්ඨ හැඟීමක් වෙන්නත්
පුළුවන්. මට නම් ඒක නිකම්ම මේ පහසුව සහ ආශ්චර්යය අතර දෝලනය වෙනවා, මගේ අත්දැකීමට
අනුව ඒක නිතරම ගුප්තයි (mysterious), ඒත් සමහර වෙලාවට ඒක සැබැවින්ම ශ්‍රේෂ්ඨ, හරිම
අද්භූත අත්දැකීමක් බවට දෝලනය වෙනවා, හැබැයි ඒක ඒ විදිහට අනන්තවත් වෙනස් වෙමින්
ගලනවා. ඉතින් මෙතැනදී නිවැරදි වෙන බහුරූපී රූපයේ එක පැත්තක් තමයි ඒක.
තවත් පැත්තක් තමයි ඒක කැටයම් සිත්තමක් (mosaic) වගේ, මොකද කොටස් (parts) සහ සමස්තය
(whole) අතර ලස්සන සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා. බහුරූපී රූපයේදී ඒක නිතරම වෙනස් වෙනවා,
හැබැයි ඒක දැනෙන්නේ හරියටම ඒ විදිහටමයි. ඔව්, රූපයක පෙනීමක් නැති එක ඇත්ත, ඒත්
පෙනීම්—මේකත් පෙනීමක් නේද? මේක පෙනීමක්—පෙනීම් තියෙනවා, ඒ වගේම මේ පෙනීම් (මොකද අපි
සම්මුතිය (conventional) නැති කරන්න ඕන නැහැනේ, සම්මුතිය කියන්නේ ඇත්තටම මනසින්
මොකක් හරි දේකට ලේබලයක් දාන එක), ඒ පෙනීම් අවම වශයෙන් සිතුවිල්ල හරහා නැත්නම් මනස
හරහා නැත්නම් සංවේදන උපකරණය හරහා වෙන් වෙන් වූ පුද්ගල වස්තූන් (separate individual
objects) විදිහට ග්‍රහණය කරගන්නවා. ඇත්තටම ඒවා එහෙම නෑ කියලා අවබෝධයෙන් පෙනෙනවා;
එතැන සැබෑ වස්තුවක් නැහැ. ඉතින් එතැන විශාල යථාර්ථ සංසන්දනයක් (juxtaposition)
තියෙනවා, මට නම් අන්න ඒක තමයි මොසයික් නැත්නම් කැටයම් සිත්තමක තියෙන ගුණය. එතැනදී
කොටස් පෙනෙන කොටසක් විදිහට ඒවා තුළම පැහැදිලියි, ඒත් සැබෑ රූපයක් නැති නිසා
සමස්තයෙන් වෙන්ව ඒවා පවතින්නේ නැහැ.
ඉතින් කැටයම් සිත්තමක් කියන්නේ ඒකේ තියෙන සියලුම කොටස් නැතුව කැටයම් සිත්තමක්
නෙමෙයි, නේද? නැත්නම් ඒක නිකම්ම කොටසක් විතරයි. ඉතින් ඒ සියලුම කොටස් එකතු වෙලා
කිසිදාක පැවැත්මට නොමිණි එකිනෙක අන්තර්ක්‍රියා කරනවා. ඔයාට පටිච්ච සමුප්පාදය
(dependent co-arising) වගේ බෞද්ධ වචනයක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. ඒකේ ඒ වගේ
ගුණයකුත් තියෙනවා: කොටස කියන එක වෙනත් කොටසක් මත පදනම් වෙනවා, නැත්නම් පාට කියන එක
පාට කරපු දේ මත පදනම් වෙනවා, අන්න ඒ වගේ දෙයක්. ඒත් මේවා ටිකක්—ඒවා ටිකක් ඔළුව
අවුල් කරන ඒවා වෙන්න පුළුවන්. මං ඊට වඩා කැමතියි මෙතැන කැටයම් සිත්තමක ගුණය තියෙනවා
කියලා කියන්න, එතැනදී එක එක පුද්ගල කොටස් වගේම සමස්තයත් ඒ තරම්ම සිත්ගන්නාසුලුයි,
සමස්තය වගේම එක එක පුද්ගල කොටසුත් ඒ තරම්ම සිත්ගන්නාසුලුයි. ඒ කොටස, අර කොටස, මේ
කොටස නැතුව සමස්තය පවතින්නේ නැහැ. එක වෙලාවක තියෙන මේ එක කොටස—සමස්තය නැතුව
පවතින්නේ නැති එක කොටසක් තියෙනවා, ඒක නැතුව සමස්තය පවතින්නෙත් නැහැ. ඒක මෙච්චර
පැහැදිලි ඇයි? මං දන්නේ නැහැ, ඒත් ඒක හරිම ස්පෂ්ටයි (obvious). ඉතින් ඒ කැටයම්
සිත්තමක තියෙන ගුණය මූලික වශයෙන්ම නිතරම මෙතැන තියෙනවා. මං මූලික වශයෙන් කියන්නේ,
මට එකපාරටම සර්වසාධාරණ සත්‍යයක් විදිහට ඕනෑම දෙයක් කියන්න අමාරු නිසයි, ඒත් ඒක
නිතරම මේ අත්දැකීමේ කොටසක්.
සෑම කොටසක්ම සමස්තය වන, සමස්තයම කොටස් වන, නොකඩවා වෙනස් වන මේ නිර්මාණශීලී, ලස්සන
රටාව ඇතුළේ ඒ හැම දෙයක්ම එකිනෙක විනිවිද යන කැටයම් සිත්තමට අමතරව, මේ බහුරූපී
ස්වභාවයේ තවත් ගුණාංගයක්, හරිම වැදගත් තවත් කොටසක් තමයි ඒක කේන්ද්‍රයක් නැති
(centerless) එකක් වීම. ඒක කේන්ද්‍ර රහිතයි. කේන්ද්‍රය කියන්නේ අවකාශීය කේන්ද්‍රයක්
(spatial center) විතරක් නෙමෙයි. කේන්ද්‍රය කියන්නේ වැදගත්කමේ කේන්ද්‍රය, පැවැත්මේ
කේන්ද්‍රය, අරමුණේ කේන්ද්‍රය, විශේෂයෙන්ම අරමුණයි. මේ අත්දැකීම සිද්ධ වෙන කිසිම
කෙනෙක් නැහැ. ඒක හරිම වැදගත්. මේ හැම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධයි තමයි, ඒත් ඒක
අත්දැකීම් රහිතයි (experienceless). මං හිතන්නේ මිනිස්සුන්ව මුලා කරන එක දෙයක් තමයි
මේක. ඒක අත්දැකීම් රහිතයි, මොකද අත්දැකීමක් තියෙන්න නම් ඒක විඳින කෙනෙක් ඉන්න ඕන.
අන්න ඒ දේ ප්‍රමුඛ ලෙසම මෙතැන නැහැ. අත්දැකීම් විඳින කෙනෙක් නැහැ විතරක් නෙමෙයි,
ඇතුළු වන සහ පිටවන තැනක් නැහැ. යම් දෙයක් අත්විඳින, ඊටපස්සේ ඒ අත්දැකීම පසුවෙලා
අනෙක් පැත්තෙන් එළියට එන, නැත්නම් නිතරම එතැන තියෙන සහ ඒක ඇතුළේ අත්දැකීම පහළ වී
නැති වී යන එක පුද්ගලයෙක්, අවබෝධයක් නැත්නම් චේතනාවක්/විඥානයක් (consciousness)
නැහැ. ඒ දෙකෙන් එකක්වත් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක සැබැවින්ම අත්දැකීම් රහිතයි. බහුරූපී
රූපය සම්බන්ධයෙන් මට දෙන්න පුළුවන් එකම පැහැදිලි උපමාව තමයි, බහුරූපේක්ෂයක් කිසිදාක
සැබෑ දෙයක් නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කියන එක. ඒක තේරෙනවා නේද? ඒක නිතරම අරූපී
(abstract). ඔයා කිසිම වෙලාවක—සමහර විට ඔයා බලලා කියයි, "අනේ, මේක බල්ලෙක් වගේ.
මේක..." ඔයා දන්නවනේ, අපි වලාකුළු එක්කත් ඒක කරනවා: "අනේ, ඒක ඩ්‍රැගන් කෙනෙක්. ඒක
බල්ලෙක්." හැබැයි බහුරූපේක්ෂයකින් ඒක කොච්චර ඉක්මනින්, කොච්චර තදින් වෙනස් වෙනවාද
කිව්වොත්, ඒක කිසිම දෙයකට තහවුරු වෙන්නේ නැහැ වගේ, අවම වශයෙන් මගේ අත්දැකීමට අනුව.
ඉතින් මං කියන දේට ඒක සම්බන්ධ වෙනවා, එනම් එතැන මධ්‍යම අරමුණක්, චරිතයක්,
භූමිකාවක්, අවකාශීය කේන්ද්‍රයක් නැහැ—ඒ කිසිම දෙයක් මෙතැන නැහැ.
ඒ වගේම මේ හැම දෙයක්ම ඇත්තටම එකම දෙයක්. ඒවා වෙනස් මූලධර්ම වගේ ඇසෙන්න පුළුවන්, ඒත්
ඒවා එහෙම නෙමෙයි. මං ආයෙත් පෙන්වන්නේ මෙතැන නැති දේ ගැනයි. මේක හරිම තීරණාත්මකයි:
මෙතැන නැත්තේ මොකක්ද? කේන්ද්‍රයක්, ප්‍රධාන භූමිකාවක්, මේක සිද්ධ වෙන කෙනෙක්,
මෙහෙයවන කෙනෙක්, විඳින නැත්නම් නොවිඳින කෙනෙක්, පීඩා විඳින කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක
ඇත්තටම එහෙම නෑ කියලා පැහැදිලිවම පෙනුණාම, අර නිදහසේ පාවෙන වටපිටාවේ ස්වභාවය
(free-floating ambient nature), නිදහසේ පාවෙන, වටපිටාවේ ඇති, ස්වයන්-ප්‍රතිචාර
දක්වන, නිකම් ව්‍යාකූල (chaotic) වගේ... හැබැයි ව්‍යාකූල කියන එකට ගොඩක් වෙලාවට
සෘණාත්මක අර්ථයක් තියෙන්නේ. ඒක කිසිම මංමුලා කරවන අර්ථයකින් ව්‍යාකූල එකක් නෙමෙයි.
මගේ අත්දැකීමට අනුව දැන් එහෙම නැහැ. සමහර විට අතීතයේදී යම් යම් අවස්ථාවල එහෙම වෙන්න
ඇති, ඒත් ඒක කිසිම විදිහකින් ගැටලුකාරී එකක් කියන අර්ථයෙන් ව්‍යාකූල එකක් නෙමෙයි.
ඒක ව්‍යාකූලයි කියන්නේ කිසිම දෙයක් පසුපස හඹායන්න (track) ක්‍රමයක් නැති නිසා, ඒ
වගේම කිසිම දෙයක් පසුපස හඹායන්න අවශ්‍යතාවයක් නැති නිසයි. ඒක හරිම ලස්සන විදිහට,
හරිම ගුප්ත විදිහට ඒක කරන දේ කරනවා.
ඔයා බහුරූපේක්ෂයක් එක්ක ලබපු අත්දැකීමේ සෘජුවම තියෙන්න නැත්නම් නැතිවෙන්න පුළුවන්
තවත් ගුණාංගයක් තමයි—සමහර විට ඔයා පුංචි කාලේ පළමු වතාවට බහුරූපේක්ෂයකින් බලපු
වෙලාව. ළමයෙක් පළමු වතාවට මොකක් හරි දෙයක් කරනවා ඔයා කවදා හරි බලලා තියෙනවා නම්,
නේද? ඒ අයට මොච්චර නම් ආශ්චර්යයක් තියෙනවාද. ඒ අය මුළු අත්දැකීමම විඳිනවා වගේ නේද?
ඒ අය අත්දැකීමේ ගිලී ඉන්නවා. ළමයෙක් පළමු වතාවට බහුරූපේක්ෂයකින් බලද්දී ගොඩක් දුරට
ඒ වගේ වෙන්න ඇති, නේද? නිකම්ම "අනේ, ෂෝක්" වගේ. ඒත් ඒක දැනෙන ආශ්චර්යයේ අත්දැකීමක්.
ඒක ගිලී යාමක් (immersion). එතැන ගිලී යාමක් තියෙනවා. ඉතින් ඒක ඇසෙන්න පුළුවන්,
ගොඩක් දුරට මමත්වයේ කාචය (ego lens) හරහා ඇසෙන්න පුළුවනේ, ප්‍රධාන චරිතයක් නැත්නම්,
මේක සිද්ධ වෙන කෙනෙක් නැත්නම්, අරවා මේවා, මං මේ කිව්ව හැම දෙයක්ම නැත්නම්, ඒක යම්
විදිහක හිස් හැඟීමක් වගේ. හැබැයි ඒකේ අනෙක් පැත්තයි සිද්ධ වෙන්නේ. මිනිස්සු සමහර
වෙලාවට කියනවා මට ඇහෙන, නිවැරදි නොවන මේ දේ කියන්න මට ඕන නැහැ, ඒත් මගේ අත්දැකීමේ
එහෙම නැහැ, මේ පැහැදිලි බව, මේ වගේ අද්වයවාදී පැහැදිලි බව (non-dual clarity) තියෙන
අනිත් අයගේ අත්දැකීමත් ඒක නෙමෙයි කියලා මං හිතනවා. ඒත් සමහර වෙලාවට මිනිස්සු
ආරම්භයේදී මේක කියන්න හදන්නේ මමත්වයේ ව්‍යුහයට (ego structure) හැම දෙයක්ම අයිති
කරගන්න ඕන නිසයි. ඒක හරියට, "මං තමයි හැමදේම. මං හැමදේම ඇතුළේ ඉන්නවා. මං හැමදේකම
කොටසක්. මේ හැමදේම මමයි." හැබැයි ඒක ඒ වගේ එකක් නෙමෙයි, එහෙම වෙන්නත් බැහැ, මොකද
එතැන කේන්ද්‍රයක් නැහැ. එතැන ප්‍රධාන චරිතයක්, කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍යයක්, කේන්ද්‍රීය
චේතනාවක්/විඥානයක් නැහැ.
එතැන පසුබිමක්, පදනමක්, පදනම් ලක්ෂ්‍යයක්, වියමනක් (fabric)—ඒ කිසිම දෙයක් නැහැ. ඒක
මෙතැන නැහැම තමයි. එහෙම වුණත් ඒක හිස් නැහැ. ඒක හරිම පූර්ණව දැනෙනවා, හැබැයි ඒක ඒක
විසින්ම විඳිනවා (feels itself). ඒක ඒක විසින්ම විඳිනවා. ඒක මං විඳිනවා වගේ එකක්
නෙමෙයි. ඒක විඳින පුද්ගලයෙක් නැහැ. ඇන්ජලෝ (Angelo) කෙනෙක් මේක විඳිනවා වගේ එකක්
නෙමෙයි. ඒක ඒක විසින්ම විඳිනවා. ඒක විසින්ම. මට හිතෙනවා මේකට අලුත් වචන හදන්න ඕන
කියලා. මං නිතරම "ළඟින් දැනෙන" (intimate) කියන වචනය පාවිච්චි කරනවා. ළඟකදී ඉඳන් මං
"පූර්ණ ලෙස සංතෘප්තයි" (fully saturated) කියලා කියනවා. ඒක කියන අමුතු විදිහක් තමයි
"ස්වයං-නිග්නයි" (self-absorbed), නේද? හැබැයි අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒක පාවිච්චි කරන්නේ
ආත්මාර්ථකාමී නැත්නම් තමන් ගැන විතරක් හිතන කෙනෙකුට. හැබැයි පරිසරය සම්පූර්ණයෙන්ම
නිග්න වෙලා තියෙන්නේ. ඒක තමන්ගේම පැවැත්ම ඇතුළේ සම්පූර්ණයෙන්ම සංතෘප්ත වෙලා
තියෙන්නේ—මුළු පරිසරයම, හැම දෙයක්ම.
ඉතින් ඒක ඒකත්වයක් (oneness) නොවුණත්, ඒක තනි දෙයක් නොවුණත්—ඒකේ කිසිම දෙයක් බවක්
නැහැ—මට කියන්න පුළුවන් එකම දේ තමයි, ඔයා ඉන්න ඕනම තැන, ඔයාට ඉන්න පුළුවන් එකම තැන
පිළිබඳ ගැඹුරු දැනීමක් එතැන තියෙනවා. වචනවලට පෙරළුවොත් එහෙමයි. ඒක දැනෙන හැඟීමකට
පෙරළුවොත්, ඒක නිකම් මෙතෙක් තිබුණු උණුසුම්ම නාන වතුර වගේ, නිවැරදිම උෂ්ණත්වය. ඒක
ඇතුළත තියෙන විශ්වය වගේ දැනෙනවා—ඒ ගැන තවත් කාව්‍යමය වුණොත්, ඒක භාෂාවෙන් ද්වයතාවයට
බර වුණත්—ඔයාට කියන්න පුළුවන් ඒක දැනෙන්නේ "මං තමයි හැමදේම" වගේ කියලා, හැබැයි ඒකට
කිසිම "මමත්වයක්" නැහැ. මේක කියන්න තියෙන හොඳම විදිහක් තමයි තේ තැම්බෙනවා වගේ: තේ
තැම්බෙනවා, තේ තැම්බෙන සුවඳ. ඒක හැමදේම තමන් විසින්ම තැම්බෙනවා වගේ වැඩක්. ඒක හරියට
විශ්වය තැම්බෙනවා, විශ්වය හුමාලය වෙනවා වගේ. රහ කියන්නේ විය හැකි හැම රහක්ම. රහ, තේ
උගුර, එක තේ උගුරක් කියන්නේ විය හැකි හැම රහක්ම. ඒක එකවර තේ උගුරු හැම එකක්ම.
පූර්ණ, සම්පූර්ණ අත්දැකීම සම්පූර්ණයි. කිසිම දෙයක් අතහැරිලා නැහැ. ඉතිරි වීමක්
නැහැ, අඩුවක් නැහැ, තනිවීමක් නැහැ.
අඩුව, තනිවීම, හිඟකම, සෙවීම—ඒ හැම දෙයක්ම එන්නේ මං මේ කියන දේ නොසලකා හැරීමෙන්. ඒවා
එන්නේ වැරදි වැටහීමෙන්, නිතරම අත්දැකීමෙන් වෙන් වෙන ද්වයවාදී මනසින් (dualistic
mind). වෙන්ව සිටීමේ හැඟීම, තනිව සිටීම, මදි වීමේ හැඟීම ආදී අනෙකුත් හැම දෙයක්
එක්කම එන්නේ අන්න ඒකයි.
ඉතින් අද්වයතාවයේ (non-duality) බහුරූපේක්ෂය කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒක විස්තර කරන්න
උත්සාහ කරන එකත් අමුතු දෙයක්. මගේ වීඩියෝවල කමෙන්ට්ස්වල ඉන්න සමහර අය මට දෝෂාරෝපණය
කරනවා කතා කරන්න බැරි දෙයක් ගැන කතා කරන්න හදනවාට. හැබැයි මං මුල ඉඳන්ම සහ මගේ පොතේ
කියලා තියෙනවා වගේ, මං මේ ඕනෑම දෙයක් ගැන කතා කරන්න හේතුව, මට සාර්ථක වුණේ—මට මේ
ආරම්භක වෙනස සහ ඊටපස්සේ සිදුවුණු නිරන්තර වෙනස්කම් ඇති කළේ—ඒ ගැන කතා කරපු අය ගැන
කියවීමයි. තමන්ට සිද්ධ වුණු දේ ගැන කතා කරපු අය ගැන කියවීම මට සාර්ථක වුණා, ඒක
අනිත් අයටත් සාර්ථක වෙනවා. අන්න ඒ නිසයි මං ඒ ගැන කතා කරන්නේ. ඒත් ආයෙත් කියනවා
නම්, වචනවලට පෙරළන්න බැරි දෙයක් වචනවලට පෙරළන්න උත්සාහ කරන එකත් යම් විදිහකට
විනෝදජනකයි. ඒ වගේම ඒකට සහජ ආදරයක් තියෙනවා, මොකද මේක බෙදාගන්න එක සමහර අයට තේරෙන
බව මං දන්නවා, ඒ වගේම අය යම් අවස්ථාවකදී ඒකට යොමු වෙයි, මිනිස්සු නැවත නැවතත්, තව
තවත් ගැඹුරට මේකට අවදි වෙනවා මං දකිනවා. ඒක පුදුමාකාරයි.
ඉතින් මේක කරන එකේ යම් වටිනාකමක් තියෙනවා, ඒත් යම් විදිහකට ඒක හරිම විහිළුවක්. මං
කතා කරන්න උත්සාහ කරන දේ ගැන කතා කරන එක යම් විදිහකට හරිම විහිළුවක්, මොකද ඒක
දැනටමත් හැමදේමයි. ඒක දැනටමත් ඔයාගේ මුළු අත්දැකීමයි. හොඳයි. මගේ බහුරූපේක්ෂ උපමා
(kaleidoscope analogies) ගැන ඔයා හිතන්නේ මොකක්ද කියලා මට කියන්න, නැත්නම් ඔයාට
ප්‍රශ්න තියෙනවා නම් හෝ පැහැදිලි කිරීමක් ඕන නම්, මං ඒක කරන්න කැමතියි.
අත්විඳිනවා කියන්නේ කෙබඳු දෙයකටද? මට සම්මුඛ සාකච්ඡාවලදී නිතරම මේ ප්‍රශ්නය
ලැබෙනවා. ප්‍රශ්නෝත්තර සාකච්ඡාවලදී වගේම මගේ වීඩියෝ යටතේ තියෙන කමෙන්ට්ස්වලත්
මිනිස්සු මේ ගැන අහනවා. මං ඒ ගැන කතා කරනවා තමයි. විවිධ ක්‍රමවලින් ඒකේ සෘජු
අත්දැකීම (direct experience) ගැන මං කතා කරනවා. ඒත් ඇත්තටම ඒ ගැන කතා කරන එක තරමක්
අමාරුයි. මොකද මං කලිනුත් කියලා තියෙනවා වගේ, භාෂාව (language) පාවිච්චි කරන්නේ
කොටස්වලට බෙදිච්ච ලෝකයක් එකිනෙකා අතර හුවමාරු කරගන්න.
ප්‍රායෝගිකව බැලුවොත්, ඔයා භාෂාව පාවිච්චි කරලා වෙන කෙනෙක් එක්ක කතා කරද්දී, කොහේද,
කවදාද, නැත්නම් කවුද කියලා කතා කරන්නේ වෙනත් ස්ථානවලින් වෙන් කරපු ස්ථානයක් ගැන.
වෙනත් කාලවලින් වෙන් කරපු කාලයක් ගැන. වෙනත් මිනිස්සුන්ගෙන් වෙන් කරපු පුද්ගලයෙක්
ගැන. භාෂාව සකස් වෙලා තියෙන්නේ වෙනත් කෙනෙකුට මනෝමය ආකෘතියක් (mental model)
හුවමාරු කරන්න විතරයි. ඒක හරියට ඔයා මෙතැනදී මනෝමය ආකෘතියක් හදාගෙන ඒක තවත් කෙනෙකුට
අතට දෙනවා වගේ වැඩක්, නේද? අන්න ඒ මනෝමය ආකෘතිය හැදිලා තියෙන්නේ යථාර්ථය (reality)
කොටස්වලට බෙදිලා තියෙන්නේ කියන පූර්ව නිගමන (assumptions) මත. මං ඒක පැහැදිලි කරන
විදිහෙන් ඒක හොඳටම තේරෙනවා ඇති කියලා මං හිතනවා. ඒත් සිතුවිලි ක්‍රියාත්මක වෙන
විදිහ දිහා බැලුවොත් ඒක ඒ විදිහම තමයි නේද? ඔයාගේ හිත "මම මේක" කියලා කියනවා නම්,
ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඔයා "අරක නෙමෙයි" කියන එකයි.
උදාහරණයකට ඔයා "මං අවුල් ජාලාවක්" කියලා හිතුවොත්, ඒකෙන් කියවෙන්නේ ඔයා පිළිවෙළකට
ඉන්න කෙනෙක් නෙමෙයි කියන එක. ඔයා පිළිවෙළට ඉන්න කෙනෙක් කියලා හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ
ඔයා අවුල් ජාලාවක් නෙමෙයි. "මං මිසිසිපි (Mississippi)වල ඉන්න ජෝ (Joe)" කියලා ඔයා
හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ ඔයා ටෙනසි (Tennessee)වල ඉන්න ජොෂ් (Josh) නෙමෙයි, ලෝකයේ ඉන්න
අනිත් බිලියන ගණනක මිනිස්සුත් නෙමෙයි. මේ සිදුවීම වුණේ 1972 අවුරුද්දේ කියලා ඔයා
හිතුවොත්, ඒ කියන්නේ ඔයාට හිතන්න පුළුවන් වෙනත් කිසිම කාලයක ඒක සිදු වුණේ නැහැ කියන
එකයි.
දැන්, ඔයා තවත් ටිකක් හොඳට බැලුවොත්, මේ හැම දෙයක්ම හිතේ මවාගත්තු ඒවා නේද? මොකද
දැනට තියෙන මේ මොහොත 1972 නෙමෙයි. දැන් (now) හැර වෙන කිසිම කාලයක් නැහැ. ඒත් යම්
අර්ථයකින් භාෂාව මඟින් ඒක ඇත්තක් බවට අනුමාන කරනවා. මේකේ තියෙන විහිළුව තමයි,
දැන් 1972 ගැන කිව්වා කියලා අපි 1972 කියන කාලය අලුතෙන් හදන්නේ නැහැ, නැත්නම් නැවත
නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කියලා අපි දන්නවා. මෙතැන නැති කෙනෙක් ගැන කතා කළ පළියට මේ
මොහොතේදී ඒ කෙනාව මේ භෞතික පැවැත්මට ගේන්න බැහැ නේද? මං ජෝ (Joe) ගැන කතා කළා කියලා
ජෝ එකපාරටම මෙතැන පහළ වෙන්නේ නැහැ. ඒක පැහැදිලියි. මං දන්නවා ඒක පැහැදිලියි කියලා.
ඔයත් දන්නවා ඒක පැහැදිලියි කියලා. එහෙම තිබිලත්, අපි තවත් කෙනෙක් එක්ක භාෂාව
පාවිච්චි කරද්දී, අපේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඒක දකින්නේ ඇත්තටම ඒ දේ සිද්ධ වෙනවා වගේ, නේද?
අන්න ඒකයි අදහස—වෙන කෙනෙකුට මනෝමය ආකෘතියක් (mental model) සන්නිවේදනය කිරීම. ඔව්.
ඉතින් අපිට සිතුවිලි තියෙන්නේ ඇයි? කවුද දන්නේ? ඒත් මං හිතන්නේ හොඳ මතයක් (theory)
තියෙනවා—ඒක මගේ මතය, ඒ වගේම තවත් අයටත් මේ මතය ඇති කියලා මට විශ්වාසයි—ඒ දිහා බලන්න
පුළුවන් හොඳ විදිහක් තමයි, සිතුවිලි කියන්නේ ඇත්තටම භාෂාවේ අතුරු ඵලයක්
(byproduct). භාෂාව කියන්නේ අනිත් මිනිස්සු එක්ක සන්නිවේදනය කරන මාධ්‍යයයි. ඒක එක
සන්නිවේදන මාධ්‍යයක්, ක්‍රමසම්පාදනය කිරීම් නැත්නම් සංකීර්ණ දේවල් සන්නිවේදනය කිරීම
වගේ විශේෂිත විදිහේ සන්නිවේදනයක්.
ඉතින් සිතුවිල්ල කියන එකේ මුළු ආරම්භයම ඒක වෙන්න පුළුවන්. සිතුවිල්ල කියන්නේ බාහිර
කතාබහවල අභ්‍යන්තර ප්‍රතීයනයක් (internal reflection) වගේ දෙයක්. ඒත් පුදුමෙ
කියන්නේ, අපි ලොකු මහත් වෙද්දී, කුඩා ළමයින්ගේ සිට වැඩිමහල් ළමයින් බවටත්, ඊටපස්සේ
පූර්ව තරුණ වියට, තරුණ වියට සහ පසුව වැඩිහිටි වියට පත් වෙද්දී, ඒ අත්දැකීම හරිම
තදින් තහවුරු වෙනවා. "ඔව්, මං මෙතැන ඉන්නවා. ඔයා එතැන ඉන්නවා. අරයා තමයි ප්‍රශ්න
ඇති කරන්නේ. මං තමයි ඒකෙන් පීඩා විඳින්නේ" වගේ හැඟෙන විදිහට ඒ සිතුවිලිවල බැඳෙන
ස්වභාවය ටිකෙන් ටික වැඩි වෙනවා. "මේ සිදුවීම හෙට සිද්ධ වෙන්න යන්නේ, ඒ හින්දා ඒක අද
සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක ඊයේ සිදු වුණෙත් නැහැ. අනිද්දා සිදු වෙන්නෙත් නැහැ" කියලා
ඔයා දන්නවා ඇති. අපි නිතරම කැළඹෙන, පැටලෙන, හිරවෙන මේ සිතුවිලි නිසා ඒ හැම දෙයක්ම
සිද්ධ වෙනවා, නැත්නම් සිද්ධ වෙන්න යනවා, නැත්නම් සිදු වුණා වගේ තදින්ම දැනෙන්න
ගන්නවා. ඒක යම් විදිහකට තද දෙයක් වගේ දැනෙන්න ගන්නවා. ඒක හරිම තදින් ඇත්තක් වගේ
දැනෙන්න ගන්නවා. ඊටපස්සේ අපි වයසට යද්දී මේ හැම දෙයක්ම වටා අනිත් මිනිස්සු එක්ක
තවත් සංකීර්ණ විදිහට සන්නිවේදනය කරනවා.
ඒක සැබැවින්ම තහවුරු වෙනවා. මං හිතන්නේ ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ ඒක හොරෙන්ම ඇවිත් අපිට
රිංගන එකයි. යම් දෙයක් නිසා අපහසුවක් දැනෙනකම්, ඒ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළේ ජීවත් වෙන
එක කොච්චර අපහසුද, කොච්චර මායාවක්ද (illusory) කියලා අපි තේරුම් ගන්නේ නැහැ. සමහර
අයට ඒක නිතරම වගේ අපහසුයි. තවත් සමහර අයට ඒක නොපෙනී යනවා, මොකක් හරි ලොකු දෙයක්
මූණටම වදිනකම්ම. තමන්ගේ මනෝමය ආකෘතිය (mental model) මඟින් මඟහැරලා තිබුණු ජීවිතයේ
යම් පැත්තක් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන් දෙයක් කියලා තේරෙන්නේ, ඒක ඇත්තටම සිදු වුණාමයි,
නේද? කඩාකප්පල් වීමක්, ඛේදවාචකයක්, ආදරණීය කෙනෙකුගේ අහිමි වීමක් වගේ දෙයක් වුණාම,
ඔයාට තවත් ඒ ආකෘතිය අල්ලගෙන ඉන්න බැරි වෙනවා. ඔයාට තවත් ඒ ආකෘතිය එක්ක මමත්වය
ගොඩනඟාගන්න (identify) බැරි වෙනවා. මොකක් හරි දෙයක් බිඳී වෙන් වෙනවා. ඔව්.
අන්න එතකොටයි අපි තේරුම් ගන්නේ, "අනේ, මේක ඇත්තටම මට හොරෙන්ම ඇවිත් රිංගලා නේද"
කියලා. ඒක හරියට හෙමින් හෙමින් රත් වෙන වතුර තාච්චියක් වගේ, වතුර උතුරනකම්ම අපි ඒ
වතුර තාච්චියෙන් එළියට පැන්නේ නැහැ. මනෝමය ආකෘතිය කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඉතින් මං මේ
හැම දෙයක්ම දිගින් දිගටම කිව්වේ, මං ඔයාට කියන ඕනෑම දෙයක අරමුණ ඔයාට ද්වයතාවයෙන්
යුක්ත (dualistic) මනෝමය ආකෘතියක් ලබා දෙන එක වගේ දැනෙන්න පුළුවන් නිසයි. හැබැයි මේ
අවස්ථාවේදී මං භාෂාවෙන් කරන්නේ සාමාන්‍ය නොවන දෙයක්. මං උත්සාහ කරන්නේ භාෂාව
පාවිච්චි කරලා, පස්සේ නෙමෙයි, දැන්මම—ඒ මනෝමය ආකෘතියෙන් පිටත තියෙන දෙයකට ඔයාගේ
අවධානය යොමු කරන්න. මනෝමය ආකෘතියම මායාවක් (illusion) බව මතක් කරන්නත්, අත්දැකීම්
මානයක් (dimension of experience) ලෙස ඊට වඩා හුඟක් ඔබ්බෙන් දෙයක් තියෙන බව
පෙන්වන්නත් මං භාෂාව පාවිච්චි කරනවා. ඒක කෙතරම් සීමාසහිතද, කෙතරම් කාලය මත පදනම්
වූවක්ද, කෙතරම් ද්වයතාවයෙන් යුක්තද කියන කාරණාවලට වඩා හුඟක් ඔබ්බෙන් වූ දෙයක්. ඒක
දැන්මම ඔයාට විඳින්න පුළුවන් දෙයක්.
ඉතින් මං ඒක කරන්න භාෂාව පාවිච්චි කරන්නේ කොහොමද? මං දන්නේ නැහැ. සමහර වෙලාවට ඒක
සහජ බුද්ධිය (instinct) වෙන්න ඇති. සමහර වෙලාවට අත්දැකීම වෙන්න ඇති. ඒත් සමහර
වෙලාවට උපමා (analogies) හරියනවා, නේද? උපමාවක් හරියන්නේ ඒක සංකේතයක් (symbol)
නිසා, නේද? වචන කියන්නෙත් සංකේත තමයි. මං "පුටුව" වගේ වචනයක් පාවිච්චි කළොත්, ඒ
වචනය නිකම්ම වචනයක් විතරයි, ඒත් ඒකෙන් පෙන්වන්නේ මොකක්ද කියලා ඔයයි මමයි දෙන්නම එකඟ
වෙනවා නේද? රූපයක් (form) කියන්නේ ඇත්තටම තියෙන දෙයක්ද නැද්ද කියලා අපිට තර්ක කරන්න
පුළුවන්, ඒත් රූපය ගැන අපි එකඟ වෙන ප්‍රමාණයට, පුටුවක් කියන්නේ වාඩිවෙන්න තියෙන
දෙයක් කියලා අපි සාමාන්‍යයෙන් එකඟ වෙනවා, නේද? ඒකයි ඒකේ කාර්යය. ඒකට කකුල් හතරක්
තියෙන්නත් පුළුවන්, නැතිවෙන්නත් පුළුවන්, ඒත් ගොඩක් වෙලාවට තියෙනවා. ඇන්දක්
තියෙන්නත් පුළුවන්, නැතිවෙන්නත් පුළුවන්. ඒත් අපි ඒ ගැන එකඟ වෙනවා නේද?
ඉතින් වචන කියන්නේ මොකක් හරි දෙයකට ඇඟිල්ල දික් කරන සංකේත (symbols). මං "අවබෝධය"
(awareness) වගේ වචනයක් පාවිච්චි කළොත්, මං මෙතැනදී යොමු කරන්නේ වඩාත් අරූපී
(abstract) දෙයකට—වඩාත් අරූපී වෙන්න පුළුවන්, ඒත් ඒක වඩාත් සූක්ෂ්මයි (subtle). ඒක
පුටුවක් වගේ ප්‍රත්‍යක්ෂ එකක් නෙමෙයි. අනිවාර්යයෙන්ම මිනිස්සුන්ට ඒකේ තේරුම ගැන
විවිධ අදහස් තියෙන්න පුළුවන්, සමහර අයට ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියලවත් අදහසක්
නැහැ. ඉතින් ඒ අර්ථයෙන් බලද්දී, යම් යම් වචන, යම් යම් සංකේත පාවිච්චි කරන එක,
නැත්නම් යම් විදිහකට සංකේත පාවිච්චි කරන එක, පුටුවක් වගේ අත්දැකීමේ ස්ථිර නොවූ
දෙයකට නැත්නම් රූපයෙන් ඔබ්බට විවෘත වෙන්න ඔයාට උදව් වෙන්නේ කොහොමද කියලා ඔයාට
පෙනෙනවා ඇති. අන්න ඒ නිසයි අපි සමහර වෙලාවට ආධ්‍යාත්මික වචන (spiritual
terminology) පාවිච්චි කරන්නේ. භාෂාව පාවිච්චි කරන්න පුළුවන් තවත් ක්‍රමයක් තමයි
රූපකය (metaphor). අද මං කතා කරන්නෙත් අන්න ඒ ගැනයි. රූපකයක් කියන්නෙත් සංකේතයක්,
හැබැයි ඒක යම් සංකීර්ණ සංකේතයක්. ඒ සංකීර්ණ සංකේතයේ කාර්යය තමයි ඒ මනස ඇතුළේම ඔයාගේ
අවධානය අනිත් පැත්ත හරවලා, මනසේම සීමාවන් තුළින් එහා බලන්න සැලැස්වීම—අපි එකිනෙකාට
අතට දීලා "ලෝකය බෙදිලා තියෙන්නේ මෙන්න මෙහෙමයි: මම, ඔයා, කාලය, අවකාශය සහ මේ හැම
දෙයක්ම" කියලා කියන ඒ මනෝමය ව්‍යුහය (mind structure) ඇතුළෙන් එහා බලන්න සැලැස්වීම.
ඉතින් මේ වගේ රූපක මඟින් පෙන්වා දීමෙන් (metaphoric pointing) කරන්නේ, අපි පුරුදු
වෙලා ඉන්න ඒ මනෝමය ආකෘතිය (mental model) පාවිච්චි කරන්න උත්සාහ කරන එකයි. ඔයයි
මමයි ඒ මනෝමය ආකෘතිය ගැන එකඟ වෙනවා, නැත්නම් ඒ සංකේතයෙන් වැඩක් නැති වෙනවනේ. මනෝමය
ආකෘතිය කියන්නේ මොකක්ද, ඒ ආකෘතියම නැත්නම් සංකේතයම කියන්නේ මොකක්ද කියලා අපි එකඟ
වෙනවා. හැබැයි අරමුණ තමයි ඒ ආකෘතිය යම් උත්ප්‍රේරකයක් (catalyst) විදිහට පාවිච්චි
කරලා, ඔයාගේ අවධානය ඒ ආකෘති හදන උපකරණයෙන් ඔබ්බට, ඒ සීමාසහිත, ද්වයතාවයෙන් යුක්ත
(dualistic), කාලය මත පදනම් වූ මනස නැත්නම් චින්තන ක්‍රියාවලියෙන් ඔබ්බට යොමු
කිරීමයි. මුළු අරමුණම ඒකයි.
ඉතින් ඒක ටිකක් දිග ප්‍රවේශයක්, හැබැයි මේ හැඳින්වීමෙන් මං කියන්න හදන දේ ටිකක් හරි
පැහැදිලි වෙන්න ඇති කියලා හිතනවා: මං මේ දේ කියද්දී, ඔයාගේ හිතේ එකපාරටම මැවෙන දේ
නෙමෙයි මං අදහස් කරන්නේ. මං කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙමෙයි. ඒක හරියටම ඒ වගේ එකක් නෙමෙයි.
ඔයාගේ හිතේ තියෙන පින්තූරය නෙමෙයි මං කතා කරන දේ. මං මේ උපමාව (analogy) පාවිච්චි
කරන්නේ ඔයාගේ හිතේ තියෙන පින්තූරයෙන් ඔබ්බට යොමු වෙන්න උදව් කරන්න—ඔයාට පින්තූරයක්
තියෙනවා නම්, සමහර විට පින්තූරයක් නැතුව ඇති, සමහර විට කතා පුවතක්, සිතුවිලි,
නැත්නම් සංකල්ප තියෙන්න පුළුවන්. මේ පෙන්වා දීමෙන් කරන්නේ, අපි එකඟ වෙන උපමාව
උත්ප්‍රේරක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය විදිහට පාවිච්චි කරලා, ඒවායින් ඔබ්බට ඔයාව යොමු කරන එක
නැත්නම් ඒවා යම් විදිහකට බිඳී වෙන් වෙන්න උදව් කරන එකයි. මුළු අරමුණම ඒකයි. ඉතින්
ඔව්, මං මේක කියද්දී ඔයාගේ හිතේ මොකක් හරි රූපයක් නැත්නම් අදහසක් ඇති වෙයි. ඇත්තටම
මං කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙමෙයි. ඒත් ඔයාට ඒ සංකේතය තේරුම් ගන්න පුළුවන් නිසා, ඒ සංකේතය
හරහා විනිවිද දකින්න උදව් වෙන පැත්ත මං පෙන්වන්නම්. අදහස ඒකයි. හොඳයි.
ඉතින් ඒ හැම දෙයක්ම කිව්වට පස්සේ, අද්වයවාදී අත්දැකීම (non-dualistic experience)
කියන්නේ මොන වගේ එකක්ද? අද්වයවාදීව නිරන්තරයෙන් පවතින ප්‍රත්‍යක්ෂය (ongoing
recognition) ඇතුළේ ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මොන වගේ එකක්ද? ඔව්. ඉතින් අද උපමාව,
උත්ප්‍රේරකය, නැත්නම් රූපකය තමයි: ඒක බහුරූපී (kaleidoscopic) එකක්. ඒක හරියට
බහුරූපේක්ෂයක් (kaleidoscope) වගේ. ආයෙත් කියනවා නම්, ඒක හරියටම බහුරූපේක්ෂයකින්
පෙනෙන රූපය දිහා බලන් ඉන්නවා වගේ එකක් නෙමෙයි, ඒත් මං මේ කියන දේ ඔයාට යම් තරමකට
දැනෙනවා නම්, බහුරූපේක්ෂයකින් වෙන එක දෙයක් තමයි ඒක අනන්තවත් වෙනස් වෙනවා, නේද? ඔයා
ඒක නොලොල්වා තියාගන්න හැදුවත්, ඒ ඇතුළේ තියෙන පුංචි කැබලි වැටෙනවා, ටිකක් වෙනස්
වෙනවා, හැබැයි ඒක පාවිච්චි කරන ක්‍රමය ඒක නෙමෙයිනේ.
බහුරූපේක්ෂය පාවිච්චි කරන්නේ කොහොම හරි ඒක කැරකැවීමෙනි. ඒක කරකවන්න ක්‍රමයක්
තියෙනවා, ඔයා ඒක කරකවද්දී ඇතුළේ තියෙන කැබලි පෙරළෙනවා. ඒවා කුඩා වර්ණවත් අර්ධ
පාරදෘශ්‍ය කැබලි වෙන්න පුළුවන්. ඒවා කුඩා දිලිසෙන කැට (sequins) නැත්නම් වෙන මොනවා
හරි පුංචි කැබලි වෙන්න පුළුවන්. ඕනෑම දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, නේද? හැබැයි ඒවා නිතරම
චලනය වෙනවා, නේද? ඒවා නොකඩවා චලනය වෙනවා, පෙරළෙනවා, වෙනස් වෙනවා. ඉතින් ඔයා
බහුරූපේක්ෂයක් ඇතුළ බලද්දී මෙන්න මේ අනන්තවත් වෙනස් වන ගැලීම (endless flux)
තියෙනවා. ඒකේ මොකක් හරි ලස්සනක් තියෙනවා, නේද? ඒකේ යම් නිර්මාණශීලී බවක් තියෙනවා.
ඒක අර නිර්මාණශීලී මාර්ගය විවෘත කරනවා, මොකද නිර්මාණශීලීත්වය (creativity) කියන්නේ
කලින් කියන්න බැරි දෙයක්, නේද? නිර්මාණශීලීත්වය එන්නේ කිසිම දෙයක් නැති තැනින් වගේ.
ඒක එන්නේ මනෝමය ආකෘතියකින් නැත්නම් ව්‍යුහයකින් නෙමෙයි. ඒක එන්නේ ඒක මොකක්ද කියන
එකේ ක්ෂණික ප්‍රකාශනයෙන්. ඒකේ පැවැත්මම, ඒක පවතින විදිහම තමයි නිර්මාණශීලීත්වය
කියන්නේ, නේද? ඒක හරියට අනන්තවත් වෙනස් වෙන බහුරූපී රූපය (kaleidoscopic image) වගේ
නේද?
ඉතින් ඒකෙන් යම් විදිහක නිර්මාණශීලී හැඟීමක් විවෘත වෙනවා, මට නම් ඒ
නිර්මාණශීලීත්වයේ හැඟීම ඇන්ජලෝ (Angelo) නිර්මාණශීලී වෙනවා කියන එක නෙමෙයි. ඒක මේ
මොහොතේ නිර්මාණය වීමයි. ඒ වගේම ඒක ආශ්චර්යයේ හැඟීමක්. ඒක ආශ්චර්යයේ හැඟීමක්, වෙන
එකක් තියා අතිශය ශ්‍රේෂ්ඨ (sublime) හැඟීමක්—ඒක අතිශය ශ්‍රේෂ්ඨ හැඟීමක් වෙන්නත්
පුළුවන්. මට නම් ඒක නිකම්ම මේ පහසුව සහ ආශ්චර්යය අතර දෝලනය වෙනවා, මගේ අත්දැකීමට
අනුව ඒක නිතරම ගුප්තයි (mysterious), ඒත් සමහර වෙලාවට ඒක සැබැවින්ම ශ්‍රේෂ්ඨ, හරිම
අද්භූත අත්දැකීමක් බවට දෝලනය වෙනවා, හැබැයි ඒක ඒ විදිහට අනන්තවත් වෙනස් වෙමින්
ගලනවා. ඉතින් මෙතැනදී නිවැරදි වෙන බහුරූපී රූපයේ එක පැත්තක් තමයි ඒක.
තවත් පැත්තක් තමයි ඒක කැටයම් සිත්තමක් (mosaic) වගේ, මොකද කොටස් (parts) සහ සමස්තය
(whole) අතර ලස්සන සම්බන්ධතාවයක් තියෙනවා. බහුරූපී රූපයේදී ඒක නිතරම වෙනස් වෙනවා,
හැබැයි ඒක දැනෙන්නේ හරියටම ඒ විදිහටමයි. ඔව්, රූපයක පෙනීමක් නැති එක ඇත්ත, ඒත්
පෙනීම්—මේකත් පෙනීමක් නේද? මේක පෙනීමක්—පෙනීම් තියෙනවා, ඒ වගේම මේ පෙනීම් (මොකද අපි
සම්මුතිය (conventional) නැති කරන්න ඕන නැහැනේ, සම්මුතිය කියන්නේ ඇත්තටම මනසින්
මොකක් හරි දේකට ලේබලයක් දාන එක), ඒ පෙනීම් අවම වශයෙන් සිතුවිල්ල හරහා නැත්නම් මනස
හරහා නැත්නම් සංවේදන උපකරණය හරහා වෙන් වෙන් වූ පුද්ගල වස්තූන් (separate individual
objects) විදිහට ග්‍රහණය කරගන්නවා. ඇත්තටම ඒවා එහෙම නෑ කියලා අවබෝධයෙන් පෙනෙනවා;
එතැන සැබෑ වස්තුවක් නැහැ. ඉතින් එතැන විශාල යථාර්ථ සංසන්දනයක් (juxtaposition)
තියෙනවා, මට නම් අන්න ඒක තමයි මොසයික් නැත්නම් කැටයම් සිත්තමක තියෙන ගුණය. එතැනදී
කොටස් පෙනෙන කොටසක් විදිහට ඒවා තුළම පැහැදිලියි, ඒත් සැබෑ රූපයක් නැති නිසා
සමස්තයෙන් වෙන්ව ඒවා පවතින්නේ නැහැ.
ඉතින් කැටයම් සිත්තමක් කියන්නේ ඒකේ තියෙන සියලුම කොටස් නැතුව කැටයම් සිත්තමක්
නෙමෙයි, නේද? නැත්නම් ඒක නිකම්ම කොටසක් විතරයි. ඉතින් ඒ සියලුම කොටස් එකතු වෙලා
කිසිදාක පැවැත්මට නොමිණි එකිනෙක අන්තර්ක්‍රියා කරනවා. ඔයාට පටිච්ච සමුප්පාදය
(dependent co-arising) වගේ බෞද්ධ වචනයක් පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. ඒකේ ඒ වගේ
ගුණයකුත් තියෙනවා: කොටස කියන එක වෙනත් කොටසක් මත පදනම් වෙනවා, නැත්නම් පාට කියන එක
පාට කරපු දේ මත පදනම් වෙනවා, අන්න ඒ වගේ දෙයක්. ඒත් මේවා ටිකක්—ඒවා ටිකක් ඔළුව
අවුල් කරන ඒවා වෙන්න පුළුවන්. මං ඊට වඩා කැමතියි මෙතැන කැටයම් සිත්තමක ගුණය තියෙනවා
කියලා කියන්න, එතැනදී එක එක පුද්ගල කොටස් වගේම සමස්තයත් ඒ තරම්ම සිත්ගන්නාසුලුයි,
සමස්තය වගේම එක එක පුද්ගල කොටසුත් ඒ තරම්ම සිත්ගන්නාසුලුයි. ඒ කොටස, අර කොටස, මේ
කොටස නැතුව සමස්තය පවතින්නේ නැහැ. එක වෙලාවක තියෙන මේ එක කොටස—සමස්තය නැතුව
පවතින්නේ නැති එක කොටසක් තියෙනවා, ඒක නැතුව සමස්තය පවතින්නෙත් නැහැ. ඒක මෙච්චර
පැහැදිලි ඇයි? මං දන්නේ නැහැ, ඒත් ඒක හරිම ස්පෂ්ටයි (obvious). ඉතින් ඒ කැටයම්
සිත්තමක තියෙන ගුණය මූලික වශයෙන්ම නිතරම මෙතැන තියෙනවා. මං මූලික වශයෙන් කියන්නේ,
මට එකපාරටම සර්වසාධාරණ සත්‍යයක් විදිහට ඕනෑම දෙයක් කියන්න අමාරු නිසයි, ඒත් ඒක
නිතරම මේ අත්දැකීමේ කොටසක්.
සෑම කොටසක්ම සමස්තය වන, සමස්තයම කොටස් වන, නොකඩවා වෙනස් වන මේ නිර්මාණශීලී, ලස්සන
රටාව ඇතුළේ ඒ හැම දෙයක්ම එකිනෙක විනිවිද යන කැටයම් සිත්තමට අමතරව, මේ බහුරූපී
ස්වභාවයේ තවත් ගුණාංගයක්, හරිම වැදගත් තවත් කොටසක් තමයි ඒක කේන්ද්‍රයක් නැති
(centerless) එකක් වීම. ඒක කේන්ද්‍ර රහිතයි. කේන්ද්‍රය කියන්නේ අවකාශීය කේන්ද්‍රයක්
(spatial center) විතරක් නෙමෙයි. කේන්ද්‍රය කියන්නේ වැදගත්කමේ කේන්ද්‍රය, පැවැත්මේ
කේන්ද්‍රය, අරමුණේ කේන්ද්‍රය, විශේෂයෙන්ම අරමුණයි. මේ අත්දැකීම සිද්ධ වෙන කිසිම
කෙනෙක් නැහැ. ඒක හරිම වැදගත්. මේ හැම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධයි තමයි, ඒත් ඒක
අත්දැකීම් රහිතයි (experienceless). මං හිතන්නේ මිනිස්සුන්ව මුලා කරන එක දෙයක් තමයි
මේක. ඒක අත්දැකීම් රහිතයි, මොකද අත්දැකීමක් තියෙන්න නම් ඒක විඳින කෙනෙක් ඉන්න ඕන.
අන්න ඒ දේ ප්‍රමුඛ ලෙසම මෙතැන නැහැ. අත්දැකීම් විඳින කෙනෙක් නැහැ විතරක් නෙමෙයි,
ඇතුළු වන සහ පිටවන තැනක් නැහැ. යම් දෙයක් අත්විඳින, ඊටපස්සේ ඒ අත්දැකීම පසුවෙලා
අනෙක් පැත්තෙන් එළියට එන, නැත්නම් නිතරම එතැන තියෙන සහ ඒක ඇතුළේ අත්දැකීම පහළ වී
නැති වී යන එක පුද්ගලයෙක්, අවබෝධයක් නැත්නම් චේතනාවක්/විඥානයක් (consciousness)
නැහැ. ඒ දෙකෙන් එකක්වත් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක සැබැවින්ම අත්දැකීම් රහිතයි. බහුරූපී
රූපය සම්බන්ධයෙන් මට දෙන්න පුළුවන් එකම පැහැදිලි උපමාව තමයි, බහුරූපේක්ෂයක් කිසිදාක
සැබෑ දෙයක් නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කියන එක. ඒක තේරෙනවා නේද? ඒක නිතරම අරූපී
(abstract). ඔයා කිසිම වෙලාවක—සමහර විට ඔයා බලලා කියයි, "අනේ, මේක බල්ලෙක් වගේ.
මේක..." ඔයා දන්නවනේ, අපි වලාකුළු එක්කත් ඒක කරනවා: "අනේ, ඒක ඩ්‍රැගන් කෙනෙක්. ඒක
බල්ලෙක්." හැබැයි බහුරූපේක්ෂයකින් ඒක කොච්චර ඉක්මනින්, කොච්චර තදින් වෙනස් වෙනවාද
කිව්වොත්, ඒක කිසිම දෙයකට තහවුරු වෙන්නේ නැහැ වගේ, අවම වශයෙන් මගේ අත්දැකීමට අනුව.
ඉතින් මං කියන දේට ඒක සම්බන්ධ වෙනවා, එනම් එතැන මධ්‍යම අරමුණක්, චරිතයක්,
භූමිකාවක්, අවකාශීය කේන්ද්‍රයක් නැහැ—ඒ කිසිම දෙයක් මෙතැන නැහැ.
ඒ වගේම මේ හැම දෙයක්ම ඇත්තටම එකම දෙයක්. ඒවා වෙනස් මූලධර්ම වගේ ඇසෙන්න පුළුවන්, ඒත්
ඒවා එහෙම නෙමෙයි. මං ආයෙත් පෙන්වන්නේ මෙතැන නැති දේ ගැනයි. මේක හරිම තීරණාත්මකයි:
මෙතැන නැත්තේ මොකක්ද? කේන්ද්‍රයක්, ප්‍රධාන භූමිකාවක්, මේක සිද්ධ වෙන කෙනෙක්,
මෙහෙයවන කෙනෙක්, විඳින නැත්නම් නොවිඳින කෙනෙක්, පීඩා විඳින කෙනෙක් ඉන්නවා කියන එක
ඇත්තටම එහෙම නෑ කියලා පැහැදිලිවම පෙනුණාම, අර නිදහසේ පාවෙන වටපිටාවේ ස්වභාවය
(free-floating ambient nature), නිදහසේ පාවෙන, වටපිටාවේ ඇති, ස්වයන්-ප්‍රතිචාර
දක්වන, නිකම් ව්‍යාකූල (chaotic) වගේ... හැබැයි ව්‍යාකූල කියන එකට ගොඩක් වෙලාවට
සෘණාත්මක අර්ථයක් තියෙන්නේ. ඒක කිසිම මංමුලා කරවන අර්ථයකින් ව්‍යාකූල එකක් නෙමෙයි.
මගේ අත්දැකීමට අනුව දැන් එහෙම නැහැ. සමහර විට අතීතයේදී යම් යම් අවස්ථාවල එහෙම වෙන්න
ඇති, ඒත් ඒක කිසිම විදිහකින් ගැටලුකාරී එකක් කියන අර්ථයෙන් ව්‍යාකූල එකක් නෙමෙයි.
ඒක ව්‍යාකූලයි කියන්නේ කිසිම දෙයක් පසුපස හඹායන්න (track) ක්‍රමයක් නැති නිසා, ඒ
වගේම කිසිම දෙයක් පසුපස හඹායන්න අවශ්‍යතාවයක් නැති නිසයි. ඒක හරිම ලස්සන විදිහට,
හරිම ගුප්ත විදිහට ඒක කරන දේ කරනවා.
ඔයා බහුරූපේක්ෂයක් එක්ක ලබපු අත්දැකීමේ සෘජුවම තියෙන්න නැත්නම් නැතිවෙන්න පුළුවන්
තවත් ගුණාංගයක් තමයි—සමහර විට ඔයා පුංචි කාලේ පළමු වතාවට බහුරූපේක්ෂයකින් බලපු
වෙලාව. ළමයෙක් පළමු වතාවට මොකක් හරි දෙයක් කරනවා ඔයා කවදා හරි බලලා තියෙනවා නම්,
නේද? ඒ අයට මොච්චර නම් ආශ්චර්යයක් තියෙනවාද. ඒ අය මුළු අත්දැකීමම විඳිනවා වගේ නේද?
ඒ අය අත්දැකීමේ ගිලී ඉන්නවා. ළමයෙක් පළමු වතාවට බහුරූපේක්ෂයකින් බලද්දී ගොඩක් දුරට
ඒ වගේ වෙන්න ඇති, නේද? නිකම්ම "අනේ, ෂෝක්" වගේ. ඒත් ඒක දැනෙන ආශ්චර්යයේ අත්දැකීමක්.
ඒක ගිලී යාමක් (immersion). එතැන ගිලී යාමක් තියෙනවා. ඉතින් ඒක ඇසෙන්න පුළුවන්,
ගොඩක් දුරට මමත්වයේ කාචය (ego lens) හරහා ඇසෙන්න පුළුවනේ, ප්‍රධාන චරිතයක් නැත්නම්,
මේක සිද්ධ වෙන කෙනෙක් නැත්නම්, අරවා මේවා, මං මේ කිව්ව හැම දෙයක්ම නැත්නම්, ඒක යම්
විදිහක හිස් හැඟීමක් වගේ. හැබැයි ඒකේ අනෙක් පැත්තයි සිද්ධ වෙන්නේ. මිනිස්සු සමහර
වෙලාවට කියනවා මට ඇහෙන, නිවැරදි නොවන මේ දේ කියන්න මට ඕන නැහැ, ඒත් මගේ අත්දැකීමේ
එහෙම නැහැ, මේ පැහැදිලි බව, මේ වගේ අද්වයවාදී පැහැදිලි බව (non-dual clarity) තියෙන
අනිත් අයගේ අත්දැකීමත් ඒක නෙමෙයි කියලා මං හිතනවා. ඒත් සමහර වෙලාවට මිනිස්සු
ආරම්භයේදී මේක කියන්න හදන්නේ මමත්වයේ ව්‍යුහයට (ego structure) හැම දෙයක්ම අයිති
කරගන්න ඕන නිසයි. ඒක හරියට, "මං තමයි හැමදේම. මං හැමදේම ඇතුළේ ඉන්නවා. මං හැමදේකම
කොටසක්. මේ හැමදේම මමයි." හැබැයි ඒක ඒ වගේ එකක් නෙමෙයි, එහෙම වෙන්නත් බැහැ, මොකද
එතැන කේන්ද්‍රයක් නැහැ. එතැන ප්‍රධාන චරිතයක්, කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍යයක්, කේන්ද්‍රීය
චේතනාවක්/විඥානයක් නැහැ.
එතැන පසුබිමක්, පදනමක්, පදනම් ලක්ෂ්‍යයක්, වියමනක් (fabric)—ඒ කිසිම දෙයක් නැහැ. ඒක
මෙතැන නැහැම තමයි. එහෙම වුණත් ඒක හිස් නැහැ. ඒක හරිම පූර්ණව දැනෙනවා, හැබැයි ඒක ඒක
විසින්ම විඳිනවා (feels itself). ඒක ඒක විසින්ම විඳිනවා. ඒක මං විඳිනවා වගේ එකක්
නෙමෙයි. ඒක විඳින පුද්ගලයෙක් නැහැ. ඇන්ජලෝ (Angelo) කෙනෙක් මේක විඳිනවා වගේ එකක්
නෙමෙයි. ඒක ඒක විසින්ම විඳිනවා. ඒක විසින්ම. මට හිතෙනවා මේකට අලුත් වචන හදන්න ඕන
කියලා. මං නිතරම "ළඟින් දැනෙන" (intimate) කියන වචනය පාවිච්චි කරනවා. ළඟකදී ඉඳන් මං
"පූර්ණ ලෙස සංතෘප්තයි" (fully saturated) කියලා කියනවා. ඒක කියන අමුතු විදිහක් තමයි
"ස්වයං-නිග්නයි" (self-absorbed), නේද? හැබැයි අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒක පාවිච්චි කරන්නේ
ආත්මාර්ථකාමී නැත්නම් තමන් ගැන විතරක් හිතන කෙනෙකුට. හැබැයි පරිසරය සම්පූර්ණයෙන්ම
නිග්න වෙලා තියෙන්නේ. ඒක තමන්ගේම පැවැත්ම ඇතුළේ සම්පූර්ණයෙන්ම සංතෘප්ත වෙලා
තියෙන්නේ—මුළු පරිසරයම, හැම දෙයක්ම.
ඉතින් ඒක ඒකත්වයක් (oneness) නොවුණත්, ඒක තනි දෙයක් නොවුණත්—ඒකේ කිසිම දෙයක් බවක්
නැහැ—මට කියන්න පුළුවන් එකම දේ තමයි, ඔයා ඉන්න ඕනම තැන, ඔයාට ඉන්න පුළුවන් එකම තැන
පිළිබඳ ගැඹුරු දැනීමක් එතැන තියෙනවා. වචනවලට පෙරළුවොත් එහෙමයි. ඒක දැනෙන හැඟීමකට
පෙරළුවොත්, ඒක නිකම් මෙතෙක් තිබුණු උණුසුම්ම නාන වතුර වගේ, නිවැරදිම උෂ්ණත්වය. ඒක
ඇතුළත තියෙන විශ්වය වගේ දැනෙනවා—ඒ ගැන තවත් කාව්‍යමය වුණොත්, ඒක භාෂාවෙන් ද්වයතාවයට
බර වුණත්—ඔයාට කියන්න පුළුවන් ඒක දැනෙන්නේ "මං තමයි හැමදේම" වගේ කියලා, හැබැයි ඒකට
කිසිම "මමත්වයක්" නැහැ. මේක කියන්න තියෙන හොඳම විදිහක් තමයි තේ තැම්බෙනවා වගේ: තේ
තැම්බෙනවා, තේ තැම්බෙන සුවඳ. ඒක හැමදේම තමන් විසින්ම තැම්බෙනවා වගේ වැඩක්. ඒක හරියට
විශ්වය තැම්බෙනවා, විශ්වය හුමාලය වෙනවා වගේ. රහ කියන්නේ විය හැකි හැම රහක්ම. රහ, තේ
උගුර, එක තේ උගුරක් කියන්නේ විය හැකි හැම රහක්ම. ඒක එකවර තේ උගුරු හැම එකක්ම.
පූර්ණ, සම්පූර්ණ අත්දැකීම සම්පූර්ණයි. කිසිම දෙයක් අතහැරිලා නැහැ. ඉතිරි වීමක්
නැහැ, අඩුවක් නැහැ, තනිවීමක් නැහැ.
අඩුව, තනිවීම, හිඟකම, සෙවීම—ඒ හැම දෙයක්ම එන්නේ මං මේ කියන දේ නොසලකා හැරීමෙන්. ඒවා
එන්නේ වැරදි වැටහීමෙන්, නිතරම අත්දැකීමෙන් වෙන් වෙන ද්වයවාදී මනසින් (dualistic
mind). වෙන්ව සිටීමේ හැඟීම, තනිව සිටීම, මදි වීමේ හැඟීම ආදී අනෙකුත් හැම දෙයක්
එක්කම එන්නේ අන්න ඒකයි.
ඉතින් අද්වයතාවයේ (non-duality) බහුරූපේක්ෂය කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒක විස්තර කරන්න
උත්සාහ කරන එකත් අමුතු දෙයක්. මගේ වීඩියෝවල කමෙන්ට්ස්වල ඉන්න සමහර අය මට දෝෂාරෝපණය
කරනවා කතා කරන්න බැරි දෙයක් ගැන කතා කරන්න හදනවාට. හැබැයි මං මුල ඉඳන්ම සහ මගේ පොතේ
කියලා තියෙනවා වගේ, මං මේ ඕනෑම දෙයක් ගැන කතා කරන්න හේතුව, මට සාර්ථක වුණේ—මට මේ
ආරම්භක වෙනස සහ ඊටපස්සේ සිදුවුණු නිරන්තර වෙනස්කම් ඇති කළේ—ඒ ගැන කතා කරපු අය ගැන
කියවීමයි. තමන්ට සිද්ධ වුණු දේ ගැන කතා කරපු අය ගැන කියවීම මට සාර්ථක වුණා, ඒක
අනිත් අයටත් සාර්ථක වෙනවා. අන්න ඒ නිසයි මං ඒ ගැන කතා කරන්නේ. ඒත් ආයෙත් කියනවා
නම්, වචනවලට පෙරළන්න බැරි දෙයක් වචනවලට පෙරළන්න උත්සාහ කරන එකත් යම් විදිහකට
විනෝදජනකයි. ඒ වගේම ඒකට සහජ ආදරයක් තියෙනවා, මොකද මේක බෙදාගන්න එක සමහර අයට තේරෙන
බව මං දන්නවා, ඒ වගේම අය යම් අවස්ථාවකදී ඒකට යොමු වෙයි, මිනිස්සු නැවත නැවතත්, තව
තවත් ගැඹුරට මේකට අවදි වෙනවා මං දකිනවා. ඒක පුදුමාකාරයි.
ඉතින් මේක කරන එකේ යම් වටිනාකමක් තියෙනවා, ඒත් යම් විදිහකට ඒක හරිම විහිළුවක්. මං
කතා කරන්න උත්සාහ කරන දේ ගැන කතා කරන එක යම් විදිහකට හරිම විහිළුවක්, මොකද ඒක
දැනටමත් හැමදේමයි. ඒක දැනටමත් ඔයාගේ මුළු අත්දැකීමයි. හොඳයි. මගේ බහුරූපේක්ෂ උපමා
(kaleidoscope analogies) ගැන ඔයා හිතන්නේ මොකක්ද කියලා මට කියන්න, නැත්නම් ඔයාට
ප්‍රශ්න තියෙනවා නම් හෝ පැහැදිලි කිරීමක් ඕන නම්, මං ඒක කරන්න කැමතියි.
Original Source (Video):
Title: Use This Metaphor to Open Your Mind to Infinity
https://youtu.be/XEIUpBKnQrM?si=lNTL1Cvz0HVaB9E2
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
Comments
Post a Comment