පැහැදිලි දැකීම (Clear Seeing) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

පැහැදිලි දැකීම (Clear Seeing) | Angelo Dilullo

පැහැදිලි දැකීම (Clear Seeing) ආරම්භ වෙන්නේ අපි පිබිදීම (Awakening) දෙසට, නැත්නම්
අපිට ඒක මොකක් වුණත් කමක් නැහැ, ඒ දෙසට නැඹුරු වෙන මේ සුබ මොහොතින්. අපි ඒකට
පිබිදීම (Awakening) කියලා නොකියන්න පුළුවන්, හැබැයි සාමාන්‍යයෙන් ඒක ඇති වෙන්නේ
සිතුවිලිවල යම්කිසි බැඳීමක් සහ අපහසුතාවක් තියෙනවා කියලා හඳුනා ගැනීමත් එක්කයි. මම
මාවම දැකපු විදිහ නිකම්ම අපහසුතාවක් විතරයි. ඒ සිතුවිලි අපව වට කරගන්නා බවක් පේන
විදිහ—මම භාවනා කරන්න උත්සාහ කරනවා, එතකොට ඒක නිකම් "අනේ, මේක එක පිට එක එන
සිතුවිලි විතරයිනේ, මම සිතුවිලි අතර අතරමං වෙනවා" වගේ එකක්.

හැබැයි මෙතන ඊට වඩා වෙනස් දෙයක් තියෙනවා කියලා මට නිතරම ඇහෙනවා. සිතුවිලි අතර මොකක්
හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා මට නිතරම ඇහෙනවා. නොසැලෙන සුලු "මම ඉන්නවා" යන හැඟීමක් ("I
am" sense) තියෙනවා කියලත් මට නිතරම ඇහෙනවා, නේද? ඔබ තුළ ඒ දේ එක්ක යම් ගැළපීමක්
(Resonance) නැත්නම් ඔබට ඇත්තටම ඒක ඇහෙන්නේ නැහැ; ඒක එක කනකින් අහලා අනෙක් කනෙන්
පිටවෙලා යාවි. මිනිස්සු මේ වගේ පණිවිඩයක් අහද්දී සහ ඔවුන් ඒකට සූදානම් නැති වෙලාවට
මේක නිතරම සිද්ධ වෙනවා. හැබැයි ඔබට ඒක ඇහුණොත්, ඔබ ඇතුළේ තියෙන මොකක් හරි දෙයක්
කියනවා, "ඔව්, ඒක හරි වගේ තමයි දැනෙන්නේ. ඇයි මට මේ හැම සිතුවිල්ලකින්ම මිදෙන්න
බැරි? ඒක හරි වගේ තමයි, හැබැයි ඇයි සිතුවිලි දිගටම එන්නේ? ඇයි සිතුවිලි ඊට වඩා
බලවත් වගේ පේන්නේ? කොහේද අර හිදැස තියෙන්නේ, නේද? සිතුවිල්ලක්, තවත් සිතුවිල්ලක්,
තවත් සිතුවිල්ලක්."

සිතුවිලි එනවා, ඒත් ඔබ තුළ තියෙන යම් කොටසක් කියනවා, "ඔව්, හැබැයි මම දන්නවා මෙතන
මොකක් හරි තියෙනවා කියලා. මම දන්නවා මෙතන වෙනත් දෙයක් තියෙනවා කියලා. මට ඇහිලා
තියෙන්නේ ඒකයි, මම ඒ පණිවිඩයට එකඟ වෙනවා" කියලා. ඉතින් දැන්, නැවතත්, ඒක තනිකරම
පැහැදිලි දැකීම (Clear seeing) ගැනයි—දැනටමත් මෙතන තියෙන දේ දැකීම ගැනයි.

පිබිදීම (Awakening) කරා ළඟා වීමේදී ඔබ ඉන්නේ ඔන්න ඔය තැන නම්... ඊයේ ප්‍රශ්න හා
පිළිතුරු (Q&A) සාකච්ඡාවේදී මම කතා කරපු කෙනෙක් හිටියා, ඇය මේ අත්දැකීම හරහා, ඒ
වෙනස (Shift) හරහා ගියා. දවස් දෙකකට කලින් ඇයත් හිටියේ හරියටම ඔය වගේ තැනකයි.
ඉතින්, ඔබ ඉන්නේ ඔය තැන නම්—හරියට, "ඔව්, මම මේකට එකඟයි, හැබැයි මට සිතුවිලි අතර
තියෙන හිදැස කවදාවත් හොයාගන්න බැහැ, නැත්නම් මට සිතුවිලිවලින් බැහැර වෙලා ඉන්න
පුළුවන් වෙන්නේ ඉතා කෙටි වෙලාවකට විතරයි, ඊටපස්සේ මාව ආයෙමත් ඒකට ඇදලා ගන්නවා"
වගේ—ඔබේ අත්දැකීම ඒක නම්, මේ දේශනය පදනම් කරගෙන කරන්න තියෙන ගැළපීම (Attunement)
තමයි: සිතුවිලි හැමවිටම පවතින්නේ අසමකාලීනවයි (Out of phase). ඒවා හැමවිටම කාලයෙන්
බාහිරයි (Out of time).

හැම සිතුවිල්ලක්ම ඔබට කියන්නේ අතීතය ගැන හෝ අනාගතය ගැනයි. "ඇත්තටම, මම භාවනා කරන්න
උත්සාහ කරද්දී හැමදාම වෙන්නේ මේකයි, සිතුවිලි දිගටම එනවා" කියලා කියන සිතුවිල්ලක්
වුණත්—ඒක වර්තමානයේ තියෙනවා වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඇත්තටම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ
අතීතයයි. ඒක අතීතයකට යොමු වෙනවා. ඉතින්, ඒ කාලීන බව (Temporality) ගැන අවධානය යොමු
කරන්න—හරියට ඒක අතීතයේදී සිද්ධ වුණා, දැන් සිද්ධ වෙනවා, සහ අනාගතයේදීත් සිද්ධ වෙන්න
පුළුවන් වගේ. ඒක හරිම විශ්වාස කරන්න බැරි දෙයක්. ඔබ ඇත්තටම ඒ දිහා බලද්දී කාලය
(Time) කියන්නේ හරිම විශ්වාස කරන්න බැරි දෙයක්; ඒක හරියට සිතුවිලි ඉදිරියට යද්දී
නිකම්ම මවාගන්නා දෙයක් වගෙයි.

හැබැයි ඒකේ අපව වශී කරන, බැඳ තබන යම් දෙයක් තියෙනවා, නේද? ඉතින්, ඔබ ඉන්නේ ඔය තැන
නම්, දැනටමත් මෙතන තියෙන දේ ගැන අවධානය යොමු කරන්න කියලා මම ඔබට පෙන්වා දෙනවා. මේ
මොහොතේ නිකම්ම මෙතන තියෙන දේ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. මෙතන නැතුව ඉන්න බැරි ඒ දෙය
ගැන අවධානය යොමු කරන්න. සිතුවිලි එනවා සහ යනවා, ඒක පැහැදිලියි. කිසිම සිතුවිල්ලක්
සදාකාලිකව පවතින්නේ නැහැ; ඒවා වැඩි වෙලාවක් පවතින්නෙත් නැහැ.

ඒවා එහෙම පවතිනවා කියලා ඔබ හිතනවා නම්, ඔබේ අවධානය සෘජුවම එක සිතුවිල්ලකට යොමු
කරන්න. ඔබට අවශ්‍ය තාක් කල් එක සිතුවිල්ලක් පමණක් තබා ගැනීමට ඔබටම අවසර දෙන්න. ඔබට
ඒ ගැන භාවනා කරන්න පවා පුළුවන්—ඒක එක්තරා විදිහක භාවනාමය අවධානයක් (Meditative
focus). ප්‍රථම ධ්‍යානය (First Jhana) පිළිබඳව දේශනා කිරීමේදී ඒ සම්බන්ධයෙන් මෙසේ
සඳහන් වේ: ආරම්භයක් ලෙස එක් සිතුවිල්ලක් කෙරෙහි සිත ඒකාග්‍ර කිරීමයි. හැබැයි ඔබ
සිතුවිලි තලයේ (Thoughtscape) සිද්ධ වෙන දේ ගැන නිකම්ම සොයා බැලුවොත්, සිතුවිලි
නිතරම එනවා සහ යනවා ඔබ දකීවි—ඒවා වෙනස් වෙනවා, චලනය වෙනවා, හැඩය වෙනස් වෙනවා, එනවා
සහ යනවා.

ඒ වෙනුවෙන් ඔබ කිසිම දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඒක නතර කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. සිතුවිලි
ප්‍රමාණය අඩු කරන්න අවශ්‍යත් නැහැ. ඒ ගැන කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්න අවශ්‍ය නැහැ.
දැනටමත් එතන තියෙන දේ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. දැනටමත් මෙතන තියෙන දේ නිකම්ම
නිරීක්ෂණය කරන්න.

දැන්, ඒ සඳහා එක මඟපෙන්වීමක් තමයි: සිතුවිලි තියෙනවා කියලා දැනගන්න ලැබෙන්නෙත් මේ
නිසාමයි. හැබැයි මම එහෙම කිව්වොත් ඒකෙන් විග්‍රහ කිරීම් (Analysis) ඇති වෙන්න
පුළුවන්. මේවා යම්කිසි දෙයකට නැවත යොමු කරන මඟපෙන්වීම් විතරයි. ඒක කියන්න පුළුවන්
තවත් විදිහක් තමයි: මේ මොහොතේ හුදෙක්ම පිරිසිදුව අවදිව පවතින, සරලවම නිතරම අවදිව
පවතින යම් දෙයක් තියෙනවා. නිකම්ම අවදියෙන් තියෙන යම් දෙයක් තියෙනවා, ඒ වගේම ඒක
අවදියෙන් ඉන්නවා කියලා තහවුරු කරන්න කිසිම දෙයක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ; ඒක අවදියෙන්
ඉන්නවා කියලා තහවුරු කරන්න සිතුවිල්ලක් අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

ඉතින්, එතන අවදි බවක් (Awakeness) තියෙනවා. ඒක නිකම්ම එතන, දැනටමත් තියෙනවා කියලා
නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒක මනසින් නිර්මාණය කරපු දෙයක් නෙමෙයි, සිතුවිලිවලින් නිර්මාණය
කරපු දෙයක් නෙමෙයි. ඒක එහේ කොහේ හරි තියෙන දෙයක් නෙමෙයි; ඒක පස්සේ කාලෙක ලැබෙන
දෙයක් නෙමෙයි. මිනිස්සු පිබිදීම (Awakening) සම්බන්ධයෙන් පටලවා ගන්නා තවත් තැනක්
තමයි මොකක් හරි ලොකු දෙයක් සිද්ධ වෙනකල් බලාගෙන ඉන්න එක. හැබැයි ඒ විදිහට දකින
එකෙන් ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ ඒක අනාගතයේ රඳවා තබා ගැනීමයි. ඔබ පිබිදීම (Awakening)
සම්බන්ධයෙන් ඇත්තටම කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ, හැබැයි පිබිදීම ගැන ඔබ දකින දේ
සම්බන්ධයෙන් ඔබ කියනවා, "මම තවම එතනට ගිහින් නැහැ" කියලා. ඔබ ඇත්තටම යම් විදිහකින්
ඒ සිතුවිල්ල අනාගතයේ රඳවාගෙන ඉන්නවා. ඒක හරියට කැරට් අලයේ සහ කූරේ (Carrot and the
stick) උපමාව වගෙයි. ඒක හරියට ඔබම කූරක් අල්ලගෙන ඉන්නවා, ඒ කූරේ කෙළවරේ කැරට් අලයක්
තියෙනවා, ඉතින් ඔබ ඔබේම කැරට් අලය පස්සේ දුවනවා වගේ වැඩක්. ඉතින්, නිකම්ම ඒ කූර
අතහැරලා මෙතන මොකක්ද තියෙන්නේ කියලා බලන්න.

සිතුවිලි සහ තමන්ගේම අවදි බව හඳුනා ගන්නා දෙය ගැන මම කියන්නේ ඔය කතාවයි. ඒක හරිම
සරලයි. මම ඒක හරිම සරලයි කියන්නේ, ඔබට තවම ඒක වැටහුණේ නැහැ කියලා හිතලා ඔබට දුකක්
ඇති කරන්න නෙමෙයි. මම ඒක සරලයි කියන්න හේතුව, සමහර වෙලාවට මම මිනිස්සු එක්ක කරපු
සාකච්ඡාවලදී, ඔවුන් ඇත්තටම ඒක නොදැක මඟහරින (Overlook) නිසයි. මම මේ කතා කරන්නේ
මොකක් ගැනද කියලා ඔවුන් දන්නවා, හැබැයි ඔවුන් කියන්නේ, "නැහැ, නැහැ, නැහැ, මට ඕනේ
අර ලොකු අත්දැකීම" කියලා. ඒ ලොකු දෙය කියන්නේ සිතුවිල්ලක් විතරයි. මේ මොහොතේ
හුදෙක්ම අවබෝධයෙන් පවතින්නේ (Aware) සිතුවිල්ලක් නෙමෙයි; ඒක තමයි සිතුවිල්ලක්
නිරීක්ෂණය කරන්න අවස්ථාව සලසා දෙන්නේ.

ඇත්තටම ඒක හරිම මධ්‍යස්ථයි (Neutral). ඒක හරියට වීදුරුවකින් එපිට බලනවා වගේ වැඩක්,
ඔබ වීදුරුවේ අනෙක් පැත්තේ තියෙන දේවල් දිහා බලනවා: "අන්න බලන්න අර දිලිසෙන නිල් පාට
වස්තුව දිහා. අර කොළ පාට වස්තුව දිහා බලන්න. අර බල්ලා දිහා බලන්න. මට ලැබෙන්න
පුළුවන් අනාගතය දිහා බලන්න. මට ලැබෙයි කියලා හිතන අර පිබිදීම (Awakening) කියන දේ
දිහා බලන්න." ඒවා තමයි සිතුවිලිවල අරමුණු (Objects of thought). මම මේ කියන හැම
දේකින්ම කියන්නේ: ඔබ බලන ඒ වීදුරුව ගැන අවධානය යොමු කරන්න කියලයි. එතකොට ඔබ කියාවි,
"නැහැ, මම දන්නවා, හැබැයි වීදුරුව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලියිනේ. එතන මුකුත්ම නැහැ.
ඒක එතන තියෙනවා කියලා මම දන්නවා, හැබැයි කිසිම අන්තර්ගතයක් නැහැ" කියලා. ඔව්,
හරියටම හරි. ඒක තමයි. හැබැයි වෙනස තමයි, ඔබ වීදුරුව තුළින් බලනවා නෙමෙයි; ඔබම තමයි
ඒ වීදුරුව.

ඒක අන්න ඒ වගේ අවදි බවක් (Awakeness). ඒක දැනටමත් එතන තියෙනවා, දැනටමත් ඔබේ
අත්දැකීමේ මෙතන තියෙනවා. මේ කිසිම දෙයක් මම ගැන නෙමෙයි; මම කියන්නේ නැහැ මේක මගේ
අත්දැකීමේ තියෙනවා, ඉතින් ඔබටත් ඒක ලබාගන්න පුළුවන් කියලා. මම කියන්නේ මේක මේ දැන්
ඔබේ අත්දැකීම තුළ තියෙනවා, හැබැයි ඔබ සමහරවිට ඒක නොදැක මඟහරිමින් ඉන්නවා වෙන්න
පුළුවන්. ඔබ මම මේ කියන තැන නම් ඉන්නේ, ඒක නොදැක මඟහරින එක නතර කරන්න. ඒ දෙස බැලීම
(Looking) පමණක් නිරීක්ෂණය කරන්න. ඒ බැලීම තමයි ඒක, ඔබ කොතැන ඉඳන්ද බලන්නේ, ඒක තමයි
ඒක. බලන "ඔබ" කියන කෙනා අයින් කරන්න, එතකොට ඉතිරි වෙන්නේ ඒක විතරයි. එච්චරයි. ඒක
දැනටමත් මෙතන තියෙනවා; දැනටමත් යථාර්ථය ඒකයි.

ඉතින්, පැහැදිලි දැකීමේ (Clear seeing) මේ පළමු ආකාරය හරියට එකම වෙලාවක පිටත සහ
ඇතුළත දකිනවා වගෙයි. දැකීම (Seeing) කියන දේම හරිම පිරිසිදුයි වගේම මධ්‍යස්ථයි,
මොකද ඒකට ඕනෑම ස්වභාවයක් වැළඳගන්න පුළුවන්. ඉතින්, එක්තරා අතකින් බලද්දී, ඒක
වීදුරුවක් වගේ පැහැදිලි වෙන්න ඕනේ, නේද? මොකද වීදුරුව එක පාටක් වුණොත්, ඔබ වීදුරුව
තුළින් දකින හැම දෙයක්ම ඒ පාටින් පෙනේවි. වීදුරුව ආලෝකය නොවිදින (Opaque) එකක්
වුණොත්, ඒ තුළින් ඔබට කිසිම දෙයක් පේන්නේ නැහැ. හැබැයි ඒක ඔබට නොදැනෙන තරමට,
නැත්නම් ඔබට මඟහැරෙන තරමටම පළිඟුවක් වගේ පැහැදිලි (Crystal clear) නම්, ඒක හැමදේම ඒ
ආකාරයෙන්ම පෙන්වනවා. ඔබට ඒ තුළින් පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන්. ඉතින්, ඒකයි විඥානය
(Consciousness) සහ සිතුවිලි අතර තියෙන සම්බන්ධතාවය. මම මේ කතා කරන හුදු විඥානය
(Mere consciousness) පළිඟුවක් වගේ පැහැදිලියි.

ඒක පළිඟුවක් වගේ පැහැදිලියි. ඉතින්, කලින් සිතුවිල්ලට වඩා ටිකක් වෙනස්, ඊටත් කලින්
තිබුණු සිතුවිල්ලට වඩා ටිකක් වෙනස් සිතුවිල්ලක් මතු වෙද්දී එතන වෙනසක් (Contrast)
ඇති වෙනවා. ඒ වෙනස නිසා තමයි එතන යම්කිසි දෙයක් තියෙනවා වගේ පේන්නේ. මම මේ කියන්නේ:
ඒ දේ දැනගන්න පවා ඉඩ සලසලා දෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න—ඒ තමයි වීදුරුවක් වැනි අවදි
බවේ තියෙන පළිඟුමය පැහැදිලි බව (Crystal clarity of awakeness).

ඉතින් මම මේ කියන දේ ඔබට වැටහුණාම, එහි රසය දැනුණාම—හරියට ඊයේ ප්‍රශ්න හා පිළිතුරු
(Q&A) සාකච්ඡාවේදී මම කතා කරපු ඒ කාන්තාව වගේ—නිකම්ම ඒකත් එක්ක ඉන්න. එතනම ඉන්න. ඒක
ඔබ හිතනවාට වඩා හුඟක් ගැඹුරු, වැදගත් දෙයක්. හැබැයි වැදගත්ම දේ තමයි එතන රැඳී
සිටීම: සිතුවිලි අල්ලා නොගැනීම, ඒවා විග්‍රහ නොකිරීම. ඕනෑම දෙයකට ගලා යන්න පුළුවන්
ඒ පළිඟුමය පැහැදිලි බව (Crystalline clarity) තුළ රැඳී සිටින්න. ඕනෑම සිතුවිල්ලකට ඒ
තුළින් ගමන් කරන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒක සිතුවිලි අල්ලා ගන්නේ නැහැ. හරියට ජනෙල්
වීදුරුවක් එහි අනෙක් පැත්තේ තියෙන කිසිම රූපයක් අල්ලා නොගන්නවා වගෙයි. ඇත්තෙන්ම ඒකට
එහෙම කරන්න බැහැ—ඒක එහෙම කරන්නේ ඇයි? ඒකට එහෙම කරන්න පුළුවන් කොහොමද? මේකත් ඒ
වගේමයි. ඉතින්, මේක දැනටමත් එතන තියෙන දේ දැකීම ගැනයි.

Original Source (Video): 

Title: Clear Seeing

https://youtu.be/FbQWlfsodwo?si=6Lsp5TEyPzrXvy_d

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.