Skip to main content

විශ්වීය රඟමඩල තේරුම් ගත්තාට පස්සේ මොකද වෙන්නේ—මඟහැරුණු කොටස | Christopher J. Smith


Play Video
Click Play for the Original English Video.


විශ්වීය රඟමඩල තේරුම් ගත්තාට පස්සේ මොකද වෙන්නේ—මඟහැරුණු කොටස | Christopher J. Smith


සෑම දෙයක්ම විශාල විශ්වීය රඟමඩලක් (cosmic play) විතරයි කියලා ඔබට තේරුම් ගියාම
මොකද වෙන්නේ? ඇත්තෙන්ම, ඔබ දේවල් ඒ තරම් බරපතල ලෙස භාරගන්න එක නතර කරනවා. ඒක හරිම
ලස්සන දෙයක්. මොකද, කෘත්‍රිම ස්වයංභාවය (artificial self) එහෙම නැත්නම් ඒ ව්‍යාජ
අනන්‍යතාවය (false sense of identity) හැමදෙයක්ම හරිම බරපතල විදිහට භාරගන්නේ, ඒක
දිනුම්-පැරදුම් ක්‍රීඩාවක (win-lose game) යෙදිලා ඉන්න නිසයි. ඉතින්, යම් දෙයක්
අහිමි වෙයි කියලා ඒක හැමවෙලාවෙම බයෙන් ඉන්නේ. ඒ වගේම තව තවත් දේවල් දිනාගන්න, තව
කෙනෙක් වෙන්න, තව දේවල් අයිති කරගන්න ඒක නිතරම උත්සාහ කරනවා. ඒක අතීතයත් අනාගතයත්
අතර දෝලනය වෙනවා. ඒක කාලය (time) ඇතුළේ හිරවෙලා තියෙන්නේ.

නමුත් හැමදෙයක්ම විශ්වීය රඟමඩලක (cosmic play) කොටසක් විතරයි කියලා ඔබට පෙනෙන්න
ගත්තාම, අර බරපතලකම කියන හැඟීම ඔබෙන් ගිලිහී යනවා. හැබැයි ඒ බරපතලකම නැතිවී යාමත්
එක්කම, ඒ පිටිපස්සෙන්ම එන්න පුළුවන් තවත් හැඟීමක් තියෙනවා. ඒ තමයි, "අනේ මන්දා,
ඇත්තටම කිසිම දෙයකින් වැඩක් නෑනේ" කියන හැඟීම.

මම අදහස් කළේ, එක් පැත්තකින් බලද්දී—එහෙම නැත්නම් උසස්ම පැත්තෙන් බලද්දී—ඒක ඇත්ත:
ඇත්තටම කිසිම දෙයකින් වැඩක් නෑ තමයි. ඒත් තවත් පැත්තකින්, මේ විශ්වීය රඟමඩලට
(cosmic play) ගරු කිරීමක් විදිහට බැලුවොත්, ඒක වැදගත් වෙනවා කියලා ඔබට කියන්න
පුළුවන්. ඒ කියන්නේ හදවතින් ජීවත් වෙන එක. කරුණාව (compassion) ඇති කරගන්න එක. ඒ
වගේම ඒක වැදගත් වෙන්නේ, මේ විශ්වීය රඟමඩල ඇතුළේ ඉන්න ගොඩක් අයට තමන් ඉන්නේ විශ්වීය
රඟමඩලක (cosmic play) කියලා තේරෙන්නේ නැති නිසයි.

ඒ වගේම ඔවුන් මේ විශ්වීය රඟමඩල (cosmic play) නිසා විඳවනවා. ඔවුන් ගොඩක් ගැඹුරින්
දුක (suffering) විඳිනවා. මං කියන්නේ, වටපිට බලලා සිදුවෙන ඒ සියලුම දුක (suffering)
දකින්න ලොකු දෙයක් ඕන වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම ඒක වචනයෙන් කියන්න බැරි දුකක්, නිහඬ
දුකක්. මොකද ඒක ඔබ ඇසින් දකින දුක විතරක් නෙමෙයි—ඒ විතරක් නෙමෙයි. ඒක ගොඩක් අයගේ
මනස ඇතුළේ සිදුවෙන දුක (suffering). හරිම නිහඬයි—ඔවුන් ඒක කාටවත් කියන්නේ නැහැ.
අන්න ඒ දුක (suffering). හැමදෙයක්ම හරිම බරපතලයි කියලා හිතන එකෙන් එන දුක. මොකද
ඔවුන් හිතනවා තමන් වෙන් වුණු කෙනෙක් කියලා, තමන් සීමිතයි කියලා, තමන් කාලය (time)
ඇතුළේ හිරවෙලා ඉන්නවා කියලා. දුක (suffering) කියන්නේ අන්න ඒකටයි: අනාගතය ගැන තියෙන
බය, අතීතය ගැන තියෙන වරදකාරී හැඟීම, ලැජ්ජාව සහ පශ්චාත්තාපය. අන්න ඒකයි දුක
(suffering).

ඉතින්, ඒ විදිහට දුක (suffering) විඳින අයට, ජීවිතය කියන්නේ විශ්වීය රඟමඩලක්
(cosmic play) නෙමෙයි. ඔවුන්ට ජීවිතය කියන්නේ හරිම බරපතල දෙයක්. අන්න ඒ නිසයි,
ජීවිතය කියන්නේ විශ්වීය රඟමඩලක් (cosmic play) කියලා අවදි වී දකින කෙනා තුළ, ජීවිතය
විශ්වීය රඟමඩලක් බව තේරුම් නොගෙන, ඒ සියල්ල හරිම බරපතලයි කියලා හිතමින් තවමත්
මායාවේ (illusion) හිරවෙලා ඉන්න අය කෙරෙහි කරුණාව (compassion) ඇතිවෙන්න පටන්
ගන්නේ. ඔවුන් ඉන්නේ දුකෙන්.

ඉතින්, මම දැකපු ගැටලුව තමයි, අපිට විරුද්ධ වෙන්න කියලා දෙයක් නෑ. හැමදෙයක්ම
විශ්වීය රඟමඩලක් (cosmic play) කියලා තේරුම් ගත්තාම, විරුද්ධ වෙන්න කියලා කිසිම
දෙයක් ඉතිරි වෙන්නේ නෑ. හැමදෙයක්ම විශ්වීය රඟමඩලක කොටසක් විතරයි කියලා තේරුණාම, ඔබ
කොහොමද කිසිම දේකට විරුද්ධ වෙන්නේ? නමුත් දුක (suffering) විඳින අය වෙනුවෙන්,
කරුණාව (compassion) පෙරදැරිව, මම ඒ මායාවන්ට (illusions) විරුද්ධයි. මම ඒ ව්‍යාජ
විශ්වාසයන්ට විරුද්ධයි. ඇත්තටම, සියලුම විශ්වාසයන් ව්‍යාජයි. කෘත්‍රිම ස්වයංභාවය
(artificial self) කියන මායාවට මම විරුද්ධයි. මම මූලික වශයෙන්ම විරුද්ධ වෙන්නේ
මායාවටයි (illusion). ඒ කියන්නේ මායාව කියන්නේ සිදුවෙන දේවල කොටසක් නෙමෙයි කියලා මම
පිළිගන්නේ නැහැ කියන එක නෙමෙයි. ඒක මිනිසුන්ගේ අත්දැකීම්වල කොටසක්. හැමෝම යම්
අවස්ථාවක ඒ මායාවේ හිරවෙලා හිටියා වගේ, ඔවුන්ද ඒ මායාව (illusion) ඇතුළේ හිරවෙලා
ඉන්නවා.

මේ සියල්ල විශ්වීය රඟමඩලක් (cosmic play) විතරයි කියලා තේරුම් ගත් කෙනත්, යම් කාලෙක
ඒ මායාවේ (illusion) හිරවෙලා හිටියා—තමන් වෙන් වුණු කෙනෙක් කියලත්, තමන්ට ජීවිතය
සිදුවෙමින් පවතිනවා කියලත්, තමන් ජීවිතයට යටත් වෙනවා කියලත්, තමන්ට දිනන්න හෝ
පැරදෙන්න යමක් තියෙනවා කියලත්, තමන් කාලය (time) ඇතුළේ හිරවෙලා ඉන්නවා කියලත්
හිතමින් හිටියා. ඒ සියල්ලම මායාවේ (illusion) කොටසක්. ඉතින්, තේරුම් අරගෙන ඒ
මායාවෙන් (illusion) අවදි වන කෙනාට, තවමත් ඒ මායාවේ හිරවෙලා ඉන්න අය ගැන ලොකු
කරුණාවක් (compassion) ඇතිවෙනවා.

ඉතින්, ඔබට උදව් කරන්න, යම් ආකාරයකින් ඔවුන්ව ඒ මායාවෙන් (illusion) මුදවාගන්න පාර
හදලා දෙන්න ඕන කියන හැඟීම ඔබ ඇතුළේ ඇති වෙනවා. ඔබ නැවතත් මුලට එන්නේ අන්න එතැනදියි.
ඒක විශ්වීය රඟමඩලක් (cosmic play) කියලා තේරුම් ගත්තාම, ගොඩක් වෙලාවට ඒක බරපතල නෑ.
ඒක ඇතුළේ යම් ආකාරයක නොඇලීමක් (detachment) තියෙනවා. ඒක හරියට, "අනේ ඉතින්,
බලන්නකෝ, මේ දේ සිද්ධ වෙනවා, අර දේ සිද්ධ වෙනවා, මේ කෙනා දුක විඳිනවා, නැත්නම් මේ
වාතාවරණය ඇතිවෙනවා. ඒක බරපතල දෙයක් නෙමෙයි" වගේ දෙයක්.

ඒක පරමාර්ථ සත්‍යය (ultimate truth) වෙන්න පුළුවන් වුණත්, ඒ යථාර්ථයට ගරු කරන එක
ගැන මොකද කියන්නේ? කරුණාව (compassion) කියන්නේ අන්න ඒකයි: බොහෝ සත්වයන් තවමත් ඒ
මායාවේ (illusion) හිරවෙලා ඉන්නවා කියන සත්‍යයට ගරු කිරීම. ඔවුන්ට නම් ඒක හරියට
උගුලක හිරවෙලා ඉන්නවා වගේ දෙයක්. ඔබ සීමිත, වෙන් වුණු, කාලයට (time) යටත් වුණු
කෙනෙක් කියන උගුලෙන් අවදි වුණු නිසා, ඔබට ඒ උගුලෙන් එළියට එන්න පාර හම්බුණා—ඒ
කියන්නේ සමාජයෙන්, පරම්පරාගත සකස්වීම්වලින් (generational conditioning) ලබාගත්තු ඒ
කෘත්‍රිම ස්වයංභාවය (artificial self), එහෙම නැත්නම් වෙන්වීම සහ සීමාසහිත බව පිළිබඳ
ශක්තිමය හැඟීමක් බවට පත්වෙන ඒ ස්වයංභාවය. ඔබ ඒකෙන් අවදි වෙනවා. ඊටපස්සේ, තවමත් ඒක
ඇතුළේ පොරබදන අය ගැන ඔබට ලොකු කරුණාවක් (compassion) ඇතිවෙනවා, මොකද ඔබත් ඒක
අත්විඳලා තියෙනවා. ඔබ ඒක දැකලා තියෙනවා. ඒක කොච්චර ලොකු උගුලක්ද කියලා ඔබ දැකලා
තියෙනවා. මිනිස්සුන්ට තමන්ගේ මුළු ජීවිත කාලයම ඒ උගුල ඇතුළේ හිරවෙලා ගත කරන්න
පුළුවන්.

ඉතින්, ඔබ මේ විශ්වීය මායාව (cosmic illusion) තේරුම් ගත්තාට පස්සේ, කිසිම දෙයක්
බරපතල නැති තැනක ඔබ ටික කාලයක් ඉන්න පුළුවන්. ඔබට තවත් කිසිම දෙයක් බරපතල ලෙස
භාරගන්න බැහැ. හැබැයි සමහර වෙලාවට ඒකත් එක්ක හදවතේ අඩුවක් එන්න පුළුවන්. ඔබ ඒ
සියල්ලගෙන්ම හරිම නොඇළුණු (detached) කෙනෙක් බවට පත්වෙනවා. ඒකෙ අවුලක් නෑ; ඒකත්
එක්තරා පියවරක කොටසක් වගේ. නමුත් මෙතැන අන්න ඒ විදිහට ජීවත් වෙනවා කියන්නේ ජීවිතයට
ගරු කිරීමක් නෙමෙයි. ඒ විදිහට ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මායාවේ (illusion) හිරවෙලා ඉන්න
අය කෙරෙහි කරුණාව (compassion) දැක්වීමක් නෙමෙයි.

ඉතින්, ඊළඟට සිද්ධ වෙන්න පටන් ගන්නේ, මේ කාරණා දෙකම එකවර සිදුවීමයි. ඒක බැලූ බැල්මට
පරස්පර විරෝධී දෙයක් (paradox) වගේ පෙනෙන්න පුළුවන්. එක පැත්තකින්, මේ සියල්ල
නාට්‍යයක් විතරයි කියලා ඔබ තේරුම් ගන්නවා. කිසිම දෙයක් බරපතල නැහැ. දිනන්න හෝ
පැරදෙන්න දෙයක් නැහැ. වෙන්වීමක් නැහැ. අඩුවක් නැහැ. කාලයක් (time) නැහැ. නමුත් තවත්
පැත්තකින්, ඔබට ජීවිතයට ගරු කරන්න ඕන වෙනවා. ඔබට මිනිස්සුන්ට ගරු කරන්න ඕන වෙනවා.
දුක (suffering) ඇතුළේ හිරවෙලා ඉන්න අය කෙරෙහි ඔබට කරුණාව (compassion) ඇතිවෙනවා.
ඉතින්, ඔබ මිනිසුන්ව මුණගැහෙන්නේ අන්න ඒ තැනදියි. ඒක හරිම ලස්සන සමබරතාවයක්. ඒක
හරියට හදවත ඇතුළේ නතර වෙලා ඉන්නවා වගේ දෙයක්.


Original Source (Video): 

Title: What Happens After You Realize the Cosmic Play— The Missing Piece

https://youtu.be/OG4OWukM02w?si=E7hVmAEqVO7n4P1k



වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.

Comments

Popular posts from this blog

යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. යථාර්ථය කියන්නේ දෘෂ්ටි මායාවක්ද? (Is Reality an Optical Illusion?)| Angelo Dilullo මම දෘෂ්ටි මායාවන්ට (optical illusions) කැමති ඇයි කියලා කිව්වොත්: දෘෂ්ටි මායාවන් කියන්නේ ඇත්තටම ඉතා හොඳ මෙවලම් වගයක්, අපේ සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය—ඒ කියන්නේ අපේ පූර්ව-සංකල්පීය සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය (preconceptual thought process) පවා—මේ දෘශ්‍යමාන ලෝකය, දෘශ්‍ය අත්දැකීම, අවට පරිසරය ගොඩනඟන විදිහ ඇත්තටම පවතින විදිහ නෙවෙයි කියලා පෙන්වා දෙන්න. ඒ වගේම විවිධ දෘෂ්ටි මායාවන් (optical illusions) මගින් අපේ ඇස්, එහෙමත් නැත්නම් බොහෝ විට අපේ මොළය, ඇත්තටම එතන නැති පරස්පරතා (contrast) පුරවන්නේ කොහොමද, නැති හැඩතල එකතු කරන්නේ කොහොමද, නැති චලනයන් එකතු කරන්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් එක් රාමුවක (paradigm) ඉඳන් තවත් රාමුවකට සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කරලා පෙන්වන්නේ කොහොමද කියන එකේ විවිධ පැතිකඩයන් පෙන්වා දෙනවා. ඇත්තටම කිසියම් හෝ රාමුවක් සැබෑද, එහෙම නැත්නම් ඒ කුමන රාමුව සැබෑද කියලා ප්‍රශ්න කරන්න මේක ඔබට ගොඩක් උපකාරී වෙනවා. ඉතින් මෙහි තියෙන ලස්සන තමයි, ඔබ දැන් මේ මොහොතේ වටපිට බලනකොට—ඔබේ පර්යන්තය...

දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video. දෘෂ්ටිවලින් නිදහස් වීම (Freedom From Views) | Angelo Dilullo හැම දෘෂ්ටියක්ම (view) එක්තරා විදිහක එල්බ ගැනීමක් (fixation), එහෙමත් නැත්නම් අඩුම තරමේ කවුරුහරි දරන ඕනෑම දෘෂ්ටියක් ඒ යටින් තියෙන එල්බ ගැනීමක් ගැන ඉඟියක් වෙනවා. උදාහරණයක් විදිහට, අද්වෛතය (non-duality), බුදු දහම (Buddhism), ආධ්‍යාත්මිකත්වය (spirituality) සහ අවබෝධය ලබන පරිසරයන් (awakening environments) වටා හැදෙන සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියක් තමයි ආත්මයක් නැහැ හෙවත් අනාත්මය (no self) කියන එක. දැන්, මේ දෘෂ්ටිය, මේ අනාත්මය කියන ධර්මතාවය—ඒක ඔය විදිහට ප්‍රකාශ කරපු ධර්මතාවයක් (doctrine) විතරක් වෙන්න පුළුවන් නේද? ඒකට අදාළ වෙන අවබෝධයක් තියෙනවා, ඒකට අදාළ වෙන ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයක් (insight) තියෙනවා. හැබැයි අපි "අනාත්මය" කියලා කියනකොට, අපි කතා කරන්නේ දෘෂ්ටියක් ගැන, අපි කතා කරන්නේ විස්තර කිරීමක් ගැන නේද? ඒකෙන් යම්කිසි සත්‍යයක් පෙන්වා දෙනවා කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා, හැබැයි ඒක රඳා පවතින්නේ අදාළ පුද්ගලයාගේ සැබෑ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය මතයි. කොහොම වුණත්, ඇත්තටම මේ ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධය (insight) ලබාගෙන නැති කෙ...

The Illusion of Consciousness | Dhamma Siddhi Thero

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න The Illusion of Consciousness  | Dhamma Siddhi Thero A Note on the Source Text: This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. If we are unable to control the mind, the events occurring through the other sense bases will happen regardless. Is it not the mind that collates these stories and weaves them together? If someone feels, "I must do this," it is because that thought has become real to them. If it feels real, I act upon it. Consider a dream: within the dream, everything happens—even natural functions like urinating—and within that context, it is not a problem; it is simply what is destined to happen in that realm. There are things that are destined to unfold. If Prince Siddhart...