මවිතය සහ විශ්මය (Fascination and Wonder) (2 වන කොටස) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මවිතය සහ විශ්මය (Fascination and Wonder) (2 වන කොටස) | Angelo Dilullo

සැබෑ ස්වයංසිද්ධතාවය (True spontaneity) කියන්නේ ඇත්තටම එක්තරා ආකාරයක සමබරතාවයක්
කියලා මට කියන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ, පමණට වඩා ප්‍රතික්‍රියා නොදක්වා ඉන්න
එක—හරියටම කිව්වොත් කිසිසේත්ම ප්‍රතික්‍රියා නොකර ඉන්න එකම නෙවෙයි, අපේ චලනයන්,
සන්නිවේදනය සහ පුරුදු සම්බන්ධ කොන්දේසිගත ප්‍රතිචාර (conditioned responses) වලට
ඕනවට වඩා යටපත් නොවී සිටීම. ඒ වගේම අනෙක් පැත්තෙන්, සමහර අයට ඊටත් වඩා වැදගත් වෙන
දෙයක් තමයි, ඒ පැකිලෙන ස්වභාවයට (hesitation tone) යටත් නොවී ඉන්න එක.

තමන්ගෙන්ම විසන්ධි වීමට (dissociation) යටත් නොවී ඉන්න එක. මුළුමනින්ම අක්‍රිය වී
වැසී යාමට (shutdown) යටත් නොවී ඉන්න එක. ඉතින් එතන සමබරතාවයක් තියෙනවා. සමහර අයට,
උදාහරණයක් විදිහට අපි එකතුවෙලා කණ්ඩායම් සාකච්ඡා ක්‍රියාවලියක් (circling process)
කරනකොට, මම ඇත්තටම උනන්දු කරනවා ක්‍රියාත්මක වෙන්න, තමන්ව ප්‍රකාශ කරන්න, යමක්
කියන්න, හැඟීම් පිටතට පෙන්වන්න කියලා. හැබැයි තවත් සමහරුන්ට නම්, ඒ චලනයන් සහ
හැඟීම්බර ශක්තීන් මානසික කම්පනයන් (trauma) හරහා කොන්දේසිගත වෙලා තියෙන්නේ කොහොමද
කියලා නිරීක්ෂණය කරන එකයි වඩා වැදගත් වෙන්නේ.

ඉතින් මේකෙ සමබරතාවයක් තියෙනවා. මොකද ස්වයංසිද්ධතාවය (spontaneity) කියන්නේ
පිස්සෙක් වගේ හැසිරෙන එකවත්, තමන්ගේ නරකම පුරුදු එළියට දාන එකවත් නෙවෙයි. ඒ වගේම
තමන්ව ප්‍රකාශ කරගන්න බැරි තරමටම පැකිලෙමින්, ගල් ගැසී නිෂ්ක්‍රීය වෙලා
(stultified) ඉන්න එකත් නෙවෙයි. එහෙම වුණාම හැමදේම හිරවෙලා වගේ දැනෙනවා—ශක්තිය
හිරවෙලා, ප්‍රයෝජනයට නොගෙන තියෙනවා වගේ දැනෙනවා. ඇත්තටම ඒක භාවිතයට නොගත්, මතු කර
නොගත් (untapped) ශක්තියක්.

මම හිතන්නේ මේ වගේ ප්‍රජාවන් ඇතුළේ වඩාත්ම සුලබව දකින්න ලැබෙන්නේ අන්න ඒ පැත්ත: ඒ
කියන්නේ ඒ ගල් ගැසී හිරවුණු ස්වභාවයයි (stultification). ඇත්තටම මේ දෙකේම
මිශ්‍රණයක් තියෙනවා. හැමෝටම, සෑම තනි පුද්ගලයෙකුටම මේ දෙපැත්ත ගැනම වැඩ කරන්න
වෙනවා. අපි කරන දේ ගැන සිහියෙන් (mindful) හිටියේ නැත්නම් හානිකර වෙන්න පුළුවන්
කොන්දේසිගත පුරුදු (conditioned habits) අපි හැමෝටම තියෙනවා.

ඒ වගේම අපේ ඇතුළේ බියට පත්වුණු, නැවතුණු, ගල් ගැසුණු (frozen) කොටසකුත් අපි හැමෝටම
තියෙනවා. හැබැයි මම හිතන්නේ සාමාන්‍යයෙන් වඩාත් සංවේදී පුද්ගලයන්—සමහරවිට අන් අයගේ
දුක වැඩියෙන් දැනෙන (empathic), වඩාත් සහජ ඥානයක් (intuitive) තියෙන, ස්වභාවයෙන්ම
වඩාත් කරුණාවන්ත අය—ටිකක් වැඩියෙන් අර ගල් ගැසුණු පැත්තට (frozen side) බර වෙන්න ඉඩ
තියෙනවා.

ජීවිතේ හැම පැත්තකින්ම එහෙම නොවෙන්න පුළුවන්, හැබැයි නිතරම අනුන් සතුටු කරන්න බලන
(people-pleasing), එහෙමත් නැත්නම් "මගේ පහසුවට වඩා ඔයාගේ පහසුව වැදගත්" කියලා
හිතන, "මට ඕන මේකයි" නැත්නම් "මට අවශ්‍ය මේකයි, මට දැනෙන්නේ මෙහෙමයි" කියලා කෙළින්
කියන්න අකමැති ස්වභාවයක් ඔවුන් තුළ තියෙන්න පුළුවන්. ඉතින් ඒකට කියන්න පුළුවන් එක
වචනයක් තමයි පැවැත්ම පිළිබඳ තුවාලයක් (existential wound) හැටියට ඇතිවන ඒ ගල් ගැසී
හිරවීම (stultification).

හැබැයි ඒකට තව වචන ගොඩක් තියෙනවා. 'ඩෝසල් වේගල් අක්‍රිය වීම' (Dorsal vagal
shutdown) කියන්නේ ඒකෙ ඉතාම තීව්‍ර අවස්ථාවක්. තමාගෙන් වියෝවීම (Depersonalization)
සහ යථාර්ථයෙන් වියෝවීම (Derealization) කියන්නේ ඉතා පැහැදිලි විසන්ධි වීමකදී
(dissociation) ඇතිවන ආත්මීය අත්දැකීම් වර්ගයක්. අනුන් සතුටු කිරීම
(People-pleasing) කියන්නෙත් මම කවුද කියන සැබෑ තත්ත්වයේ නොසිටීමේ, අව්‍යාජ
(authentic) නොවීමේ එකම උපායමාර්ගය තියෙන ගැති ප්‍රතිචාරයක් (fawning response).
ඇත්තෙන්ම මේවා අපේ චර්යා රටාවන් ඇතුළටම කා වැදිලයි තියෙන්නේ.

සමහර සම්බන්ධතාවලදී මේවා අනික් ඒවාට වඩා වැඩියෙන් ප්‍රකාශ වෙනවා. අපි සමහරවිට
රස්සාව කරන තැනදී මේ වගේ දේවල් නොකළත්, පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවලදී එහෙම කරන්න පුළුවන්.
නැත්නම් යහළුවන් එක්ක කවදාවත් එහෙම නොවුණත්, තමන්ගේ සහකරු හෝ සහකාරිය එක්ක එහෙම
හැසිරෙන්න පුළුවන්. හරිද? ඉතින් විවිධ රටා තියෙනවා. හැබැයි සැබෑ ස්වයංසිද්ධතාවය
(true spontaneity) කියන්නේ ඇත්තෙන්ම හරිම සුන්දර දෙයක්. ඒක තමන් ගැනම
සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසය තැබීමක් වගේම, තමන්ගෙන් අවට ඉන්න හැමෝටම සිදුවන බලපෑම ගැන
පූර්ණ විවෘතභාවයකින් සිටීමක්.

ප්‍රත්‍යක්ෂ අවබෝධයේ (realization), පිබිදීමේ (awakening) සහ අද්වෛතයේ
(non-duality) සුන්දරත්වය අන්න ඒකයි. අද්‍යාශාන්ති (Adyashanti) කියපු, එහෙමත්
නැත්නම් ඔහු කියනවා මම අහපු එක් විශිෂ්ටතම දෙයක් තියෙනවා—ඒක තවමත් මගේ ජීවිතය තුළ
නිරන්තරයෙන් දිගහැරෙන, හරිම ආකර්ෂණීය අභියෝගයක්. ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය: "කිසිදු
වෙන්වීමක් නොමැති බව ඔබ අවබෝධ කරගත් පසු, ඔබ ඒ ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට සූදානම්ද? ඒ
ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට ඔබට කොතරම් කැමැත්තක් තිබේද? ප්‍රායෝගිකව ගත් කල එහි සැබෑ
තේරුම කුමක්ද?" ඒක අතිශය විප්ලවීය (radical) අභියෝගයක්.

ඔබ ඒ අනුව ජීවත් වෙන්න පටන් ගත්තාම, ඒක හරිම විප්ලවීය අභියෝගයක්. හැබැයි මගේ
අත්දැකීමට අනුව, ඒක සත්‍යය සමග මුළුමනින්ම ගැළපෙනවා. අවබෝධය සමග මුළුමනින්ම
පෑහෙනවා. ඉතින් ඒකෙ එක් කොටසක් තමයි ඇත්තටම වගකීමෙන් යුක්ත වීම (accountable). ඔබට
එහෙම වෙන්නම වෙනවා. ඔබ සියුම් ආකාරයෙන් හෝ රළු ආකාරයෙන් අන් අයට හානි කරනවා නම්,
නැත්නම් ඔබටම හානි කරගන්නවා නම්, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ගැන අවධානය යොමු කළ යුතුයි.

ඔබට ඒ අවබෝධය පූර්ණ ලෙස පරිණත කරගන්න ඕන නම්, සරලව කියනවා නම් ඔබට නැවත
ස්වයංසිද්ධතාවයට (spontaneity) එන්න ඕන නම්, ඔබට ඒක කරන්න පුළුවන්. හැබැයි ඔබට
සිද්ධ වෙනවා තමන්ගේ දුර්වලතා විවෘත කරගන්න සූදානම් වෙන්න, කතා කරන්න අකමැති ඒ එක
දෙය ගැන කතා කරන්න, බලන්න අකමැති ඒ එක තැනක් දිහා—එහෙමත් නැත්නම් බලන්න අකමැති තැන්
දහයක් දිහා වුණත් බලන්න කැමති වෙන්න.

ඉතින් ඔව්, මේකෙ එක් පැත්තක් තමයි ඇත්තටම වගකීමෙන් යුක්ත වීම (accountability). ඒක
ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන්ම වගවීමක්: මිනිස්සුන්ගෙන් හොරකම් කරන්න එපා, මිනිස්සුන්ව
රවට්ටන්න එපා, අනුන්ගෙ වැරදිවලට හවුල් වෙන්න හරි තමන්ගෙ හැඟීම් මඟහරින්න හරි කේලම්
කියන්න යන්න එපා. මේ වගේ ප්‍රායෝගික උදාහරණ මිලියනයක් තියෙනවා, අපි හැමෝම ඒ ගැන
දන්නවා.

ඒ වගේම ඒ අවබෝධයට වගවීම සහ වගකීමෙන් බැඳීම: නොදෙක බව (not-two) පිළිබඳ අවබෝධය,
අන්තර්සම්බන්ධතාවය (interconnectedness) පිළිබඳ අවබෝධය, ඒ කියන්නේ "මම මේ යථාර්ථයේ
කේන්ද්‍රය නෙවෙයි. මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය නෙවෙයි. හැමදේම මම වටා කැරකෙන්නේ නැහැ" යන
අවබෝධය. ඒ විදිහට ජීවත් වීම සහ—මම මේක කොහොමද කියන්නේ?—ඒකට වගවීම කියන්නේ එක්තරා
විදිහක කායික විවෘතභාවයක් සහ බිඳෙනසුලු බවක් (physical vulnerability).

ඒක නිතරම තව තවත් දේවල් තමන් වෙතට භාරගන්නා කායික විනිවිදභාවයක් (physical
porosity). ඒක විප්ලවීය දෙයක්. ඒක විප්ලවීය අවදානමකට විවෘත වීමක් (radical
vulnerability). පරිවර්තනයකට ලක්වෙන්න තියෙන විප්ලවීය කැමැත්තක්. මේ වගේ ප්‍රජාවන්
ඇතුළේ ලොකු කුතුහලයක් තියෙනවා: අවබෝධයට අවසානයක් තියෙනවද නැද්ද? මේකට අවසානයක්
තියෙනවද නැත්නම් අරකෙ අවසානයක් තියෙනවද කියලා. මම හිතන්නේ සමහර දේවල්වල නම්
අවසානයක් තියෙනවා.

පුද්ගලික දුකට (personal suffering) අවසානයක් තියෙනවා කියලා මම හිතනවා. මට එහෙම
වුණා, තවත් බොහෝ අය තුළත් මම ඒක දැකලා තියෙනවා. යම් ආකාරයකට 'මම' කියන ව්‍යුහයට
(self-structure) අවසානයක් තියෙනවා; ඒක ප්‍රපංචවේදී අවසානයක් (phenomenological
end) වගේ දෙයක්. එහෙම එකක් තියෙනවා. හැබැයි කරුණාවට (compassion) අවසානයක් නැහැ.
අද්වෛතයේ (non-duality) සත්‍යය, නොදෙක බවේ සත්‍යය, නැත්නම් අද්‍යාශාන්ති
(Adyashanti) ඒ කියපු දෙයින් පෙන්වා දුන් සත්‍යය මගින් පරිවර්තනය වීමට දක්වන
කැමැත්තට කිසිම අවසානයක් නැහැ.

ඒක කොහොම අවසන් වෙන්නද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මේ මහපොළොව මත දුක් විඳින එකම එක
කෙනෙක් හරි ඉන්න තාක් කල්, ඒක ඉවර වෙන්නේ නැහැ. එහෙමත් නැත්නම් ඕනෑම ලෝකයක (realm).
එළියේ අනන්තවත් දුක් විඳීම් තියෙනවා, මට ඒ ගැන හරිම තියුණු අවබෝධයක් තියෙනවා, මම
කවදාවත් ඒක මගෙන් සඟවා ගන්නේ නැහැ. අපි මෙතැන ඉන්න අය නොයෙක් ආකාරයෙන් වරප්‍රසාද
ලත් අය. ඔබ කර්මානුරූපව වරප්‍රසාද ලබලා තියෙනවා; අපි අතරින් බොහෝ දෙනෙක් ආර්ථික
අතින් වරප්‍රසාද ලබලා තියෙනවා.

මානසික කම්පනයන්ගෙන් නිදහස් වීම අතිනුත් අපි වරප්‍රසාද ලබලා තියෙනවා (trauma
privilege). මේ ලෝකයේ කෙතරම් දරුණු විදිහට මානසික කම්පනයන්ට (trauma) ලක්වුණු අය
ඉන්නවද කියනවා නම්, ඔවුන්ට කිසිම අවස්ථාවක් ලැබුණේ නැහැ; ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අද
මහපාරේ. හැම කෙනෙක් වෙතටම ළඟාවෙලා, ඔවුන්ගේ සැබෑ ස්වභාවය, ඔවුන්ගේ බුද්ධ ස්වභාවය
(Buddha-nature) ඔවුන්ට පෙන්වා දෙන තුරු මේක ඉවර වෙන්නේ නැහැ. එහෙම ඉවර වෙන්නේ
කොහොමද? ඉතින් මේ හැමදේකින්ම මම කියන්නේ, සැබෑ ස්වයංසිද්ධතාවයට (true spontaneity)
නැවත පැමිණීම කියන්නෙත් හරිම විප්ලවීය දෙයක්.

ඒකෙන් අතිවිශාල දේවල් ප්‍රමාණයක් සැලකිල්ලට ගන්නවා. මම හිතන්නේ ටෝනි පාසන්ස් (Tony
Parsons) වතාවක් කිව්වා, "එය සියල්ලම වේ, එය අතිවිශාල ප්‍රමාණයකි" කියලා. හරිද?
ඉතින් එතන වගවීමක් (accountability) තියෙන්නම ඕන. දැන් මම මේ කතා කරන්නේ හරියට
බෝධිසත්ව ප්‍රතිඥා (Bodhisattva vows) වගේ දෙයක් ගැන තමයි, හැබැයි මෙතන ඉන්න බොහෝ
දෙනෙකුට යම් මට්ටමකින් ඒක තේරුම් ගන්න පුළුවන් ඇති. ඒ වගේම ඒක සම්මුතිමය දෙයක්
(conventional).

ඔයාලා දන්නවනේ: කාලකණ්ණියෙක් වෙන්න එපා. මම ඩෙන්වර් (Denver) වලදී කෙනෙක් එක්ක
ක්ෂණික නාට්‍ය රංගන පාඨමාලාවක් (improv course) කළා, එයා හරිම විහිළුකාර
මනුස්සයෙක්. එයා රංගනය උගන්වන්න හරිම දක්ෂ ගුරුවරයෙක්, හැබැයි පටන් ගන්නකොටම එයා
කියන්නේ, "හරි, මෙතන තියෙන නීතිය තමයි: නරුමයෙක් වෙන්න එපා" කියලා. ඒක තමයි එයාගෙ
ක්‍රමය.

එයා නිකන්ම කිව්වේ, "කාලකණ්ණි විදිහට හැසිරෙන්න එපා" කියලයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ
මොකක්ද කියලා ඔයාලා දන්නවනේ. මම හිතුවා ඒක හරිම අපූරු ප්‍රකාශයක් කියලා, මොකද සමහර
ගුරුවරු කියන්නේ, "හරි, මේක කරන්න එපා. මේක කරන්න එපා. අරක කරන්න එපා. ඒකෙන් අනිත්
අයට රිදෙනවා" කියලයි. ඒකත් ප්‍රයෝජනවත් තමයි, හැබැයි එයා කතා කළේ, ජෝසෆ් කැම්ප්බෙල්
(Joseph Campbell) කිව්වා වගේ, අපි පීලි පැනලද ඉන්නේ නැත්නම් නියම පීල්ලෙමද ඉන්නේ
කියලා ඉබේම තේරෙන අපේ ඇතුළාන්තයේ තියෙන ඒ කොටසටයි.

ඉතින් ඔව්, වගවීමේ කොටස කියන්නේ අන්න ඒකයි. වගකීමෙන් කටයුතු කරනකොට අපේ චරිතය
දියුණු වෙනවා. සම්මුතිමය වශයෙන් (conventionally). ඔබ ඇත්තටම වගකීමෙන් ඉන්නවා නම්
එහෙම වෙන්නම ඕන. ඒක තේරුම් ගන්න අමාරු දෙයක් නෙවෙයි. අනෙක් පැත්තෙන් ගත්තම, අර ගල්
ගැසී හිරවුණු ස්වභාවයට (frozenness), ඒ බියට මුහුණ දීම—ඇත්තටම ඒක නිකන්ම බියක්
නෙවෙයි, මනෝවිද්‍යාත්මක බියක් (psychological fear).

ඒක හරියට විලංගු වගේ වෙලා. බරක්—එහෙමත් නැත්නම් ලොකු බරක්. හැමදේම ටිකක් අමාරු
විදිහටයි දැනෙන්නේ. ස්වයංසිද්ධව (spontaneous) ඉන්න එක හරිම අමාරුයි. ස්වයංසිද්ධ
වෙනවා කියන්නේ ලොකු වෙහෙසක් දරන්න වෙන වැඩක් වගේ වෙනවා. "දෙවියනේ, මම ඒක කරන්නේ
කොහොමද?" කියලා හිතෙනවා. මම මෙහෙම කියනකොට කාට හරි හිනා යයි, හැබැයි ඒක ඇත්තටම
විඳින අයට නම් ඒක විහිළුවක් නෙවෙයි.

සමහර අය කොයිතරම් ගල් ගැසී හිරවෙලාද (stultified) කියනවා නම්, මම "ඔයාට මොනවද ඕන?"
කියලා ඇහුවම, තමන්ට ඕන මොනවද කියලා නොදන්නවා විතරක් නෙවෙයි—යමක් අවශ්‍ය වෙනවා
කියන්නේ මොකක්ද කියලවත් ඔවුන් දන්නේ නැහැ. මානසික කම්පනයන් (trauma) නිසා ඔවුන් ඒ
තරමටම හිරවෙලා. ඔවුන් දන්නේ නැහැ; යමක් අවශ්‍ය වීම හෝ තමන්ට යමක් උවමනා බව දැනීම
කියන්නේ මොන වගේ දෙයක්ද කියලවත් ඔවුන්ට හිතාගන්න බැහැ. ඇත්තටම ඔවුන්ට අවශ්‍යතා සහ
උවමනා තියෙනවා.

ඒවා හුඟාක්, හුඟාක් යටපත් වෙලයි තියෙන්නේ. මම මේ කියන්නේ මට මුණගැසුණු ඉතාම
අවදිවුණු (awake) මිනිසුන් ගැනයි, ඔවුන් කුඩා කාලයේදී සම්බන්ධතා තුළින් ලැබුණු සැබෑ
මානසික කම්පනයන් නිසා මේ විදිහට අධික ලෙස ගල් ගැසී හිරවීමට (stultification)
පත්වෙලා හිටියා. ඒක අන්ත අවස්ථාවක්, හැබැයි මම කලින් කිව්වා වගේ අපි සංවේදී
මිනිස්සු. අපි වේගය අඩු කරන්න, පසුබසින්න, ප්‍රශ්න ඇති නොකර ඉන්න බලනවා. අපි සංවේදී
නිසා, අපිට සැරපරුෂ දෙමව්පියන් හිටියා නම් අපි ටිකක් හැකිළෙනවා.

ඊටපස්සේ ඒක ආධ්‍යාත්මික මුහුණුවරක් ගන්න පුළුවන්, නේද? ඒක භාවනාවක් බවට පත්වෙන්න
පුළුවන්. භාවනාව හරිම අගෙයි මොකද එතකොට කවුරුත් ඔයාට කෑගහන්නේ නැහැ. කවුරුත් ඔයාට
බය හිතෙන මූණු දාන්නේ නැහැ. අනපේක්ෂිත විදිහට කවුරුත් හැසිරෙන්නේ නැහැ.
සාමාන්‍යයෙන් අනපේක්ෂිත කිසිම දෙයක් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. නිකන්ම සන්සුන්. කාලයත්
එක්ක ඒක සන්සුන් වෙනවා. ඉතින් ඒකෙ කිසිම වරදක් නැහැ.

ඒක එක් අතුරු ඵලයක්. ඊයේ ප්‍රශ්නෝත්තර (Q&A) සාකච්ඡාවේදී මම කියපු දේ වගේමයි.
හරියටම සිදුවුණු කතාබහ මට මතක නැහැ, හැබැයි සාරාංශය මේකයි: ඔබට හරිම අවංක ගුණාංග,
ඉතා අවංක අභ්‍යාස, වටිනා අභ්‍යාස, සහ වටිනා සැබෑ අව්‍යාජ ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලියක්
තියෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඒ අතරම ඒක මමත්වය විසින් ඩැහැගනු ලබනවා (co-opted). ඒ වටා
අනන්‍යතාවයක් (identity) ගොඩනැගෙනවා. ඊට ඇලුනු අනන්‍යතාවයක් තියෙනවා. ඔබට අවබෝධය
(realization) පරිණත කරගන්න ඕන නම් ඔබ දැකිය යුතු වන්නේ අන්න ඒකයි.

ආ, ඒක වීර්යය (effort) ගැන. අපි කතා කළේ වීර්යය ගැනයි. අපි කතා කළේ
ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ සමහර අංශවල—විශේෂයෙන්ම සෙන් (Zen) සම්ප්‍රදායේ සහ බුදුදහමේ
අනෙකුත් සම්ප්‍රදායන්වල තියෙන මානසිකත්වය ගැනයි.

බුදුදහමේ අතිශය දැඩි සම්ප්‍රදායන් තියෙනවා. ශාරීරික වශයෙන් හරිම වෙහෙසකරයි.
අත්හැරීම (renunciation) එහෙමත් නැත්නම් තපස (austerity) වේදනාකාරී වන තරම් අන්තයකට
අරන් යනවා. ඒ වගේම කියන්න ඕන, බුදුරජාණන් වහන්සේ (Buddha) මේ ගැන අනතුරු ඇඟෙව්වා.
උන්වහන්සේ ඒ අත්දැකීම හරහා ගිහින් එයින් ඵලක් නැති බව තේරුම් ගත්තා. ඒක හරියට—මම
ළඟදී වීඩියෝ එකක් දැක්කා ශිව දෙවියන්ට (Shiva) ප්‍රශංසා කරමින් අත උඩට ඔසවාගෙන
අවුරුදු හතක් තිස්සේ ඒක පහතට නොදමා හිටපු මිනිසෙක් ගැන.

එයා තවමත් අත උස්සගෙන ඉන්නවා, මම හිතන්නේ එයා තාම ජීවතුන් අතර ඉන්නවා. මම දන්නේ
නැහැ. හැබැයි එයාගේ අත හැකිළිලා, බලන්නත් බය හිතෙනවා. අතක් නැති කරගන්න හොඳම
ක්‍රමයක්, හැබැයි එයාට ඒකෙන් වැඩක් නැහැ. ඒක එයාගේ... ඉතින් ඒකෙ වටිනාකමක් තියෙනවද?
ඇත්තෙන්ම තියෙනවා. හැබැයි ඒකෙ ලොකු හානියකුත් තියෙනවා. මට නම් ඒකෙන් බුද්ධත්වයක්
(enlightenment) අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔව්, මේ අන්තගාමී මතය: මහන්සි වී වැඩ
කිරීම කියන්නේ අවබෝධය (realization) ලැබීමයි කියන එක.

දැඩි වීර්යය, නොනවත්නා වීර්යය කියන්නේම අවබෝධයයි කියන එක අනන්‍යතාවයක් (identity)
බවට පත්වෙනවා. වීර්යය මගින් ප්‍රඥාව (insight) ලැබෙනවා, නැත්නම් වීර්යය මගින්
පැහැදිලි බව ලැබෙනවා කියන එකේ යම් සත්‍යතාවයක් තියෙනවා. යම් යම් භාවනා ක්‍රම
භාවිතයෙන් මනස පැහැදිලි කරගැනීමට එය හේතුවන බව නිසැකයි. බුදුරජාණන් වහන්සේත් ධ්‍යාන
(jhanas) ආදිය ගැන දේශනා කරලා තියෙනවා. හැබැයි ඒක සැඟවුණු තරගකාරීත්වයක් වෙන්නත්
පුළුවන්.

මම නිතරම දකින දෙයක් තමයි ඒ සැඟවුණු තරගකාරීත්වය: "මම අනික් හැමෝටම වඩා මහන්සි
වෙනවා. රෑට සෙන්ඩෝ (zendo - භාවනා ශාලාවේ) අන්තිමටම ඉතුරු වෙන්නේ මම. සෙන්ඩෝ එකේ
අනික් හැමෝටම වඩා මම නොසෙල්වී වාඩිවෙලා ඉන්නවා." මොනවා හරි වේවා. ඉතින් අපේ
අභ්‍යාසයන් මමත්වයට නතු කරගන්නේ (co-opted) කොහොමද කියලා දකින එකත් හරිම වැදගත්, ඒ
වගේම ප්‍රයෝජනවත්. ඔව්, ඒක මාතෘකාවෙන් ටිකක් බැහැර වීමක් තමයි, හැබැයි කාරණය වුණේ
අපි ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස, පුරුදු සහ ප්‍රජාවන් තුළ ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්, අපිව එතනට
ගෙනාවේ අපේ සැබෑ අවංකභාවය, අපේ සැබෑ ආධ්‍යාත්මික නැඹුරුව සහ ඊට එකතු වුණු මමත්වයේ
ඩැහැගැනීම (co-opting) යන මේ දෙකේම එකතුවක්.

කාටවත් මේකෙන් ගැලවෙන්න බැහැ. කාටවත්ම මේකෙන් බේරෙන්න බැහැ. ඒක එතන තියෙනවාමයි. ඒක
එතන තියෙන එකත් අපූරුයි; මොකද ඒක මේ ක්‍රියාවලියේම කොටසක්.

මේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් තමයි තමන්ගේ අනන්‍යතාවය (identity) යම් යම් ආධ්‍යාත්මික
පුරුදු, භාවනා පුරුදු හෝ ඕනෑම දෙයක් වටා වෙළිලා තියෙන්නේ කොහොමද කියලා දකින එක.
අනික් පැත්ත ගත්තත්—මම අදහස් කළේ මමත්වය (ego) හරිම නම්‍යශීලීයි—"ආ, කිසිම
අභ්‍යාසයක් නැහැ. කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ. ඒක කරන්න කෙනෙක් නැහැ. වෙන්වුණු ආත්මය
(separate self) කියන්නේ මායාවක්" වගේ පුරුදු.

"මායාවකට තමන්වම නැති කරගන්න බැහැ." ඒක සමහර වෙලාවට හරිම අගනා පෙන්වා දීමක්. හැබැයි
සමහර වෙලාවට ඒක මෙන්න මෙහෙම දෙයකට ඩැහැගනු ලබනවා (co-opted): "මට මගේ කැත පුරුදු
දිහා බලන්න ඕන නැහැ. මට කේන්ති යන එක දිහා, නැත්නම් මම සමහර වෙලාවට විසන්ධි වෙන එක
(dissociated) දිහා, මම සමහර දේවල් මඟහරින එක දිහා, මම ප්‍රතික්‍රියාශීලී වෙන එක
දිහා, නැත්නම් මම යටපත් කරගෙන ඉන්න සැඟවුණු ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය දිහා බලන්න මට ඕන
නැහැ."

ඒ කියන්නේ, ඔබට ගොඩක් දේවල් හංගන්න පුළුවන්, නේද? ඉතින්, තමන්ගේ අභ්‍යාසය, නැත්නම්
ආධ්‍යාත්මිකත්වය, භාවනාව හෝ කායික චලන අභ්‍යාස (movement practices) කෙරෙහි තමන්
දක්වන නැඹුරුව—ඕනෑම දෙයක්. ඔබ කරන ඕනෑම දෙයකට ඔබේ මමත්වය (ego) හොරෙන් අත දාලා
තරාදිය තමන්ගේ පැත්තට බර කරගන්න ඉඩ තියෙනවා කියලා දකින්න කැමති වීමයි වැදගත්. ඒක
කියන්න පුළුවන් ලේසිම විදිහ ඒකයි.

භක්තිය (Bhakti)—භක්තිය ඇතුළෙත් අතිවිශාල ආගාධ, උගුල් තියෙනවා. ඒක සුන්දර දෙයක්,
නේද? අභ්‍යාසයේ අවසාන ඵලය විය යුත්තේ සැබෑ කරුණාවයි (true compassion). ඒ වුණත්,
ඒකත් මමත්වයට යටවෙන්න පුළුවන්ද? පැහැදිලිවම පුළුවන්, නේද? ඒක මොන වගේද කියලා අපි
දන්නවා.

ඉතින් ඔව්. ආයෙමත් ස්වයංසිද්ධතාවය (spontaneity) සහ එහි ගල් ගැසුණු පැත්ත
(stultification), ඒ අක්‍රිය වූ තත්ත්වය (freeze state), සම්මුති ලෝකයෙන්
මුළුමනින්ම පලා යන්න හදන අපේ කොටස ගැන කතා කළොත්: සෙන් සම්ප්‍රදායේ 'දොංශාන්ගේ
පියවර පහ' හෙවත් 'තෝජාන්ගේ ශ්‍රේණි' (Dongshan's ranks / Tozan's ranks) කියලා
ඉගැන්වීමක් තියෙනවා—එතන පියවර පහක් තියෙනවා. "ශ්‍රේණි" (Ranks) කියන වචනය ටිකක්
හමුදාමය වගේ ඇහුණට, එයා ඇත්තටම එතන කියන දේ හරිම සිත්ගන්නාසුලුයි. මොකද තුන්වැනි
පියවරෙන් පස්සේ—තුන්වැන්න හරියට මුදුන් මුල් අවස්ථාව වගේ.

එය පරමාර්ථය (absolute) තුළින්ම මතුවන්නකි. එය පූර්ණ ප්‍රත්‍යක්ෂ
අවබෝධයකි—ප්‍රපංචවේදීව ගත් කල පූර්ණ අවබෝධයකි (thorough realization). ඇතැම් විට එය
අනත්ත (anatta) හෙවත් අනාත්ම අවබෝධය (no-self realization) ලෙස ද විස්තර කළ හැකිය.
හැබැයි හතරවැනි සහ පස්වැනි පියවරවලදී, ඔහු ඔබට සැබෑ අභියෝගයක් කරනවා නිවැරදි
ආකාරයෙන් නැවත සම්මුතියට (relative) එන්න කියලා. අවබෝධයේ තියෙන අසීරු, අවුල් සහගත
වැඩකොටස (murky work) අන්න ඒකයි.

ඒක තමයි හිතට අප්‍රසන්න, අමාරු වැඩකොටස. ආත්මයක් කියලා කෙනෙක් නැහැ කියලා දැක්කම,
"ඇයි මම තවමත් ඉතිරි වෙලා තියෙන, ඇත්තටම මට නිතරම නොසලකා හරින්න පුළුවන් ඒ
අප්‍රසන්න, අවුල් සහගත දේවල් එක්ක පැටලෙන්නේ?" කියලා හිතෙනවා. හැබැයි ඒ දේවල් තුළට
නැවත ගිහින් එතන ඇත්තටම තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන එකේ පුදුම මායාවක් තියෙනවා: ඒ
තමයි "බැහැ" කියන ඒ පුද්ගලයා.

හරියට අපේ ඇතුළේ ඉන්න පොඩි ළමයෙක් ජීවිතයට "බැහැ" කියනවා වගේ, නේද? නැත්නම් යම්
ආකාරයකට සම්බන්ධතාවලට, එහෙමත් නැත්නම් වේදනාවට "බැහැ" කියනවා වගේ. කුඩා කාලයේදී
යටපත් කර දැමූ ඒ ස්වභාවික ප්‍රාණවත් බව (dynamism) නැවත සොයාගන්න, තමන් වෙනුවෙන්
පෙනී ඉන්න, ඉදිරියට යන්න, ගවේෂණය කරන්න කැමති වීම; තමන්ට යමක් අවශ්‍ය බව පිළිගෙන
තමන්ට අවශ්‍ය දේ ප්‍රකාශ කරන්නත්, තමන්ට යමක් උවමනා බව පිළිගෙන තමන්ගේ උවමනාවන්
කියන්නත් සූදානම් වීම.

ඔව්, එතන කිසිම පුද්ගලයෙක් නැති බව මට තේරෙනවා. ඒ වගේම, සම්මුතිමය දරුවා
(conventional child) ඇතුළාන්තයෙන් කෑගසනවා. ඒ දරුවාට යමක් අවශ්‍ය වෙන්න ඕන. යමක්
උවමනා වෙන්න ඕන. සෙල්ලම් කරන්න ඕන, අනුන් තමන්ව දකිනවාට කැමතියි, හිනාවෙන්න ඕන,
ආදරය ලබන්න ඕන, තුරුළු කරගන්නවාට කැමතියි, සැනසෙන්න ඕන, ලෝකය ගවේෂණය කරන්න ඕන.
ස්වභාවික විශ්මය (natural wonder) නැවත අත්පත් කරගැනීම කියන්නේ අන්න ඒකටයි.

ඉතින් ඒ දෙපැත්තම එක්ක—එක් පැත්තකින් සම්මුතිමය කරුණාවට සහ හොඳ පුද්ගලයෙක් වීමට
තියෙන වගවීම, සහ අද්වෛතය (non-duality) පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධයට තියෙන වගවීම; අනෙක්
පැත්තෙන් තමන්ගේ සම්මුතිමය ආත්මය (conventional self) වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම, කිසිදු
පසුතැවීමකින් හෝ චකිතයකින් තොරව තමන්ගේ සම්මුතිමය ස්වභාවය තුළ සිටීම—සැබෑ අනාත්ම
(anatman) හෙවත් ආත්මයක් නොමැති බව ප්‍රත්‍යක්ෂ වීම (no-self realization) කියන්නේ
අන්න ඒකටයි.

පූර්ණ අනාත්ම අවබෝධයකදී (no-self realization) සම්මුතිමය ආත්මය (conventional self)
කිසිසේත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඇත්තටම ඒක සෙල්ලක්කාර විනෝදයක්
නිසා එය ආදරයෙන් වැළඳ ගන්නවා. ඔබට සම්මුතිමය ආත්මය ප්‍රතික්ෂේප කරන්න සිද්ධ වෙනවා
නම්, එතන තවමත් යම්කිසි මමත්වයක් ඉතිරි වෙලා තියෙනවා.

මොකද ඒ අමාරු, වේදනාකාරී වැඩේ කරන්න අකමැති වෙන්නේ අන්න ඒ මමත්වයයි. හැබැයි ඔබ ඊට
සූදානම් වෙලා, ඒ ගවේෂණය විශ්මයෙන් (wonder) පුරවාලූ විට, ඒක ඒ තරම් නරක නැහැ.
ඇත්තටම ඔබට මුළු කාලය පුරාම කරන්න ඕන වුණේ අන්න ඒ දේම බව ඔබට පෙනී යාවි. සම්මුතිමය
වශයෙන් ගත්තොත්, ඔබට අවශ්‍ය වුණේ ඔබ ලෙසම ඉන්නයි. ඉතින් මේක හරිම පරස්පරවිරෝධීයි
(paradoxical), හැබැයි මම අත්දකින්නේ මේකයි.

Original Source (Video): 

Title: Fascination and Wonder (Part 2)

https://youtu.be/HKYnA3RMecs?si=0Y5RZk5WHQv8Dg1d

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.