ජීවිතය දැනගන්න බැහැ: දැනුම පිළිබඳ මායාව පැහැදිලි කිරීම | Christopher J. Smith

Click Play for the Original English Video.

ජීවිතය දැනගන්න බැහැ: දැනුම පිළිබඳ මායාව පැහැදිලි කිරීම | Christopher J. Smith

ඇත්තටම, කිසිම දෙයක් දැනගන්න බැහැ. මොකද දැනගන්න පුළුවන් එකම දේ කෙනෙකුට තියෙන
දැනුම (knowledge) විතරයි. ඉතින් ඇත්තටම, හැමෝම කරන්නේ ඇත්තටම දන්නේ නැතුව දන්නවා
වගේ රඟපාන එකයි. ඒක බොරු දැනගැනීමක්. ඒත් ඇත්තටම ජීවිතය දැනගන්න කිසිම හැකියාවක්
නැහැ. මොකද ජීවිතය කියන්නේ දැනුම නෙවෙයි. ඔබට දැනගන්න පුළුවන් එකම දේ දැනුම විතරයි.

තවද දැනුම කියන්නේ මිනිසා විසින් හදාගත්ත දෙයක්, ඒක කෘතිමයි (artificial). ඔබ ඈත
අතීතයට ගිහින් බැලුවොත්, මිනිස්සු ශබ්ද ඇති කළා. මිනිස්සු ශබ්ද හදපු එක කළේ. ඊට
පස්සේ ඒ ශබ්දවලට යම් යම් අර්ථයන් එකතු කළා — යම් යම් අර්ථ නිරූපණයන්
(interpretations) සහ තේරුම්. අන්න ඒක තමයි භාෂාව (language) බවට පත්වුණේ. භාෂාව,
චින්තනයේ (thought) පදනම වුණා. උදාහරණයක් විදිහට, ජර්මන් (German) ජාතිකයෙක්
හිතන්නේ ජර්මන් භාෂාවෙන්.

ඉංග්‍රීසි (English) ජාතිකයෙක් හිතන්නේ ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන්. ඉතින්, චින්තනයේ පදනම
වෙන්නේ භාෂාවයි. ඒ වගේම දකින දේවලින් ලබාගන්නා ඡායාරූප වැනි රූප, මතක ගබඩාවට
(memory bank) එකතු වීමත් ඊට අයිතියි. ඉතින් එතන භාෂාව, වචන, සහ සිතුවිලි තියෙනවා.
ඊට පස්සේ ඒක සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණය බවට පත්වෙලා, අත්දැකීමක්
(experience) බවට පත්වෙනවා.

අත්දැකීම මතකය (memory) බවට පත්වෙනවා. සිදු වෙනවා වගේ පෙනුණු දේ තමන් අර්ථ නිරූපණය
කළේ කොහොමද කියලා කෙනෙකුට මතක් වෙනවා. ඊට පස්සේ ඒ මතකය දැනුම බවට පත්වෙනවා: "ආ ඔව්,
මට මතකයි මෙහෙම වුණා, මං ඒකෙන් ඉගෙන ගත්තා මේ දේ නොකර ඉන්න, නැත්නම් මේ දේ කරන්න."
අන්න ඒක ඊට පස්සේ දැනුම බවට පත්වුණා. ඊට පස්සේ ඒ දැනුම නැවතත් සිතුවිල්ලක් ලෙස නැවත
නැවත සිහිවෙනවා; ඒක ඊළඟ සිතුවිල්ලට බලපෑම් කරනවා.

ඒක හරියට වසා දැමූ චක්‍රයක් (closed loop) වගේ. ඒක පටන් ගන්නේ සිතුවිල්ලෙන්, ඉවර
වෙන්නෙත් සිතුවිල්ලෙන්. ඉතින් දැනගන්න පුළුවන් හැම දෙයක්ම තියෙන්නේ ඒ වසා දැමූ
චක්‍රය ඇතුළේ විතරයි: ඒ කියන්නේ දන්නා දේ (the known) ඇතුළේ. නමුත් ජීවිතය තියෙන්නේ
ඒ දන්නා දේ ඇතුළේ නෙවෙයි. ජීවිතය කියන්නේ දැනුම නෙවෙයි. ඉතින් ඒ දැන ගැනීමේ බුබුල —
මතකය, දැනුම, සිතුවිල්ල — වැහිලයි තියෙන්නේ. ඒක කවදාවත් ජීවිතය ස්පර්ශ කරන්නේ නැහැ,
ඒ වගේම ඒකට ජීවිතය දැනගන්නත් බැහැ.

ඉතින්, ගොඩක් දෙනෙක් තමන් කවුද කියලා හිතන් ඉන්නේ තමන් ගැන තියෙන දැනුම, එහෙමත්
නැත්නම් ආත්ම-දැනුම (self-knowledge) ගැනයි. ඒක අපේ ආත්මය පිළිබඳ හැඟීමට (sense of
self) අදාළ වෙන දැනුමේ කොටසක්. අය කියනවා, "මම කියන්නේ මෙන්න මෙයා. මගේ වයස
මෙච්චරයි, මගේ ජාතිය මෙහෙමයි, මගේ ජාතිකත්වය මෙහෙමයි." ඒක තමයි ඔවුන්ගේ ආත්ම-දැනුම
කියන්නේ, ආත්මය (soul) හෝ විඥානය (consciousness) හෝ අවබෝධය/සිහිය (awareness) වැනි
දේත් ඒකට ඇතුළත් වෙනවා.

ඉතින් ඒක ආධ්‍යාත්මික දැනුම (spiritual knowledge). ඒක පස්සේ කාලෙක ගොඩක් අයට
ආත්ම-දැනුමේ එක්තරා ස්වරූපයක් බවට පත්වෙනවා. නමුත් ඒක ජීවිතය නෙවෙයි. සැබවින්ම
පවතින්නේ ඒක නෙවෙයි. ඉතින් ඒක හරියට උගුලක් වගේ, බුබුලක් වගේ. ඒ දැනුම කරපින්නාගෙන
යන නිසා ඒක ජීවිතයේ විකෘතියක් (distortion) බවට පත්වෙනවා. ඒක හරියට පෙරහනක්
(filter) වගේ, ස්තරයක් වගේ. ඉතින් ඒක ව්‍යාජ දැනගැනීමක්. ඒක ඇතුළේ සැබෑ දැනගැනීමක්
නැහැ, මොකද ඒක ඇතුළේ 'දන්නා තැනැත්තා' (knower) ඉන්නවා, ඒ තමයි මේ ආත්ම-දැනුම —
එනම් තමන් දන්නවා කියලා හිතන කෙනා.

මම සමහර වෙලාවට ඒකට කියන්නේ කෘතිම මමත්වය (artificial self) කියලා. ඒක සිතුවිලි මත,
දැනුම මත පදනම් වූ කෘතිම, මිනිසා විසින් සාදාගත් ආත්මයක් පිළිබඳ හැඟීමක්. ඉතින් ඒක
වලංගු නැහැ නැත්නම් සත්‍ය නැහැ කියලා දකිනකොට — ඒ කියන්නේ ජීවිතය ගැන කිසිම දෙයක්
කියන්න ඒකට බැහැ කියලා තේරෙනකොට — යම් විදියකින් ඒක අවසන් වෙන්න පුළුවන්. යම්
ආකාරයකින් ඒක පද්ධතියෙන් ඉවත් වෙලා, මකා දැමෙන්න පුළුවන් (deleted).

ඊට පස්සේ පිරිසිදු, ස්වාභාවික දෙයට නැවත පැමිණීමක් සිදුවෙනවා. මේ දැනුම හරියට
මෘදුකාංගයක් (software) වගේ, ඇත්තටම ඒක පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ඉදිරියට ගෙනියනවා.
මොකද ඇත්තටම ඒ දැනුම ලෝක දැනුම වගේ. ඒක මිනිසාගේ සමස්ත දැනුමයි. ඒක හරියට සමූහ
මනසක් (hive mind) වගේ, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට අතින් අතට යනවා.

ඉතින් ඒකෙන් අර ජීවමාන ප්‍රඥාවේ (living intelligence) ස්වාභාවික ගැලීමට බාධා
ඇතිවෙනවා. ඒ දැනුම අර ගැලීමට බාධා කරන නිසා ඒකට සැබවින්ම පවතින විදිහට පවතින්න
බැරිවෙනවා. ඒකට නිදහසේ ගලාගෙන යන්න බැහැ. එතන විකෘති වීමක්, බාධා වීමක් තියෙනවා. ඒ
ලෝක දැනුමෙන්, කෘතිම දැනුමෙන් ඒක පැහැරගෙන (hijacked) එහෙමත් නැත්නම් හැක් (hacked)
කරලා තියෙන්නේ.

ඉතින් මිනිස්සුන්ට තියෙන ඒ දැනුම නිසා ඔවුන්ට හැමදේම ගැනම දන්නවා කියන ව්‍යාජ
හැඟීමක් ලැබෙනවා: "ආ, මම දන්නවා ගහ කියන්නේ මොකක්ද කියලා. මම දන්නවා කුරුල්ලා
කියන්නේ කවුද කියලා. මම දන්නවා මම කවුද කියලා." ඒත් ඔබට දැනගන්න බැහැ. දැනගන්න
හැකියාවක් නැහැ, මොකද සිතුවිලි හරහා ඔබට දැනගන්න බැහැ. සිතුවිල්ල උත්සාහ කරන්නේ
මුළු විශ්වයම තමන් තුළ කැටිකර ගන්නයි, ඒත් සිතුවිල්ල සීමිතයි.

දැනුම සීමිතයි. සිතුවිල්ල සීමිතයි. ඉතින් සීමිත දෙයකට සැබවින්ම අසීමිත දෙය වටහාගන්න
(grasp) පුළුවන්ද? ජීවිතය කියන්නේ අසීමිත දෙයක්. විශ්වය අසීමිතයි. ඉතින් සීමිත
දෙයකින් අසීමිත දෙය වටහාගන්න බැහැ. ඒක හරියට කූඹියෙකුට ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව
(quantum mechanics) තේරුම් ගන්න පුළුවන් කියනවා වගේ වැඩක්, නේද? ඒ උපමාව ගත්තත්,
එතන තියෙන බුද්ධියේ පරතරය ඉතාම වැඩියි.

ඉතින් ඒ වගේම තමයි, සිතුවිල්ල කෙතරම් සීමිතද කියනවා නම්, ඒකට අනන්තය (infinite) කරා
ළඟා වෙන්න, අවබෝධ කරගන්න, හෝ වටහාගන්න බැහැ. ඒත් සමාජය ඇතුළේ සිතුවිල්ලට මුල් තැන
දෙනවා; දැනුම තමයි බුද්ධියේ ඉහළම ස්වරූපය කියලා අවධාරණය කරනවා. පොඩි කාලේ ඉඳන්ම ඔබට
උගන්වන්නේ තොරතුරු කටපාඩම් කරන්න සහ ඒවා නැවත කියන්නයි — දැනුම ලබාගන්න, කටපාඩම්
කරන්න, ඒ දැනුම නැවත නැවත කියන්න.

ඒ වෙනුවෙන් ඔබට ත්‍යාග ලැබෙනවා, ප්‍රශංසා ලැබෙනවා. ඒත් ඊට වඩා වෙනස් විදියේ
ප්‍රඥාවක් තියෙනවා. අර බුද්ධිමය ප්‍රඥාවට (intellectual intelligence) වඩා වෙනස් වූ
සහජ ප්‍රඥාවක් (instinctive intelligence) තියෙනවා. ඇත්තටම අර බුද්ධිමය ප්‍රඥාව
කියන්නේ සැබෑ ප්‍රඥාවක් නෙවෙයි. ඒක සැබෑ ප්‍රඥාවෙන් බුද්ධිය ණයට ගන්නවා විතරයි.
සැබෑ ප්‍රඥාව කියන්නේ ප්‍රතිචාරයක් (response) වගේ දෙයක්. ඒක වඩාත් සහජයෙන් දැනෙන
(intuitive) දෙයක්.

ඒක වඩාත් ගලාගෙන යන දෙයක්. ජීවිතය කියන්නේ අභිරහසක් (mystery) වගේම ඒකත් ඇත්තටම
අභිරහසක්. ඒත් දැනුම මගින් ඒ අභිරහස විනාශ කර දමනවා, මොකද දැනුම කියනවා "මම දන්නවා
ඒක මොකක්ද කියලා." ඊට පස්සේ ඒක කැබලිවලට කපලා, වෙන් කරලා, කපා වෙන්කර පරීක්ෂා කරලා
(dissects), තමන් දන්නවා කියලා හිතනවා. ඒත් ඒකෙන් කරලා තියෙන්නේ තව තවත් බෙදීම්,
වෙන් කිරීම්, කොටස් කිරීම් (compartmentalization) ඇති කරපු එක විතරයි. ඒක ඇතුළේ
සමස්තය දකින්න බැහැ.

ඉතින් ඒ නිසා, ඒකට ජීවිතය දකින්න බැහැ. යම් විදියකින් ජීවිතය කියන්නේ වෙන් කළ
නොහැකි, එක දිගට පවතින දෙයක් (seamless). ඉතින් වර්ණනා කරන්නේ අන්න ඒ වගේ දැනුම
ගැනයි. බුද්ධිමත් වෙනවා කියන්නේ ඒ වගේ දැනුමක් තියෙන එකටයි කියලයි කියන්නේ: හොඳ
මතකය, හොඳ බුද්ධිය, ගොඩක් දැනුම. ඒත් අර අනිත් වර්ගයේ ප්‍රඥාව කොන් කරනවා, ගොඩක්
වෙලාවට ඒක ප්‍රඥාවක් විදිහටවත් දකින්නේ නැහැ.

ඉතින් ඇත්තටම, හැමෝම කරන්නේ දන්නවා වගේ රඟපාන එකයි. ඒත් ගොඩක් අයට තමන් ඇත්තටම
දන්නවා කියන තද විශ්වාසයක් තියෙනවා. ඉතින් ඔවුන් සිහියෙන් යුතුව දන්නවා වගේ රඟපානවා
නෙවෙයි; ඔවුන් ඇත්තටම හිතන් ඉන්නේ තමන් දන්නවා කියලයි. ඒත් වෙන්න පුළුවන් දේ තමයි,
දැනුම හරහා ඔබට දැනගන්න බැහැ කියලා දකිනකොට — ඒ කියන්නේ ඒ දැනුම හරහා ඔබට දැනගන්න
පුළුවන් දැනුම විතරයි, ජීවිතය නෙවෙයි කියලා දකිනකොට — සමහරවිට ඒ දැනුම මත තියෙන
රඳාපැවැත්ම අඩුවෙන්න පුළුවන්.

සමහරවිට ඒ දැනුම එච්චර තදින් අල්ලගෙන සිටින්නේ නැති වෙයි. ඒ අවස්ථාවේදී ඒකට
පද්ධතියෙන් මකා දැමෙන්න (deleted) හෝ පැත්තකින් තියන්න පුළුවන්කම ලැබෙනවා. එතකොට
ප්‍රතිචාර දක්වන සැබෑ ප්‍රඥාවට එතන පවතින්න, බැබළෙන්න පුළුවන්කම ලැබෙනවා.

Original Source (Video): 

Title: Life Cannot Be Known: The Illusion of Knowledge Explained

https://youtu.be/I1PirjMy3d0?si=TdoK4ATSq4nYDutm

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.