දැනීමේ (සහ නොසිතීමේ) සරල බව (The Simplicity of Feeling (and Not Thinking)) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

දැනීමේ (සහ නොසිතීමේ) සරල බව (The Simplicity of Feeling (and Not Thinking)) | Angelo Dilullo

සිතුවිලි (thought) සහ සංවේදන (sensation) අතර තියෙන සම්බන්ධය හරිම උනන්දුවක් ඇති
කරන එකක්. ඔයාලා මේ ව්‍යාජ අනන්‍යතාවයෙන් (false identity) මිදීමේ (unbinding)
ක්‍රියාවලිය ගැන උනන්දු වෙනවා නම්, මේ ගැන හොයලා බලන එක හුඟක් වටිනවා. ඉතින්,
ජීවිතේ යම් කිසි අවස්ථාවක, සාමාන්‍යයෙන් පිබිදීමෙන් (awakening) පස්සේ,
හුඟක් අයට තේරුම් යනවා තමන් මුළු ජීවිත කාලෙම ප්‍රතිචාර දක්වලා තියෙන්නේ
නැත්නම් මුළු ජීවිත කාලෙම කරලා තියෙන්නේ යම්කිසි නිශ්චිත සංවේදනයක් මඟහරින්න
උත්සාහ කරපු එක විතරයි කියලා.

ඔයාලගේම අත්දැකීම් (experience) තුළින් මේක පැහැදිලිව දැකලා නැත්නම්, මේ කතාව පුදුම
හිතෙන එකක් වෙන්න පුළුවන්. මොකද අපේ හිතට එන සිතුවිලි මාලාව, සිතුවිලිවල තියෙන
පරාසය, අපේ ජීවිතය සහ අවට ලෝකය ගැන සිතුවිලිවලින් අපි මවාගන්න ලෝකවල
තියෙන සංකීර්ණ බව, ඒ වගේම කෙළවරක් නැති නැවත නැවත සිතීම (rumination),
විග්‍රහ කිරීම (analysis) සහ විනිශ්චය කිරීම් (judgment) — මේ හැම දෙයක්ම
බලනකොට, මේ සේරම කරන්නේ නිකම්ම හැඟීමක් (emotion) නැත්නම් සංවේදනයක්
මඟහරින්න විතරයි කියන අදහස එක්ක බලද්දී කිසිම ගැළපීමක් නැති දෙයක්
වගේ පේන්න පුළුවන්.

හැබැයි අපි මේක සෘජුවම දකින කොට, ඒක ඇත්තටම මවිත කරවන සුළුයි. ඒකෙන් අපේ ගමන නිකම්ම
නැවතෙනවා. ඒක හොඳ දෙයක්. සිතුවිලිවල තියෙන ඒ හැම සංකීර්ණ බවක්ම, ඒ හැම විනිශ්චයක්ම,
ඒ හැම පරිකල්පනයක්ම (imagination), ඒ හැම පලායාමක්ම (escapism), ඒ හැම වියෝවීමක්ම
(disassociation) ඇත්තටම, අවසාන වශයෙන් ගත්තොත් අවශ්‍ය නැති දේවල් කියලා දකින එක
හුඟක් හොඳයි. හැබැයි මේකේ තියෙන විහිළුව තමයි, අපි ඒක ඇතුළේ පැටලිලා ඉන්න
කොට, ඒ අභ්‍යන්තර ලෝකය ඇතුළේ පැටලිලා ඉන්න කොට, ඒක සරල දෙයක් වගේ කොහොමටවත්ම
පේන්නේ නැහැ.

ඒක අනවශ්‍ය දෙයක් වගේ කොහොමටවත්ම පේන්නේ නැහැ. ඒක හැමවෙලේම තමන්ගේ පැවැත්ම
සාධාරණීකරණය කරනවා. නැත්නම් සිතුවිලිවල තියෙන ක්‍රියාශීලී බව
(dynamism) සාධාරණීකරණය කරනවා. ඔයා ඇයි දිගටම හිතන්න ඕනේ? "ඉතින් මම දිගටම හිතුවේ
නැත්නම්, මට ආරක්ෂිතව ඉන්න ලැබෙන එකක් නැහැ. මම මේ දැන් මවාගත්ත නරක දේ සිද්ධ
වෙන එක මඟහරවා ගන්න මට බැරි වෙයි."

නැත්නම් පස්සේ වෙන්න ඕනේ කියලා මම හිතන දේ මවාගත්තොත්, මම හිතනවා "මම හිතන එක
නැවැත්තුවොත් ඒ දේ පස්සේ සිද්ධ වෙන එකක් නැහැ" කියලා මම බය වෙනවා.
හැබැයි ඔයාලට පේනවා ඇති මේ ලෝකයන් මවාගන්නේ කොහොමද කියලා. ඊටපස්සේ අපිවම
රවටාගෙන හිතනවා අපිට ඒක නිකම්ම අත්හරින්න බැහැ කියලා, මොකද දැන් අපි ඒක නිර්මාණය
කරලා ඉවර නිසා ඒක පවත්වාගෙන යන්න ඕනේ. ඒකට ප්‍රතිචාර දක්වන්න ඕනේ.

මූලිකවම කිව්වොත්, අපි හිතෙන් මවාගත්ත ඒ ප්‍රශ්නය අපිටම විසඳන්න සිද්ධ වෙනවා. මේ
පැහැදිලි කිරීම කොච්චර සරල වුණත්, සිතුවිලි ඇත්තටම කරන්නේ ඔන්න ඔය දේ තමයි.
ඒක ප්‍රශ්න මවාගන්නවා, ඊටපස්සේ ඒ මවාගත්ත ප්‍රශ්න විසඳන්න නිතරම උත්සාහ කරනවා.
ඒ වගේම ඒ ප්‍රශ්න විසඳන්න පුළුවන් සුදුසුම පුද්ගලයා වෙන්නත් ඒක උත්සාහ කරනවා.

තමන් ප්‍රමාණවත් නැහැ කියන හැඟීම, ලැජ්ජාව, නැත්නම් "මට මේකට හැකියාවක් නැහැ", "මම
හොඳ කෙනෙක් නෙවෙයි" වගේ දේවල් එක්ක මේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම මෙහෙයවනවා. ඉතින් "මම
හොඳ කෙනෙක් නෙවෙයි නිසා, මට මේ දේවල් ලැබෙන්න වටින්නේ නැහැ" කියලා හිතනවා.
හැබැයි මේ හැම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අසත්‍යයක් නම්? ඔයාලා මේ හැමදේම
එකපාරටම ගින්නට දැම්මොත් මොකද වෙන්නේ? අන්න ඒක තමයි පිබිදීම (awakening)
කියන්නේ. ඊටපස්සේ අපිට පේනවා, "ඉතින් ඇයි මුලින්ම එහෙම දෙයක් වුණේ? ඒකේ තේරුම
මොකක්ද? මම ඇයි මටම මෙහෙම කරගත්තේ?" කියලා. පිබිදීමේ ලක්ෂණ දකින්න පටන්
ගන්න අයගෙන් මට නිතරම ලැබෙන ප්‍රශ්නයක් තමයි මේක.

සමහර වෙලාවට, පිබිදීමෙන් පස්සේ වුණත්, මේක හරිම පුදුම හිතෙන දෙයක්. ඇයි මේ වගේ
සංකීර්ණ අභ්‍යන්තර ලෝකයක් පවතින්නේ කියලා හිතලා බලනකොට ඒක හරිම පුදුමයි.
අනික මේක ඔයාලගේම විතරක් තියෙන අභ්‍යන්තර ලෝකයක් නෙවෙයි; පුදුම විදිහට තවත්
මිනිස්සු ගොඩක් එක්ක ගනුදෙනු කිරීමෙන් තමයි මේක පවත්වාගෙන යන්නේ. ඉතින්
ඒක හරියට සාමූහික මෝහනයක් (collective hypnosis) වගේ දැනෙනවා.

ඒකෙන් අපි මොකක් හරි ප්‍රජාවක් (community) සොයාගන්නවා වගේ දැනෙනවා. හැබැයි ඒක
ප්‍රජාවක හරිම ව්‍යාජ ස්වරූපයක්, මොකද ඒකෙන් නිතරම කරන්නේ තනිවීමක් ඇති
කරන එක. මොකද මේක පදනම් වෙලා තියෙන්නේ අපි බෙදාගන්නවා වගේ පේන අභ්‍යන්තර ලෝකයන්
උඩයි. හැබැයි අපි ඒක බෙදාගන්නේ මුලාවේ (delusion) කන්නාඩියෙන් බලලයි. අපි ඒ ගැන
එකිනෙකා එක්ක අදහස් හුවමාරු කරගන්න කොටත්, ඒ මුලාවේ (delusion) කන්නාඩිය
එතන තියෙනවා.

අපි අදහස් හුවමාරු කරගන්න හුඟක් ක්‍රමවලත් එහෙමයි. ඉතින්, අපි මොහොතකට නැවතිලා
මෙහෙම හිතලා බැලුවොත් ඒක ඇත්තටම පුදුම හිතෙන දෙයක්: "ඉතින් මේ කිසිම
දෙයක් අවශ්‍ය නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? මේ හැම විග්‍රහයක්ම, තමන් ගැන සැකයත්
(self-doubt), නැවත නැවත සිතීමත්, අනවශ්‍ය සැලසුම් සහ සිතුවිලි හා සැකය මත පදනම්
වෙච්ච බය නැතුව මට මේ ලෝකේ ජීවත් වෙන්න පුළුවන් නම් මොකද වෙන්නේ?" ඊටපස්සේ
අපිට යථාර්ථය (reality as it is) ඒ විදිහටම අත්විඳින්න ලැබෙනවා. එතකොට අපිට ඒ
කිසිම දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ.

අපිට ඒක කරන්න අවශ්‍ය නැහැ විතරක් නෙවෙයි, ඒ කිසිම දෙයක් ඇත්ත නෙවෙයි කියන එක හරිම
පැහැදිලි වෙනවා. අපිමයි ඒක මවාගන්නේ. අපිමයි ඒක හදාගන්නේ. අපි මොහොතින් මොහොත,
එකින් එක කම්බි කූර ගහලා අපේම අභ්‍යන්තර මානසික හිරගෙයක් හදාගන්නවා. ඊටපස්සේ
අපිම ඒක මුර කරනවා. මුරකරු, හිරගෙදර යකඩ කූරු, හිරකාරයා සහ ජේලර් — මේ හැම
කෙනෙක්ම අපිමයි.

ඒ කිසිම දෙයක් ඇත්ත නෙවෙයි. ඒ හැම දෙයක්ම සිතුවිලි විතරයි. ඉතින්, ඒ හැමදේම බිඳ
වැටෙන්න, කඩා හැලෙන්න පටන් ගන්න කොට, අපි නිකම්ම මේ වර්තමාන මොහොතේ පැවැත්ම
(presence) තුළ ඉන්නවා දකිනවා. යම්කිසි අවස්ථාවක අපිට පැහැදිලි වෙනවා: "ආ, ආයෙත් අර
හිරගෙදරට යොමු වෙන්න තියෙන පෙළඹවීම (impetus), තවත් එක කම්බි කූරක් හදන්න, තවත්
සිමෙන්ති තාප්පයක් බඳින්න තියෙන පෙළඹවීම (impetus) මොකක්ද? ඒ පෙළඹවීම තමයි
සංවේදනයක් මඟහරින්න තියෙන උත්සාහය."

ඒක කොච්චර පිස්සුවක් වගේ වුණත්, ඒක තමයි ඇත්ත. ඉතින්, මේක තමයි මූලික වියෝවීම
(dissociation). මම දැන් මේ වචනය හුඟක් පාවිච්චි කරනවා — වියෝවීම (dissociation).
මේකට සායනික බලපෑම් තියෙනවා, ඒ වගේම සායනික පැති හෝ සායනික ප්‍රකාශනයන්
තියෙනවා. හැබැයි මට දැන් හොඳටම පැහැදිලියි මනස සමඟ අනන්‍ය වීම (mind
identification) කියන්නේ තාක්ෂණික වශයෙන් ගත්තොත් වියෝවීමේ රටාවක් කියලා.

නමුත් ඒක සෑහෙන්න පුළුල් පරාසයක පැතිරුණු වියෝවීමක්, ඒ වගේම සමාජය විසිනුත් මේක
අනුමත කරලා තියෙනවා. අපි දවසෙන් වැඩි හරියක් ගත කරන්නේ, ඒ වගේම අනිත් අය
එක්ක ගනුදෙනු කරද්දී වැඩිපුරම කාලය වැය කරන්නේ මේක ඇතුළෙයි. හැබැයි ඒක
වියෝවීමක් වෙන්නේ, අපේ අවධානය අපිට දැනෙන සංවේදනයෙන් (felt sense)
බැහැරව තියාගන්න කරන උත්සාහයක් නිසයි.

අපි අවසානයේ මේකට මුහුණ දෙන්න පටන් ගන්න කොට, අපිට පේනවා එතන හරිම මූලික විශ්වාසයන්
කිහිපයක් තියෙනවා කියලා. හැබැයි වඩාත්ම — හොඳයි, වඩාත්ම කියන එක මම හරියටම දන්නේ
නැහැ — මේ ගැන මට කියන්න පුළුවන් සරලම විශ්වාසය තමයි, "මට ඒ සංවේදනය දරාගන්න
බැහැ. ඒක මට වැඩියි" කියන එක.

අන්තිමේදී අපිට මේ විශ්වාසයට මුහුණ දෙන්න ලැබුණු කොට, නැත්නම් ඒක පැහැදිලිව දකින
කොට, අපිට අවම වශයෙන් ඒකට අභියෝග කරන්න පුළුවන්. මේක ඇත්තටම වැඩියිද? මේ දැන්
තියෙන ජීවමාන බවේ (aliveness) සංවේදනය, මගේ ඇඟට දැනෙන ඕනෑම දෙයක් — ඒක ඇත්තටම මට
වැඩියිද? මොකද ඒක දැනටමත් මෙතන තියෙනවා. මට ඒක දැනටමත් දැනෙනවා. මට ඇත්තටම
කරන්න පුළුවන් එකම දේ තමයි මට ඒක දැනෙනවා කියන එක කොහොම හරි නොදැක මඟහරින එක
විතරයි. ඒක කරන්න තියෙන එකම සැබෑ ක්‍රමය තමයි සිතුවිලි හරහා වියෝවීම
(disassociation) කරා යන එක.

හැබැයි ඒක අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ කියලා පස්සේ තේරෙනවා. ඒක ආධ්‍යාත්මික (spiritual)
වුණත්, මානුෂීය වුණත්, ලෞකික (mundane) වුණත්, කම්පනයක් (trauma) වුණත්,
නැත්නම් වෙන ඕනෑම දෙයක් වුණත් — ඒකට ලේබල් ගහන්නේ නැතුව, ඒක විනිශ්චය කරන්නේ
නැතුව, ඒක නිවැරදි කරන්න හදන්නේ නැතුව ඔයාලට පුළුවන් ඒ අත්දැකීම එක්ක නිකම්ම
ඉන්න. ඇත්තටම ඔයාලට ඒක හරිම සෘජුව විඳින්න පුළුවන්. මේක පිබිදීමේ
ක්‍රියාවලියේ හරිම සරල සාරාංශයක්, හැබැයි ඒ වගේම මේක
ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවිය හැකි මඟපෙන්වීමක්.

අවසාන වශයෙන් අපිට කරන්න තියෙන කාර්යය තමයි මේක: ඒ වියෝවීමෙන් තොරව — ඒ කියන්නේ
අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම, නැවත නැවත සිතීම, දිවා සිහින දැකීම
(daydreaming) සහ අනෙකුත් ඔය හැම හිස් සිතුවිල්ලකින්ම තොරව — සෘජුවම සහ අඛණ්ඩව
දැනෙන සංවේදනය (felt sense) එක්ක ජීවත් වෙන්න ඉගෙන ගන්න එක. සිතුවිලි
කියන්නේ මූලිකවම නොසන්සුන් දෙයක් කියලා දකින කොට ඒක ඇත්තටම උදව්වක් වෙනවා.

හැමදේකින්ම වෙන් වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීම මූලිකවම අපහසු දෙයක්. තමන් තුළ මොකක් හරි
වැරැද්දක් තියෙනවා කියන හැඟීමත්, ඒ වැරැද්ද නිවැරදි කරන්න තමන් බැඳිලා ඉන්නවා
කියන හැඟීමත් — මූලිකවම අපහසු දෙයක්. අනික ඒක මවාගත්ත දෙයක්. ඒ හැමදේම මවාගත්ත
දේවල්. ඉතින්, ඔයාලා හැඟීම් දැනෙන කෙනෙක් නම්, ඒක හුඟක් හොඳයි.

ඔයාලට එහෙම දැනෙන්නේ නැත්නම්, දැනෙන්න පටන් ගන්න පුහුණුව (practice) ආරම්භ කරන්න.
ඉඳහිට ඔයාලගේ අවධානය දැනෙන සංවේදනය (felt sense) වෙත යොමු කරන්න, ඊටපස්සේ වැඩි
වෙලාවක් එහෙම ඉන්න. ඒක ඇත්තටම බය හිතෙන දෙයක් නෙවෙයි කියලා තේරෙනකම්ම එහෙම කරන්න.
ඒක කරන්න බැරි දෙයක් නෙවෙයි. ඒක සංකීර්ණ නැහැ. ඒක තර්ජනයක් නෙවෙයි. ඒක අනාරක්ෂිත
නැහැ. ඒක තමයි ජීවතුන් අතර ඉන්නවා කියන හැඟීම.

Original Source (Video): 

Title: The Simplicity of Feeling (and Not Thinking)

https://youtu.be/6gkMMS0eO6o?si=SF8it6R4vOvs8UVJ

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.