අවදි වීම (Awakening) ගැන ඔබ අකමැති විය හැකි කරුණු තුනක් | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවදි වීම (Awakening) ගැන ඔබ අකමැති විය හැකි කරුණු තුනක් | Angelo Dilullo

අවදි වීම (Awakening) ගැන මිනිස්සු සාමාන්‍යයෙන් බලාපොරොත්තු නොවන කරුණු තුනක්
මෙන්න. සමහර අය මේවා දැනගන්න කැමති නැහැ. සමහර අය මම මෙතනදි කියන
දේවල්වලට අනිවාර්යයෙන්ම එකඟ නොවෙන්න පුළුවන්, නැත්නම් මේකේ තියෙන
ඇත්ත තත්ත්වය මඟහරින්න උත්සාහ කරන්න පුළුවන්. හැබැයි මේක හැමෝටම පොදු දෙයක්.
අවදි වෙච්ච, ඒ වගේම දිගටම අවදි වෙමින් ඉන්න කිසිම කෙනෙක් මම දැකලා නැහැ මේ
කරුණු තුන අදාළ නොවුණු.

ඉතින්, පළවෙනි කරුණ තමයි ඔබට දැනීම්වලින්, ඒ කියන්නේ හැඟීම් දැනීම්වලින් බේරිලා
ඉන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. මම දන්නවා ගොඩක් අයට මේක ඇහුණාම හිතෙන්න පුළුවන්,
"අනේ, මම හැඟීම් දැනීම්වලට බය නැහැ, මට ඒවා දැනුණාට කමක් නැහැ. හැඟීම් දැනෙන
එක ප්‍රශ්නයක් නැහැ" කියලා. හැබැයි මම මෙතනින් අදහස් කරන්නේ, මේ ලෝකය සහ ඔබේ
ජීවිතය එකිනෙකින් වෙන් වෙලා තියෙනවා වගේ පේන්න සලස්වන සංජානන පෙරහන්
(Perceptual filters) ඇත්තටම දිය වෙන්න පටන් ගත්තාම, ඒ කියන්නේ වෙනස් කොටස්, වෙනස්
පුද්ගලයන්, වෙනස් සීමාවන් සහ වෙනස් අවකාශයන් විදිහට බෙදිලා තියෙනවා කියන හැඟීම
නැති වෙලා යනකොට, ඒක සිද්ධ වෙන්නේ බාහිරින් විතරක් නෙවෙයි; ඒක
අභ්‍යන්තරයෙනුත් සිද්ධ වෙනවා. අපි නොදන්නවා වුණාට,
අපි අපේම කොටස් පාලනය කරලා සීමා කරලා තියාගන්න සිතුවිලි පාවිච්චි කරනවා. අපි
මේක කොච්චර කාලෙක ඉඳන් කරනවාද කියනවා නම්, අපි ඒක කරන මට්ටම අපිටවත්
සම්පූර්ණයෙන්ම තේරෙන්නේ නැහැ. අපිට තවදුරටත් ඒ සීමා කිරීමේ, වෙන්
කිරීමේ හෝ අපේ අත්දැකීම්වලින් යම් කොටස් මඟහැරීමේ හැකියාව නැති වෙනකන්ම අපිට ඒක
තේරුම් ගන්න පුළුවන් වෙයිද කියන එක මට සැකයි. මම හිතන්නේ, අපි මේ දේවල්
කොච්චර මඟහරිමින් ඉන්නවාද කියලා තේරුම් ගන්න නම්, අපිට ඒවා මඟහැරීමට තියෙන
හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වෙලාම යන්න ඕනේ.

ඉතින්, මම මේකෙන් අදහස් කරන්නේ, හැම දෙයක්ම අවසන් වුණාට පස්සේ—ඇත්තටම කිසිම දෙයක්
කවදාවත් සම්පූර්ණයෙන්ම අවසන් වෙන්නේ නැහැ—නමුත් දේවල් ගොඩක් පැහැදිලි වෙලා,
අවබෝධය (Realization) පැහැදිලි වුණාම සහ සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) බොහෝ
දුරට කරලා ඉවර වුණාම, ඔබට තේරේවි ඔබ ඇත්තටම ඉතා සංවේදී, බාහිර බලපෑම්වලට විවෘත
කෙනෙක් වෙලා කියලා. ඔබට දේවල් දැනෙන්නේ කිසිදු ආවරණයකින් තොරව ඉතාම සෘජු
විදිහටයි. ඔබට ඒවා තර්කානුකූලව විග්‍රහ කරලා, "අනේ, මට ඒක දැනෙන්නේ නැහැ" නැත්නම්
"ඒ මම නෙවෙයි" කියලා මඟහරින්න බැහැ. නැත්නම් ඒ හැඟීම නැති කරගන්න හිතාගෙන, ඒක
දැනෙන්න හේතුව තර්කයෙන් සාධාරණීකරණය කරන්න බැහැ. ඔබට තවදුරටත් ඒක කරන්න
බැහැ. ඒ නිසා ඔබට දේවල් නිකන්ම දැනෙන්න ගන්නවා. මිනිස්සුන්ව නිතරම පුදුමයට පත්
කරන්නේ මේකයි: ඔබට දේවල් දැනෙන මට්ටම හරිම අහිංසක, ළමා මට්ටමක එකක් වීම.

උදාහරණයකට, කුඩා කාලයේදී ඔබට වෙන්වීමේ භීතිකාව (Separation anxiety) වගේ දේවල්
අත්දකින්න ලැබෙනවා. කවුරුහරි ඔබේ ජීවිතයෙන් නැති වුණාම, නැත්නම් ඔවුන්
ශාරීරිකව ඔබෙන් ඈතට යනකොට—ඔවුන් නැවත එන බව ඔබ දැන සිටියත්—කුඩා දරුවෙකු
විදිහට ඔබට දැඩි දුකක් දැනෙන්න ඇති. ඔබ හැදී වැඩෙනකොට සහ ඒවාට මුහුණ දීමේ
ක්‍රමවේදයන් (Coping mechanisms) ගොඩනඟා ගන්නකොට ඔබට ඒ අතීත හැඟීම් අමතක වෙලා යනවා.
නමුත් ඔබට ඒවා නැවත දැනෙන්න පුළුවන්. යම් ප්‍රමාණයකට ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම දැනේවි.
දැන් ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්, "කමක් නැහැ, මට ඒක දරාගන්න පුළුවන්" කියලා.
ඇත්තටම ඔබට ඒක දරාගන්න පුළුවන්, ඒක ස්ථිරයි. ඔබට ඒක ප්‍රශ්නයක් වෙන එකක්
නැහැ. හැබැයි ඒක නිතරම පුදුමයක් වෙනවා. ඒකට හේතුව, අපේ අවදි වීමේ වෑයම පිටුපස අපි
සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා සැඟවුණු පෙළඹවීම් රාශියක් තියෙන නිසයි.

අපේ ගැඹුරුම සත්‍යය සමඟ, ඒ කියන්නේ අවදි වෙන්න, බෙදීමක් නැති සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන
ජීවත් වෙන්න තියෙන අපේ ගැඹුරුම සහජ ආශාව සමඟ ගැළපෙන පෙළඹවීම් අපිට තියෙනවා.
අපිට ඒ වෙනුවෙන් ඇත්තටම අවංක ආශාවක් තියෙනවා. ඒ වගේම, අපි නොදැනුවත්වම හැඟීම්වල
තීව්‍රතාවයෙන් බේරෙන්න පුළුවන් තැනක් සොයනවා. හැඟීම් ඉදිරියේ අසරණ වෙන හැඟීමෙන්
බේරෙන්න අපි උත්සාහ කරනවා. ඒ කියන්නේ, එකපාරටම හැඟීමක් ඇවිත් ඒක හරිම
තීව්‍ර වෙලා අපේ මුළු ශරීරයම වෙලා ගන්න කොට, ඒක එතනම තියෙන නිසා අපිට ඒ
වෙලාවේ ඒක කාපට් එක යටට දාලා හංගන්න බැහැ. ඒක දැනීමක් විතරයි. ඒ වගේම අපිට මනසින්
ඒකෙන් වෙන් වෙලා වෙනත් දේකට අවධානය යොමු කරන්නත් බැහැ. මම කලින් කිව්වා වගේ,
ඔබට ඒක කරන්න බැරි වෙනකන්ම ඔබ කොයි තරම් දුරට ඒ දේ කරනවාද කියලා ඔබට තේරෙන්නේ
නැහැ. ඉතින් පළවෙනි කරුණ තමයි ඒක: ඔබට සමහර වෙලාවට කුඩා දරුවෙකුට වගේ හැඟීම්
දැනේවි. ඒකට ඉඩ හරිනකොට දැනෙන්නේ ලොකු සහනයක්. හැබැයි අවසානයේදී ඒකට ඉඩ
දෙනකන්ම ඒ වෙනුවෙන් ඔබ තුළ ලොකු ප්‍රතිරෝධයක් තියෙන්න පුළුවන්. ගැඹුරු අවබෝධයකට
ඇත්තටම උදව් වෙන ගැඹුරු සෙවනැලි ක්‍රියාවලිය (Deep shadow process),
සාකච්ඡා වට (Circling events), ගැඹුරු කායික චිකිත්සාව (Deep somatic
therapy) වගේ දේවල් අපි කරන්නේත්, කම්පන සහගත තුවාල (Trauma wounds) වැනි දේවල් ගැන
වැඩ කරන්නේත් ඒ නිසයි. මොකද අපි දැනෙන්න අකමැතිව මඟහරිමින් ඉන්නේ කුඩා අවදියේ
සංවර්ධන අවධීන්වලට අදාළ දේවල් නිසයි.

ඉතින්, සුවපත් වීම සිද්ධ වෙනවා. මේ හැම දෙයක්ම ඒකාබද්ධ වීම (Integration) සිද්ධ
වෙනවා. හැබැයි අවසානයේදී ඒක සිද්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියනවා නම්, ඔබට ඇත්තටම ඒ
දේවල් දැනෙන්න ගන්නවා. ඔබට ඒවා දැනෙන්නේ කිසිම ප්‍රතිරෝධයකින් තොරවයි. මඟහැරීමේ
රටාවන්ගෙන් (Avoidance patterns) තොරවයි. විඝටනයකින් (Dissociation) තොරවයි ඔබට
ඒවා දැනෙන්නේ. ඒත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔබට කිසිම දෙයක් නොදැනෙන, හිරිවැටිච්ච
ස්වභාවයක් දැනේවි කියලා. ගැඹුරු අවබෝධයකදී කවදාවත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඉතින්
මිනිස්සුන්ව පුදුමයට පත් කරන පළවෙනිම දේ මේක කියලා මම හිතනවා. මේක
එක්කෙනාගෙන් එක්කෙනාට වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. මේ ක්‍රියාවලිය පටන්
ගන්නකොට සමහර අය අනිත් අයට වඩා මානසිකව නිරෝගී මට්ටමක ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්.
හැබැයි ගැඹුරු අවබෝධයකට යනකොට හැමෝම සමාන මට්ටමකට එනවා. ඔබ කොහෙන් ආවත්,
ඔබ කොච්චර දේවල් මඟහැරියත්, ඔබේ කම්පන රටාවන් මොන වගේ වුණත්, ඔබට හැම දෙයක්ම
අත්විඳින්න සිද්ධ වෙනවා.

ඉතින්, ඒක ඒ විදිහටයි එකතු වෙන්නේ. අවසානයේදී ඒක හරිම පුදුමාකාරයි. ඒක
සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවිකයි. ශරීරයක් තුළ ජීවත් වෙනවා
කියන එක දැනෙන්නේ අන්න ඒ විදිහටයි. ඒ වගේම පරිසරය තුළ ජීවත් වෙනවා කියන එක
දැනෙන්නෙත් ඒ විදිහටමයි නේද? ඉතින් මට නම්, මේ මම කියන හැඟීම් සහ ශක්තීන්
අත්විඳින එක ඉතාමත් ශක්තිජනක වගේම අද්වෛත (Non-dual) අත්දැකීමක්. ඒ
නිසා මට වටපිටාවේ තියෙන පරිසරය සමඟ, ඒ කියන්නේ ගස්වැල්, මල්, මිනිස්සු, සත්තු, අහස
සහ පොළොව වැනි ස්වාභාවික පරිසරය සමඟ ලොකු සම්බන්ධතාවයක් දැනෙනවා. මම අවංකවම
කිව්වොත්, ඒ හැම දෙයක්ම එකිනෙකට බද්ධ වුණු ශක්ති ජාලයක් වගෙයි. ඇත්ත
තත්ත්වය ඒකයි. ඒක හරිම පැහැදිලිව පේනවා. ඉතින් ඒක හරිම අපූරුයි.

හැබැයි මට පේනවා අතීතයේදී මම මගේ පැත්තෙන් වැළකී සිටි බව මට නොතේරුණු හැටි. ඒක නිසා
මට වටපිටාවේ තියෙන අනෙකුත් සජීවී ශක්තීන්ගෙන් මාව වෙන් වෙලා වගෙයි දැනුණේ. දැන් නම්
ඒ හැම දෙයක්ම එකිනෙකට හොඳින් බද්ධ වෙලා තියෙන්නේ. ඉතින් පළවෙනි කරුණ ඒකයි. ඊළඟ
කරුණත් මේකටම සම්බන්ධයි. ඒ තමයි, මේ ක්‍රියාවලියත් එක්ක ඔබට
අනිවාර්යයෙන්ම සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) කරන්න
වෙනවා. ඔබ ඒක නොකළොත්, ඔබට මොනයම් හෝ ක්‍රමයකින් දුක් විඳින්න සිද්ධ
වේවි, ඔබේ වටේ ඉන්න අයවත් දුකට පත් කරාවි, ලොකු ශක්තියක් අපතේ යවන්න සිද්ධ
වේවි, වගේම ඔබ හරිම අමුතු තැන්වල හිරවේවි. ඔබට එහෙම වෙනවා දකින්න අවශ්‍ය නැහැනේ.
ඒ නිසා විශේෂයෙන්ම අවදි වුණාට පස්සේ, මේ ක්‍රියාවලිය තුළ අනිවාර්යයෙන්ම සෙවනැලි
කාර්යය (Shadow work) කරන්න ඕනේ කියලා ඔබ කොච්චර ඉක්මනින් තේරුම් ගන්නවාද, ඒක ඒ
තරමටම හොඳයි.

ඇත්තටම, අවදි වෙන්න කලින් ඒක කරන එක උදව්වක් වෙනවා. මට නිතරම මේ ප්‍රශ්නය ලැබෙනවා:
"මම අවදි වෙන්න කලින් සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) කරන්න ඕනෙද?" ඔව්, ඒක අනිවාර්යය
නැහැ, හැබැයි කළොත් හොඳයි නේද? මට හමු වෙලා තියෙනවා අවදි වීම, අද්වෛත (Non-duality)
සංකල්ප වගේම බුද්ධාගම වගේ දේවල් ගැන ලොකු උනන්දුවක් දක්වපු අය. හැබැයි පස්සේ, අවදි
වුණාට පස්සේ, ඒ වගේම සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) ටික කාලයක් මඟහැරියාට පස්සේ, ඒ
දේවල් මොනයම් හෝ ක්‍රමයකින් මතු වෙන්න ගත්තා. ඇත්තටම ජීවිතය ඉදිරියේ ඔවුන් ඒකෙන්
යම් දුරකට කඩා වැටුණා. ඒ කඩා වැටීමෙන් පස්සේ තමයි ඔවුන් මට කිව්වේ, "ඔබ
සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) ගැන කියපු දේවල් අහන්න මම කැමති වුණේ
නැහැ. මම හිතුවේ ඔබ කියන්නේ බොරු කියලා... මට ඒ විදිහ එපා වුණා, මට ඕන වුණේ
අනිත් විදිහ. හැබැයි දැන් මට තේරෙනවා ඔබ හරි කියලා." මිනිස්සු මට මේ වගේ දේවල්
කියලා තියෙනවා. ඇත්තටම මමත් හැම තිස්සෙම මේ ගැන දැනගෙන හිටියේ නැහැ.

සමහර අය තමන් සෙවනැලි කාර්යය (Shadow work) සම්පූර්ණයෙන්ම මඟහරිනවා කියන ඇත්ත
තමන්ගෙන්ම හංගගෙන ඉන්නවා. හැබැයි අනිත් අය ඒකට වඩා නැඹුරුයි වගේ,
සමහරවිට ඒ අයට ඒ ගැන අත්දැකීම් ඇති. ඔවුන් යම් චිකිත්සාවක් (Therapy)
හෝ කම්පන චිකිත්සාවක් (Trauma therapy), නැත්නම් ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත්
අත්දැකීම් (Somatic experiencing) වගේ වැඩ සහ සමහරවිට මානසික
විපර්යාසකාරක ද්‍රව්‍ය (Psychedelic) සම්බන්ධ දේවල් කරලා ඇති. හැබැයි ඒ හැම
ක්ෂේත්‍රයකම—චිකිත්සකවරුන් පවා, ගොඩක් චිකිත්සාවලට සහභාගි වුණු අය, මානසික
විපර්යාසකාරක ද්‍රව්‍ය (Psychedelics) ගොඩක් පාවිච්චි කරපු අය,
ශරීරය කේන්ද්‍ර කරගත් අත්දැකීම් (Somatic experiencing) සහ වෙනත් දේවල් කරපු
අය, වගේම භාවනා වැඩසටහන් (Meditation retreats) ගණනාවකට සහභාගි වෙලා අවුරුදු
ගණනාවක් භාවනා කරපු අය—මේ හැම කාණ්ඩයකම අය සමඟ මම සාකච්ඡා වටවලදී වැඩ කරලා
තියෙනවා, ඒත් ඔවුන් තුළත් මඟහැරුණු දේවල් මතු වෙලා තියෙනවා.

එතන තියෙන්නේ ගැඹුරු සෙවනැල්ලක්—මම මේකට ගැඹුරු සෙවනැලි ක්‍රියාවලිය (Deep shadow
process) කියලා කියන්නේ ඒකයි. ඒ ගැඹුරු සෙවනැල්ල හරිම ලිස්සලා යන සුළුයි. අප තුළ
තවමත් ඒ දේවල් තියෙනවා කියලා අපිට සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනී ඉන්න පුළුවන්. ඒ නිසා
පළවෙනි දේ තමයි, ජීවිතයේ අපිට ලබාගන්න පුළුවන් පහසුව අපිට දැනෙන්නේ නැහැ. දෙවෙනි දේ
තමයි, අපිට ලබාගන්න පුළුවන් අද්වෛත පැහැදිලි බව (Non-dual clarity) අපිට ලැබෙන්නේ
නැහැ. අපිට ඒ දෙකේම යම් රසයක් ලැබෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔබ ඒ ගැඹුරුම ස්ථරය ගැන
වැඩ කරනකොට තමයි නියම වෙනස සිද්ධ වෙන්නේ. සාමාන්‍යයෙන් ඒක සිද්ධ වෙන්නේ අවබෝධයේ
(Realization) පසුකාලීන අවධියකදීයි. ඉතින් ඒක තමයි සරලවම කිව්වොත් දෙවෙනි කරුණ. මගේ
චැනල් එක බලන හැමෝම දන්නවා මම මේක කියනවා කියලා. මේ ගැන මගේ ප්ලේලිස්ට් එකක්
තියෙනවා: හැඟීම් සහ සෙවනැලි කාර්යය (Emotion and shadow work).

අවදි වීම (Awakening) ගැන මිනිස්සුන්ව පුදුම කරන තුන්වෙනි කරුණ තමයි කිසිම දේක
අවසානයක් නොමැති වීම. කිසිම දේකට නිමාවක් නැහැ. මම ඒක වෙනස් විදිහකට
කියන්නම්. ගැඹුරු අවබෝධයක් ගැන කතා කරද්දී අපි ඉන්නේ පරස්පර විරෝධීතා
(Paradoxes) සීමාවකයි. ඒ නිසා මම කියන දේ සැහැල්ලුවෙන් ගන්න, මම කියන දේ තදින්
අල්ලගන්න එපා. හැබැයි මම ඒක අදාළ සන්දර්භය ඇතුළේ කිව්වොත් ඔබට ඒක තේරුම්
ගන්න පුළුවන් වෙයි. ඒ තමයි, ඔව්, ස්වයං ව්‍යුහය (Self structure) නැත්නම් වෙන් වූ
ආත්මයක් පිළිබඳ හැඟීම සහ ඉතා සියුම් මට්ටමකින් පෙරහනක් විදිහට ක්‍රියා කරන ඒ
ප්‍රවණතාවයේ අවසානයක් තියෙනවා. අපි සමහර වෙලාවට ඒකට අනාත්ම (Anatman)
අවබෝධය, නැත්නම් ආත්මයක් නොමැති බව අවබෝධ කර ගැනීම (No-self realization) කියලා
කියනවා. ඒක ක්‍රියා විරහිත වුණාම ඇත්තටම මොන වගේද කියලා විස්තර කරන්න ඔය
වචන දෙකම එච්චරම ගැලපෙන්නේ නැහැ. ඉතින් ඒකට නම් යම් අවසානයක් තියෙනවා. තවත්
ගිලිහී යන දේවල් තියෙනවා, ඇත්තටම සෑහෙන දේවල් ගිලිහී යනවා. හැබැයි මම මේකෙන්
අදහස් කරන්නේ, මිනිස්සු මගෙන් නිතරම අහන දෙයක් තියෙනවා: "මේක ඔබට
සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වුණේ කවදාද? ඔබට සිද්ධ වෙන මේ
දේවල්වලින් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වුණේ කවදාද? ඔබට දැනෙන
ප්‍රතිරෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වෙලා, ඒක නැවත කවදාවත් මතු නොවී තිබුණේ කවදා
ඉඳන්ද?" කියලා. මම ඇත්තටම උත්සාහ කරන්නේ ඒ ප්‍රශ්නය ඔවුන් දෙසටම හරවන්නයි. මොකද
ඒක මම ගැන නෙවෙයි. ඒ ප්‍රශ්නය මම ගැන වගේ ඇහුණත්, ඒක මම ගැන නෙවෙයි; ඒක ඔවුන්
ගැනයි. ඔවුන් මට කියන්නේ තමන්ගේ මනෝවිද්‍යාව ගැනයි. ඒක තමයි තවමත් රිංගන්න
උත්සාහ කරන සියුම් ආත්මීය හැඟීම.

ඒකෙන් කියවෙන්නේ, "මට හැම තිස්සෙම මොකද වෙන්නේ කියලා දන්න, මම කොතනද නතර වෙන්නේ
කියලා දන්න, මොකක්ද මොකක්ද කියලා දන්න, හැම දෙයක්ම පවතින්නේ කොහොමද කියලා
දන්න ස්ථාවර තැනකට යන්න ඕනේ" කියන එකයි. "යම් යම් දේවල් පවතින්නේ මෙසේය කියා
නියමිත ස්වභාවයක් නොපවතී" (There is no way that things are) යනුවෙන් මාගේ
ග්‍රන්ථයෙහි සඳහන් කර ඇත්තේ එබැවිනි. ඒ ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැති බව පිළිබඳ
දැක්ම—මම මේක මීට වඩා හොඳට කියන්නේ කොහොමද?—ස්වාධීන පැවැත්මක් ඇතැයි යන දැක්ම
(View of inherency) ම ගිලිහී යනකොට, ඒක වඩාත් පැහැදිලි වෙනවා. මොකද අවසාන වශයෙන්
නතර වෙන්න තැනක් නැති බව ඔබට තේරෙනවා. අවසාන කියලා කිසිම දෙයක් නැහැ. කිසිම
දෙයක් පවතින්නේ නැහැ. කිසිම දෙයක්—කිසිම දෙයක් ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. කිසිම
තත්ත්වයක්, නතර වෙන තැනක්, අත්දැකීමක්, අවබෝධයක් ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. හැම
දෙයක්ම තියෙන්නේ නිමක් නැති වෙනස් වීමකයි. ඒක නිමක් නැති ගලා යාමක්. ඒ
වගේම ඒ තුළ පුදුමාකාර නිශ්ශබ්දතාවයක් තියෙනවා, නමුත් බෞද්ධ ධර්මයට අනුව
කිව්වොත් ඒවා පටිච්චසමුප්පාන්නව (Dependently co-arising) සිද්ධ වෙන
දේවල්. එකක් නැතුව අනික පවතින්න බැහැ.

ඉතින්, ඔව්, ඔබේ මනසට අවශ්‍ය විදිහට විවේක ගන්න පුළුවන් අවසාන තැනක් නැහැ. හැබැයි
ගැඹුරු අවබෝධයකදී ඒක හරිම සාමකාමීයි. හැම දෙයක්ම නිශ්චලව තියෙනවා වගෙයි
දැනෙන්නේ. නමුත් ඒක මනස හිතන විදිහ නෙවෙයි. මට ඒ ප්‍රශ්නය ලැබෙනකොට
මට දැනෙන්නේ අන්න ඒ අදහසයි. "හරි, මට අවසානයේදී ඒක ලැබුණා. මම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම
තේරුම් ගත්තා. මම අවසානයේදී හැම දෙයක්ම දැනගත්තා, දැන් මට විවේක ගන්න
පුළුවන්" කියන අවසාන ස්ථානයක් පිළිබඳ අදහස—හැබැයි ඒක නිකන්—මම හොයන
වචනය මොකක්ද?—ස්ථාවර... ඔවුන් සොයන්නේ ස්ථාවරත්වයක්. මේක ඒ තරම් ස්ථාවර
නැහැ. මෙතන ස්ථාවරත්වයක් නැහැ. ඒ වගේම ස්ථාවරත්වයක අවශ්‍යතාවයකුත් නැහැ.

ඉතින්, තුන්වෙනි කරුණ ඒකයි. තවත් දේවල් තියෙනවා තමයි, හැබැයි අදට අපි මේ ටික විතරක්
කතා කරමු. ඔබටත් මේ වගේ දැඩි විශ්වාසයන් (Fixations) තියෙනවාද, නැත්නම් මම ඔබේ
විශ්වාසයන් බිඳ දැමුවාද, නැත්නම් මම වැරදියි කියලා ඔබට හිතෙනවාද කියලා මට
කියන්න. මට ඒක දැනගන්න සලස්වන්න.

Original Source (Video): 

Title: Three Things You Might Not Like About Awakening

https://youtu.be/sI3Mh-AYbFQ?si=dUpscK8rCpuWuWgI

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.