මමත්වය (Ego) මුලිනුපුටා දමන්නේ කෙසේද | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

මමත්වය (Ego) මුලිනුපුටා දමන්නේ කෙසේද | Angelo Dilullo

හරි, කෙනෙක් මගේ එක වීඩියෝ එකක් යටින් හරිම අපූරු ප්‍රශ්නයක් අහලා තිබුණා. මම
වීඩියෝ යටින් තියෙන අදහස් (comments) කියවනවා, වගේම වෙලාවකට ඒවට සජීවීව හෝ රෙකෝඩ්
කරපු වීඩියෝ එකකින් උත්තර දෙනවා. ඒ නිසා, අදහස් සහ ප්‍රශ්න දාන්න පසුබට වෙන්න එපා;
මට පුළුවන් වෙලාවට මම ඒවට පිළිතුරු දෙන්නම්. මේක හොඳ ප්‍රශ්නයක්. මේක අහලා තියෙන්නේ
ග්ලෝරියාගෙන් (Gloria), ඒ කියන්නේ ග්ලෝරියා මිෂෙල්ගෙන් (Gloria Michelle):

"ඇන්ජලෝ (Angelo), මමත්වය (ego) විමර්ශනය කිරීම (investigating) සඳහා ඔබට දිය හැකි
උපදෙස් තිබේද? මමත්වය (ego) යනු තමාගේ පැවැත්ම ස්වාධීන පැවැත්මක් ලෙස තහවුරු කර
ගැනීමට (reify itself) ඕනෑම දෙයක් ඉන්ධන (fuel) ලෙස භාවිත කර, පසුව වෙනත් අවස්ථාවල
දී නිද්‍රාශීලී (dormant) වන එන්ජිමක් බඳුය. මෙම මායාව (illusion) සැබවින්ම දුරු වී
(dispelled) ඇති බව තහවුරු කර ගැනීම සඳහා ඔබ භාවිත කළ, ඔබට උපකාරී වූ විශේෂිත
විමසීමක් (inquiry) තිබේද?"

හොඳ ප්‍රශ්නයක්. හරි, මමත්වය (ego) ගැන මම මුලින්ම කියන දේ තමයි: මමත්වය (ego)
කියලා දෙයක් ඇත්තටම පවතින්නේ නැහැ. හැබැයි ඒකේ පැවැත්ම නොසලකා හැරීම ඔබව අනතුරේ
හෙළන්නක්.

එකාට් ටොල්ට (Eckhart Tolle) මේකට අදාළව 'වේදනා ශරීරය' (pain body) කියලා ආකෘතියක්
තියෙනවා, මම ඒකට හරිම කැමතියි. ඔහු විස්තර කරන්නේ වේදනා ශරීරය (pain body) කියන්නේ
අපිට සිහියෙන් තොරව, නැත්නම් අවිඥානක (unconscious) තත්ත්වයට පත්වෙන්න තියෙන
හැකියාව කියලයි. ඔහු ඒක අර්ථ දක්වන්නේ එහෙමද කියලා මට හරියටම විශ්වාස නැහැ, හැබැයි
මම නම් ඒක අර්ථ දක්වන්නේ අන්න එහෙමයි. ඒක අක්‍රියව හෝ නිද්‍රාශීලීව (dormant)
තියෙන්න පුළුවන්, ගොඩක් වෙලාවට තියෙන්නෙත් එහෙමයි—ඒ කියන්නේ මේ ශරීරය සහ මනස ඇතුළේ
ජීවත් වෙන පුද්ගලයාට ඒක ගැන කිසිම වැටහීමක් නැහැ, සුදුසු පරිසරයක් ලැබෙනකම්ම ඒක
නිද්‍රාශීලීව තියෙනවා, ඊටපස්සේ ඒක ක්‍රියාත්මක වෙනවා. ඒක ක්‍රියාත්මක වුණාම හරිම
දරුණු වෙන්න පුළුවන්. ඇත්තටම ඒක ප්‍රචණ්ඩ වෙන්න පුළුවන්, නේද? ඊටපස්සේ ආයෙත් ඒක
නිද්‍රාශීලී (dormant) තත්ත්වයට පත්වෙනවා.

අපි හැමෝම මේක බෙදාගන්නවා; මිනිස්සු විදිහට අපි හැමෝම අතරේ මේක තියෙනවා. මේක හරියට
නින්දේ ඉන්න සත්වයෙක් වගේ, තමන්ව ප්‍රකාශ කරන්න වෙලාව එනකම් සවිඥානකත්වයේ
(consciousness) රළ මත පාවෙමින් ඉන්නවා. ඒක පොඩි ක්‍රමවලිනුත් එනවා, ලොකු
ක්‍රමවලිනුත් එනවා. ඒක රජයන් ඇතුළෙත් වෙනවා, මිනිස් කණ්ඩායම් ඇතුළෙත් වෙනවා, පවුල්
ඇතුළෙත් වෙනවා, නේද? ඉතින්, ඒකට කියන්න පුළුවන් තවත් නමක් තමයි මමත්වය (ego)—අඩුම
තරමේ මේ ප්‍රශ්නය අහපු කෙනා මමත්වය (ego) ගැන කතා කරන විදිහට නම්.

මම කලින් කිව්වා වගේ, මේක ඇත්තටම පවතින දෙයක් නෙමෙයි. ඔබට කවදාවත් මේක ඔබේ ස්නායු
පද්ධතියෙන් (nervous system) කපලා වෙන් කරලා, එළියට අරන් බලලා, 'ආ, මෙන්න මේකයි
තියෙන්නේ, දැන් මේක අයින් කරන්න ඕනේ' කියලා වැසිකිළියට දාලා සෝදලා හරින්න බැහැ,
නේද? කවදාවත් එහෙම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ, මොකද මේක නැඹුරුතාවන් (tendencies) රැසක
එකතුවක්. මේක අපිට යථාර්ථයෙන් වෙන් වෙන්න (dissociate) තියෙන හැකියාවේ මොහොතවල්
එකතුවක්. මේක යටපත් කළ හැඟීම්වල (repressed emotions) එකතුවක්. මේක විශ්වාසයන්ගේ
(beliefs) එකතුවක්. මේක මිනිසුන් අතර පවතින හැසිරීම් සහ සන්නිවේදන සංකීර්ණයක්
(behavioral and communicative complex). මේක පුද්ගලයා ඇතුළෙත්, ඒ වගේම සමස්ත සමාජය
ඇතුළෙත් යම් දුරකට නිද්‍රාශීලීව පවතින දෙයක්.

ඉතින්, මේ ප්‍රශ්නය අහපු කෙනා අදහස් කරන මමත්වය (ego) සහ එකාට් ටොල් (Eckhart
Tolle) කියන වේදනා ශරීරය (pain body) කියන්නේ ඕකටයි. ඒක හඳුනා ගැනීම හරිම සියුම්
දෙයක්. ඒ වගේම ඒක තමන් තුළින්ම දැකීමත් වැදගත්; තමන්ගේම සිහියෙන් තොරවීමේ, නැත්නම්
අවිඥානක (unconscious) වීමේ නැඹුරුතාව දැකීම හරිම වැදගත්. ඉතින්, මේ ප්‍රශ්නය අහපු
කෙනා බලාපොරොත්තු වෙන විදිහටම මට මේකට සම්පූර්ණ පිළිතුරක් දෙන්න බැරි වෙයි, මොකද
මේක සංකීර්ණ ප්‍රශ්නයක්. අනෙක් අතට, මේකට තියෙන නියම පිළිතුර තමයි සැබෑ අවබෝධය
(realization) ලැබීම.

මේ මුළු අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියම (realization process) අවසානයේ දී තියෙන්නේ
මේක ගැනයි. ඒ කියන්නේ ජීවමාන සත්‍යය (living truth) සමඟ, පෙරහන් නොකළ යථාර්ථය
(unfiltered reality) සමඟ එකඟතාවෙන් ජීවත් වීමයි—මේකේ තේරුම ඒකයි. ඒක අවිඥානක බව
මුලිනුපුටා දැමීමත් (eradicating unconsciousness) එක්ක එකටම යන දෙයක්; ඒ දෙකම
එකක්ම තමයි. අපේ අවිඥානක බව නැති කරනවා කියන්නේ, අපි මමත්වය (ego) නැත්නම් වේදනා
ශරීරය (pain body) කියලා පුද්ගලාරෝපණය කරපු (personified) දේට හැංගෙන්න තැනක් නැති
වෙනවා කියන එකයි. අවසානයේ දී ඒක ඉබේම නැති වෙලා යනවා, නැත්නම් නැති කරලා දානවා.
එහෙමත් නැත්නම් මේකට ක්‍රියාත්මක වෙන්න ඉඩක් නැති වෙන විදිහේ වටපිටාවක් පැහැදිලිව
මතු වෙනවා.

ඉතින්, මේ මුළු අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය (realization process) තමයි ඔබේ
ප්‍රශ්නයට තියෙන උත්තරය. අපි මේක කරන්නේ ඒ නිසයි.

විශේෂිත විමසීමක් (inquiry) ගැන කිව්වොත්? එහෙම එකක් ඇත්තටම නැහැ. මොකද පළමු
පිබිදීම (awakening) කියන්නේ මේ බැඳීම්වලින් මිදීමේ ක්‍රියාවලියේ (unbinding
process) පළමු පියවරයි—ඒ කියන්නේ අවිඥානක බවේ නැඹුරුතාවලින් මිදීමයි. මිදීම
(unbinding) කියන්නේ අන්න ඒකටයි. අපි මිදෙන්නේ අවිඥානක බව, යථාර්ථයෙන් වෙන් වීම
(dissociation), මුලාව (delusion), නොදැනුවත්කම (ignorance) වගේ හැම දෙයක්ම ඇති කරන
හේතු සාධකවලිනුයි. පළමු පිබිදීම (awakening) කියන්නේ මේ මිදීමේ 'මගක් නොමැති මගෙහි'
(pathless path) තබන පළමු සැබෑ පියවරයි.

ඊටපස්සේ තවත් ගැඹුරු අවබෝධයන් (insights) තියෙනවා—හරිම වැදගත් ගැඹුරු අවබෝධයන්.
වේදනා ශරීරය (pain body) ගන්නා එක පුදුමාකාර ස්වරූපයක් තමයි, පළමු වෙනසින් පස්සේ,
නැත්නම් පළමු අවබෝධයෙන් පස්සේ, ආයෙත් කරන්න කිසිම දෙයක් ඉතිරි වෙලා නැහැ කියලා ඒක
විශ්වාස කිරීම. මම වෙලාවකට මේ වගේ අදහස් (comments) දකිනවා. ළඟදී කෙනෙකු මෙලෙස
අදහස් දක්වා තිබුණි:

"අවබෝධය තවදුරටත් ගැඹුරු කර ගැනීම හෝ පැහැදිලි කර ගැනීම යන සංකල්පය ද තවත් එක්
සෙවීමක් (seeking) පමණක් වන අතර, එය ද්විත්වභාවය (duality) පිළිබඳ අදහස තවදුරටත්
පවත්වා ගැනීමට හේතු වේ යැයි ඔබ සිතන්නේද?"

එතකොට මම කිව්වා, "පළමු පිබිදීම (awakening) වෙනකම්ම ඒක එහෙම වෙන්න පුළුවන්, ඒක
ස්ථිරයි. ඒ වගේ මග පෙන්වීමක් පළමු පිබිදීමට හොඳ වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි ඊට එහායින්,
'ආ, දැන් කරන්න දෙයක් නැහැ' කියලා නිකන්ම හිතුවොත් ඔබ ඔබවම රවටා ගන්නවා. ඔබේ හිතේ
තවමත් විශාල වශයෙන් ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමේ ස්වභාවයන් ඉතිරි වෙලා තියෙන්න පුළුවන්.
ඔබ ද්විත්ව නොවන බව (non-dual) කිසිසේත්ම පැහැදිලිව අත්නොදකිනවා වෙන්න පුළුවන්, ඒ
වගේම ඔබට ඒක තේරෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. ඔබ කරන්නේ නිකන්ම අවබෝධය සැබෑවක් ලෙස
තහවුරු කිරීම (reifying awareness) විතරක් වෙන්න පුළුවන්."

ඉතින්, මමත්වය (ego) හරිම ප්‍රවේශමෙන් තමන්ගේ පැවැත්ම සකස් කරගන්නා, තමන්ව ඔබේ
අත්දැකීම් ඇතුළට රිංගවන, සහ අවබෝධය (realization) කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන ඔබේම
හැඟීම තමන්ගේ වාසියට හරවා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳව එක උදාහරණයක් විතරයි මේක. ඒක හරිම
කපටියි.

අන්න ඒ නිසයි අපි මේ ක්‍රියාවලිය දිගටම කරගෙන යන්නේ. ඒ නිසයි අපි අවබෝධයන්
(insights) දිගටම පැහැදිලි කරගන්නේ. ඒ නිසයි අපි විශ්වාසයන්ගේ (beliefs) ස්වභාවය
ගැන දිගටම විමසන්නේ. ඒ නිසයි අපි දිගටම හැඟීම් විඳින්නේ. ඒ නිසයි අපි සෙවනැලි වැඩ
(shadow work) කරන්නේ; මේ මුළු දේකම අරමුණ ඒකයි. ඉතින්, ඔබේ ප්‍රශ්නයට තියෙන සැබෑ
පිළිතුර තමයි, එක වෙනසක් වුණාම ඔක්කොම ඉවරයි කියලවත්, එක අවබෝධයක් ලැබුණාම ඔක්කොම
ඉවරයි කියලවත්, නැත්නම් සෙවීම නතර වුණාම වැඩේ ඉවරයි කියලවත් මම නිකන්ම නොකියන්නේ
අන්න ඒ නිසයි.

මම සමහර වෙලාවට මේක කියන්නේ—අනත්ත අවබෝධය (anatta realization) නැත්නම් ආත්මයක්
නොමැති බව අවබෝධ කර ගැනීම (no-self realization) පසු කරපු අයට පවා මම කියන්නේ:
"මුලාවේ බලය (power of delusion) කවදාවත් අවතක්සේරු කරන්න එපා" කියලයි. ඒක හරිම
කපටියි. ඒ තත්ත්වයට ආවට පස්සේ පැහැදිලිව පේන මමත්වයක් (ego) තියෙන්නේ නැහැ, හැබැයි
නැඹුරුතාවන් (tendencies) තවමත් ඉතිරි වෙලා තියෙන්න පුළුවන්: මඟහැරීමේ නැඹුරුතාව,
හැම දෙයක්ම තමන් වටා කැරකෙන විදිහට සකස් කරගන්න තියෙන නැඹුරුතාව, එහෙ මෙහෙ සිතුවිලි
අතර අතරමං වෙන්න තියෙන නැඹුරුතාව, හැඟීම් යටපත් කරන්න තියෙන නැඹුරුතාව වගේ දේවල්.
ඔබ එයින් වැඩි හරියක් නැති කරලා තිබුණත්, මේ දේවල් යම් ප්‍රමාණයකට තවමත් ඉතිරි වෙලා
තියෙන්න පුළුවන්.

ඉතින්, මම මිනිස්සුන්ට ඇත්තටම දිරිගන්වන්නේ මේ "අදහස" නෙමෙයි, මේ මුලාවේ බලවේගයන්
(forces of delusion) ගැන තියෙන ගෞරවය සහ සන්සුන් අවධානය පෙරමුණේ තබාගන්න කියලයි.
මේක කරන්න කවුරුවත් නැති වුණත්, මේ ක්‍රියාවලිය දිගටම සිද්ධ වෙනවා. මේක අපි නව
අද්වෛතය (Neo-Advaita) වගේ දේවල්වල කතා කරන විදිහේ සෙවීමක් (seeking) නෙමෙයි; මේක
ක්‍රියාවලියේම ස්වාභාවික පැහැදිලි වීමක් විතරයි. මේක කරන්න කවුරුවත් නැහැ; ඒක
කරන්නේ කවුද කියලා ඔබට තවදුරටත් වද වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. 'අනේ, ඕක කරන්නේ කවුද?'
කියලා ඔබට ප්‍රශ්න කරන්න අවශ්‍ය වෙන්නේ නැහැ. ඔබ දැන් ඒකට වඩා එහායින් ඉන්නේ, නේද?
නැත්නම් අවබෝධය (realization) තියෙන්නේ ඊට වඩා එහායින්.

එහෙම වුණත්, මෙතන පැහැදිලි වීමක් වෙන්න පුළුවන්. ඔබ ඒක නොසලකා හැරියොත්, ඔබ මමත්වයට
(ego), නැත්නම් වේදනා ශරීරයට (pain body) ජීවත් වෙන්න සුවපහසු තැනක් දෙනවා—හරියට
පිබිදුණු මමත්වයක් (awakened ego) වගේ එකක්. ඒ වගේ අය ලෝකයේ ඉන්නවා.

ඉතින්, ඔබේ ප්‍රශ්නයට මගේ පිළිතුර තමයි මේක: මේකේ දිගටම රැඳී සිටින්න. කිසිම දෙයක්
මඟහරින්න එපා. ඔබට මුහුණ දෙන්න අකමැතිම පැත්ත මොකක්ද, අන්න ඒ පැත්තටමයි ඔබට මුහුණ
දෙන්න වෙන්නේ. ඔබට බලන්න අකමැතිම තැන මොකක්ද, අන්න එතනමයි ඔබට බලන්න වෙන්නේ. ඔබට
විඳින්න අකමැතිම හැඟීම මොකක්ද, අන්න ඒකමයි ඔබට විඳින්න වෙන්නේ. ඔබට මේක ඇත්තටම නැති
කරන්න ඕනෙ නම් ඒකට තියෙන ක්‍රමය ඕකයි. මේ ක්‍රියාවලිය ගැන ඉතාමත් සියුම්ව සොයා
බලන්න. නොසැලී උත්සාහ කරන්න. සිතුවිලි අතර අතරමං වෙන්න එපා. ඒ වගේම ඔබට කරන්න කිසිම
දෙයක් නැහැ, කරන්න ඕනෙත් නැහැ කියලා කියන වෙනත් කෙනෙකුගේ සිතියම් (maps) ඇතුළේ
අතරමං වෙන්නත් එපා.

ඉතින්, මගේ පිළිතුර ඒකයි.

Original Source (Video): 

Title: How To Eradicate the Ego

https://youtu.be/i-rtUx0yt6k?si=icD0qa6iS0QJKDlF

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.