අවබෝධය ගැඹුරු වීම යනු සෙවීම නොවේ (Deepening Insight Is Not the Same as Seeking) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අවබෝධය ගැඹුරු වීම යනු සෙවීම නොවේ (Deepening Insight Is Not the Same as Seeking) | Angelo Dilullo

මම ළඟදී වීඩියෝවක් කළා, ඒකෙන් මම කිව්වේ ඔයාලට ඇත්තටම වුවමනා කරන්නේ සහනයක්
(relief) මිසක්, පිබිදීමෙන් (awakening) ලැබෙයි කියලා ඔයාලා හිතන දේ නෙවෙයි කියලා.
මට ඒක පොඩ්ඩක් වෙනස් විදිහකට කියන්න ඕනේ, නැත්නම් ඒකට පොඩි පැහැදිලි කිරීමක් එකතු
කරන්න ඕනේ, නැත්නම් වෙනත් විදිහකින් ඒක ඉදිරිපත් කරන්න ඕනේ. මම දකින විදිහට
මිනිස්සුන්ට වුවමනා කරන්නේ සහනයක් (relief) තමයි, හැබැයි මනස
(mind) ඒ සහනය ගැන මවාගන්නා විදිහේ සහනයක් නෙවෙයි ඔවුන්ට ඕනේ කරන්නේ.

ඔවුන්ට ඕනේ කරන්නේ අනාගතයේ (future) කවදා හරි දවසක ලැබෙන සහනයක් නෙවෙයි. ඔවුන්ට ඕනේ
කරන්නේ අනාගතය කියන හිරගෙයින් නිදහස් වෙන්නයි—ඒ කියන්නේ හදිසියේම මේ මේ දේවල් අපිට
ලැබෙයි කියලා අනාගතය ගැන විශ්වාස කරන හිරගෙයින් නිදහස් වෙන්නයි. ඒක එහෙම වෙන්නේ ඒ
සිතුවිලි සැබෑ නොවන නිසා විතරක්ම නෙවෙයි. මම අදහස් කළේ සිතුවිලි සැබෑවක් වුණත්,
ඒවායින් පෙන්වන්නේ සැබෑ නොවන දෙයක්, ඒ කියන්නේ අනාගතය (future) ගැන නිසා
විතරක්ම නෙවෙයි. ඒකත් ඒකේ එක කොටසක් තමයි, හැබැයි ඇත්තම සහනය තියෙන්නේ එතැන
නෙවෙයි. සහනය (relief) කියන්නේ අන්තිමේදී මේ අල්ලා ගැනීම (grasping)
අත්හැරීමයි. මොකද මේ අල්ලා ගැනීම ඉතා විශේෂිත වූ එකක්. ඒක
පැවැත්ම පිළිබඳ අල්ලා ගැනීමක් (existential grasping). ඒකෙන් නිතරම
කරන්නේ "යමෙක් අල්ලාගෙන සිටිනවා" කියන හැඟීම තව තවත් තහවුරු කරන එකයි.
"යමෙක් අල්ලාගෙන සිටිනවා" කියන හැඟීම මුල් බැසගෙන තියෙන්නේ වෙන් වී පැවතීමේ මායාව
(illusion of separation) මතයි—ඒ කියන්නේ වෙනස් බවේ මායාව (illusion of
distinctness) මතයි. අනෙක් සියලුම වෙනස් දේවල්, වස්තූන්, ස්ථාන සහ කාලයන්ගෙන්
බැහැරව, "ඔබ" කියලා වෙනම කෙනෙක් එතැන ඉන්නවා වගේ හැඟීමක් ඒකෙන් ඇති
කරනවා.

ඒක කොයිතරම් නම් හුදකලා කරන (isolating) දෙයක්ද? ඒ වගේ සිතුවිලි සමඟ අපව අනන්‍ය
කරගැනීම පුදුමාකාර විදිහට හුදකලා කරනවා. ඉතින් මම ආයෙත් කියනවා නම්,
අනාගතයක් ගැන අල්ලා ගැනීම, වෙනත් තත්වයක් ගැන අල්ලා ගැනීම, සිතුවිලි
හරහා මෙතැන නැති දෙයක් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම—අන්න ඒ සිතුවිලි මත පදනම් වූ
අල්ලා ගැනීමෙන් (thought-based grasping) තමයි අපට ඇත්තටම සහනයක් වුවමනා
කරන්නේ. අපට ඒකෙන් සහනයක් ලැබුණු ගමන්, නැත්නම් ඒ සහනය ලැබෙන්න පටන් ගත්ත
ගමන් (ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මේක එකපාරටම සිද්ධ වෙනවා කියලා, මොකද සාමාන්‍යයෙන්
එහෙම වෙන්නේ නැහැ), සිදුවන පළමු විශාල වෙනස් වීම, ඒ කියන්නේ මම පිබිදීම
(awakening) කියලා හඳුන්වන දේ, අල්ලා ගැනීම විශාල වශයෙන් අඩු වීමක්. මොකද ඒකෙන් අපේ
දෘෂ්ටියේ (view) ලොකු නිවැරදි වීමක් සිද්ධ වෙනවා.

කාලය (time), අවකාශය (space) සහ විශේෂයෙන්ම නිතරම දේවල් තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරමින්,
ඒවා නිවැරදිව කරන්න දඟලන, දුක් විඳින, වෙන් වූ ආත්මය (suffering separate self)
පිළිබඳ දෘෂ්ටියට මෙයින් ලොකු පහරක් වදිනවා. ඉන්පස්සේ ඒ දේවල් ගැන දිගින්
දිගටම විශ්වාස කරන එක හරිම අමාරුයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔයාලා එහෙන්
මෙහෙන් සිතුවිලිවල අතරමං වෙන එකක් නැහැ කියලා, නැත්නම් අවුරුදු කිහිපයක්
යනකම් ඉඳහිට ඒක වෙන්නේ නැහැ කියලා. හැබැයි ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ, තමන්
සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීමත් එක්ක එන, තමන්ගේ
පැවැත්ම රැකගන්න නිතරම දඟලන, ඒත් කවදාවත් තැන්පත් වෙන්න බැරි, පැවැත්ම පිළිබඳ
ඇති වන ගැඹුරු බිය සහ නොසන්සුන්තාවය (existential angst) නැති වී යන එකයි. ඇත්තටම
ඔයාලට කවදාවත් තැන්පත් වෙන්න බැහැ තමයි. මොකද ඔයාලා මේ උත්සාහ කරන්නේ මායාවක්
(illusion) ආරක්ෂා කරගන්නයි. ඒක හරිම අමාරු වැඩක්. ඇත්තටම ඒක කරන්න බැරි දෙයක්. ඒකට
ලොකු ශක්තියක් (energy) යනවා. ඒ වගේම විකෘති වූ ආකාරයකින් ලොකු අවධානයක් (focus)
යොමු කරන්න වෙනවා—ඒ කියන්නේ සිතුවිලි හරහා අවධානය යොමු කරන්න වෙනවා.

ඉතින් අපට මේ මූලික වෙනස් වීම සිද්ධ වුණාම, බොහෝ දේවල් වෙනස් වෙනවා. අප මෙතැනදී
පෙන්වා දෙන දෙයට, ඒ කියන්නේ මේ එළඹ සිටීමට (presence) නැවත යොමු වෙන්න හරිම
ලෙහෙසි වෙනවා. මේක බැඳීම්වලින් තොර (unbound), නූපන් (unborn) සහ නොමැරෙන (undying)
ස්වභාවයක්. මෙතැනදී මම එක දෙයක් පෙන්වා දීම වැදගත්, ඒ තමයි මේ වෙනස් වීම නිසා
පුහුණුව (practice) නතර වෙන්නේ නැහැ කියන එක. ඒ වගේම ඉදිරි විමර්ශනයන්
(inquiry) නතර වෙන්නෙත් නැහැ. සෙවනැලි පාර්ශවයන් ගවේෂණය කිරීම (shadow work) නතර
වෙන්නෙත් නැහැ. ඇත්තටම ඔයාලා ඒ හැමදේම මඟහැරියොත්, ඔයාලා හිතාවි ඔයාලා ඇත්තටම
යම් තැනකට පැමිණියා කියලා. ඔයාලා ඒක අවසාන ස්ථානයක් කියලා නොහිතුවත්, ඔයාලට දැනේවි
අවබෝධ කරගත යුතු එකම දේ අල්ලා නොගැනීම (non-grasping) විතරයි කියලා, නැත්නම්
අනාගතයේදී සියල්ල යහපත් වෙනවා කියන හැඟීමක් නැති බව දැකීම විතරයි කියලා.

පළමු වෙනස් වීමෙන් සැලකිය යුතු මට්ටමක යහපත් බවක් (okay-ness) ලැබෙනවා. හැබැයි
සතුටුදායක ආරංචිය තමයි, මේක තව තවත් පැහැදිලි කරගන්න පුළුවන් කියන එක.
හැබැයි ඒක පැහැදිලි වෙන්නේ පරණ ක්‍රමයට නෙවෙයි. ඒක සිතුවිලි හරහා, සෙවීම
(seeking) හරහා, නැත්නම් දැඩි ආශාව (yearning) හරහා සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒක පැහැදිලි
වෙන්නේ එළඹ සිටීමට (presence) ඇති ඇල්ම, ඒ කියන්නේ වර්තමාන ස්වභාවයන් (textures) සහ
සංවේදනයන්ට (sensations) ඇති ඇල්ම නිසයි. ඒක භක්තිමත් ආදරයක් (devotional love)
නෙවෙයි, ද්වීතාවාදී ආදරයක් (dualistic love) නෙවෙයි—ඒක සහජ ආදරයක්
(intrinsic love), සහජ වින්දනයක් (intrinsic enjoyment), සහජයෙන්ම තැන්පත් වීමක්
(intrinsic settling in).

ඊටපස්සේ මේ අවබෝධ කරගැනීමේ ක්‍රියාවලිය (realization process)—සම්මුති වශයෙන්
ගත්තොත්, ඔව්, කාලයක් හෝ අනාගතයක් නැහැ කියලා මම කියනකොට ක්‍රියාවලියක්
සිද්ධ වෙන්න පුළුවන් කියලා හිතන්න අමාරුයි තමයි. හැබැයි ඇත්තටම එහෙම ක්‍රියාවලියක්
සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. ඒක ඔයාලට මවාගන්න බැරි වෙන්නේ, යමක් මවාගන්න ඔයාලට කාලය
අවශ්‍ය වන නිසයි. ඉතින්, මේ ක්‍රියාවලිය තවදුරටත් ඉදිරියට යනවා. මගේ අදහසට
අනුව, මේ අවබෝධය පැහැදිලි කරගැනීමට සහ ගැඹුරු කරගැනීමට නැඹුරු වීම ඉතා වැදගත්.
මොකද සමහර අය ඉන්නවා, "ආ, දැන් අල්ලා ගන්න කිසිම දෙයක් නැහැ, කිසිම අල්ලා
ගැනීමක් නැහැ" කියලා එතැනින්ම නතර වෙනවා. එතකොට ඔයාලට යම් මට්ටමක තැන්පත්
බවක් දැනේවි, හැබැයි ඔයාලා තුළ තවමත් ලොකු ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වයක්
(reactivity) තියෙන්න පුළුවන්. ඔයාලට තවමත් හරිම අපහසුතාවයක් දැනෙන දේවල් තිබෙන්න
පුළුවන්—ඕනෑවට වඩා අපහසුතාවයක් දැනෙන්න පුළුවන්, හැබැයි ඔයාලා ඒක තේරුම් ගන්නේ
නැහැ. මම කියන්න උත්සාහ කරන්නේ අන්න ඒකයි.

එළඹ සිටීමේ අත්දැකීම (experience of presence) පමණක්ම වුවත් අනන්තය දක්වා ගැඹුරු
වෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම සිදුවන තවත් ඉතා වැදගත් වෙනස් වීම් කිහිපයක් තිබෙනවා.
විශේෂයෙන්ම අද්වෛත (non-dual) සහ ඊටපස්සේ අනාත්ම (Anatta) වැනි වෙනස් වීම් මඟින්,
හැමදේම වෙන් වෙලා, බෙදිලා තියෙනවා වගේ දැනෙන්න සලස්වන ප්‍රත්‍යක්ෂ පෙරීමේ පද්ධතිය
(perceptual filtering system) මූලික වශයෙන්ම ඉවත් කරලා දමනවා. ඉතින්, ඒ ඉදිරි
අවබෝධයන් සමඟ පැහැදිලි බවේ (clarity) ලොකු පිම්මක් සිද්ධ වෙනවා කියලා
කියන්න පුළුවන්. සෙවීම අවසන් වීම කියන්නේ හැමදේම අවසන් වීමක්, නැත්නම් මේ
මුළු ක්‍රියාවලියම තියෙන්නේ සෙවීම අවසන් කරන්න විතරයි කියලා මම නොකියන්නේ අන්න
ඒ නිසයි. ඒක නිවැරදි නැහැ, මොකද මීට වඩා ගැඹුරු අවබෝධයන් තිබෙනවා. ඔයාලා ඒක ඒ
විදිහටම බාහිරින් විතරක් පිළිගත්තොත්, "ආ, හැමදේම මෙතැන තියෙනවනේ, තව බලන්න
දෙයක් නැහැ" කියලා හිතලා, කිසිම විමර්ශනයක් හෝ සෙවනැලි පාර්ශවයන් ගවේෂණය කිරීමක්
කරන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි තව බලන්න දේවල් තිබෙනවා. ඒ තමයි පෙනී
යාම්වල (appearances) තියෙන පැහැදිලි බව දැකීම—ඒ කියන්නේ වඩ වඩාත් සමීප
වන අද්වෛත පැහැදිලි බව (non-dual clarity) තවදුරටත් හිස් කිරීම (emptying) සහ
තවදුරටත් පිරිසිදු කරගැනීමයි.

මේ හැමදේම ලබාගන්න පුළුවන්. කිසිම සෙවීමක් ඉතිරි වෙලා නැති වුණත්, "ආ, මට අනාගතයේදී
සතුටින් ඉන්න පුළුවන් කාලයක් එයි" කියන හැඟීම නැති වුණත්, මේ දේ දිගින් දිගටම
පැහැදිලි වෙන කොට ඒක හරිම පුදුම සහගත වෙන්න පුළුවන්. අනන්‍යතාවයේ
(identity) සිදුවන සැලකිය යුතු වෙනස් වීමක් සමඟම ඔයාලට ඒක කලින්ම අත්හරින්න
පුළුවන්. ඉතින්, මේ වීඩියෝවේ සාරාංශය තමයි: ඔව්, අපිට සහනයක්
වුවමනායි තමයි. හැබැයි අපිට ඇත්තටම වුවමනා කරන්නේ නොපවතින දෙයක්
අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙන් සහ ඊට පස්සේ ඒ හරහා "අල්ලා ගත යුතු කෙනෙක්
ඉන්නවා" කියලා උපකල්පනය කිරීමෙන් ලැබෙන සහනයයි. නිතරම වෙන් වෙලා ඉන්නවා
කියන හැඟීම, කිසිම දෙයක් ප්‍රමාණවත් නැහැ කියන හැඟීම, සහ හැමවෙලේම අපේ
අනන්‍යතාවයත් එක්ක බැඳිලා තියෙන ලැජ්ජා සහගත මනෝභාවය (shame
body) නිසා ඇති වන අපහසුතාවයෙන් නිදහස් වෙන්න අපට වුවමනායි. අනන්‍යතාවයේ වෙනස්
වීමක්, ඒ කියන්නේ පිබිදීම (awakening) සමඟ ඔයාලට ඒකෙන් විශාල සහනයක්
ලබාගන්න පුළුවන්. මම දැකලා තියෙන විදිහට, බොහෝ දෙනෙක් හිතනවාට වඩා ඒක
ගොඩක් පැහැදිලි කරගන්න පුළුවන්. අන්න ඒ නිසයි මම කියන්නේ, මේක දිගටම කරගෙන
යන්න. මේ විමර්ශනයේ (inquiry) දිගටම යෙදෙන්න. කුතුහලයෙන් පසුවන්න (curious).

ඒක ස්වයංසිද්ධතාවයකින් (spontaneity) යුතුව කරන්න, ඒක හොඳයි, හැබැයි "දැන් කරන්න
කිසිම දෙයක් නැහැ" කියන අදහස සැබෑවක් ලෙස දකින්න (reify) එපා, මොකද ඒකත් තවත්
එක අදහසක් විතරයි. එතකොට ඔයාලට නොදැනීම, ඔයාලා නැවතත් කාලය ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තෙන්
සත්‍යයක් කොට ගන්නවා (reify) වගේ වැඩක් වෙනවා. "අනාගතයක් නැහැ, ඒ නිසා යන්න තැනක්
නැහැ, කරන්න දෙයක් නැහැ, තව බලන්න දෙයක් නැහැ. ඒක දැනටමත් මෙතැන තියෙනවා නේද?" කියන
අදහසත් සැබෑවක් ලෙස දකින්න (reify) පුළුවන්. ඉතින්, අප අවදි වුණාට පස්සේ සිද්ධ
වෙන්නේ, අපි තව තවත් සියුම් වූ ඇලී සිටීමේ රටාවන් (fixation patterns)
තුළ හිරවීමයි. අන්න ඒ නිසයි මම වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයේ අවධීන් (stages of
realization) ගැන කතා කරන්නේ. මොකද ඒවා හරිම කපටි වෙන්න පුළුවන්. ඒවා ඔයාලව පටලවන්න
පුළුවන්. ඔයාලගේ අත්දැකීමට එහායින් තියෙන්නේ මොනවාද කියලා ඔයාලට නොදැනෙන්න පුළුවන්,
මොකද ඒක මහා පූර්ණත්වයක් (totality) වගේ දැනෙන නිසා. හැබැයි ඒ පූර්ණත්වය තවදුරටත්
පැහැදිලි වෙන්න පුළුවන්, ඒ වගේම ඒක පැහැදිලි වෙනවා. ඒ වගේම ඒ පැහැදිලි බව තුළ
ක්වොන්ටම් පිම්මක් (quantum leaps) වුණත් සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්. ඉතින්, ඒ ගැන
අවධානයෙන් ඉන්න.

මම මේ දේවල් ධාවන ලැයිස්තු (playlists) විදිහට සකස් කරලා තියෙන්නේ අන්න ඒ නිසයි.
ඔයාලට පළමු වෙනස් වීම සිද්ධ වෙලා තියෙනවා නම්, සෙවනැලි පාර්ශවයන් ගවේෂණය
කිරීම් බොහෝ දුරට කරලා තියෙනවා නම්, තැන්පත් වීමක් දැනෙනවා නම්—සමහර විට
ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය අඩු වෙලා හොඳින් තැන්පත් වෙලා වගේ දැනෙනවා නම්, හැඟීම්
එක්ක ගොඩක් වැඩ කරලා තියෙනවා නම්, ඒ වගේම තරමක් උපේක්ෂා සහගත (equanimous)
බවක් දැනෙනවා නම්, මගේ "අද්වෛත" (non-duality) ධාවන ලැයිස්තුව බලලා, ඔයාලා ඒ
ගැඹුරු ප්‍රත්‍යක්ෂ පෙරහන් හෝ බැඳීම් (bindings) ඇත්තටම බිඳ දාලා
තියෙනවාද කියලා බලන්න. ඒවට එහායින් තියෙන දේ දැකලා ඔයාලා පුදුම
වේවි. ඊට පස්සේ මට "ආත්මයක් නැත" (No Self) කියලා ධාවන ලැයිස්තුවක්
තියෙනවා. ඔයාලට සංයෝජන (fetters) ඇසුරිනුත් ඒක කරන්න පුළුවන්. කෙවින්
ෂැනිලෙක් (Kevin Schanilec) සමඟ කරපු සංයෝජන ආකෘති සම්මුඛ සාකච්ඡා මාලාවක් (fetter
model interview series) මට තියෙනවා. ඉතින්, ඒ හැමදේම වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයේ
අවධීන්වලට අදාළ දේවල්. ඔව්, මට ඕනේ ඔයාලට අවදිවීමෙන් පස්සේ ලැබෙන
අවබෝධයට වඩා තව බොහෝ දේවල් මෙතැන තියෙනවා කියලා පැහැදිලි කරලා දෙන්නයි.

ඒ වගේම, ආධ්‍යාත්මික (spiritual) දේවල්වලට උනන්දු වෙන, ආධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවන්
(spiritual communities) සහ කණ්ඩායම්වල ඉන්න, මේ වීඩියෝ බලන බොහෝ දෙනෙකුට තවමත් ඒ
පළමු වෙනස් වීමවත් සිද්ධ වෙලා නැහැ. හැබැයි මෙතැන ඉන්න බොහෝ දෙනෙකුට—ඇත්තටම
ගොඩක් අයට ඒක සිද්ධ වෙලා තියෙනවා. ඒක සිද්ධ වුණාම, ආයෙත් කියනවා නම්, ඔයාලට
දැනෙන්නේ මුළු පූර්ණත්වයම අවබෝධ වුණා වගේ, නැත්නම් ඔයාලාම ඒ පූර්ණත්වය වගේ, නැත්නම්
ඒක අත්විඳිමින් ඉන්නවා වගේ. එතකොට හිතෙන්න පුළුවන් මීට වඩා කරන්න දෙයක් නැහැ කියලා.
ආරම්භයේදී ඒක හරිම හොඳයි. මිනිස්සුන්ට පිබිදීම (awakening) ඇති වූ සැනින් ඔවුන්ට
කොයිතරම් පැහැදිලි බවක් තියෙනවාද කියනවා නම්, මම දිගින් දිගටම පෙන්වා දෙන්නේ
ඒ කර්තෘත්වයෙන් තොර බව (non-doership) ගැනයි. ඒ කියන්නේ මේ පැහැදිලි බව විතරයි
ඇත්තටම තියෙන්නේ, කරන්න කිසිම දෙයක් නැහැ කියන එකයි. මම එහෙම කරන්නේ මට ඔවුන්
සිටින තැන ශක්තිමය වශයෙන් හඳුනාගෙන ඔවුන් සමඟ කටයුතු කරන්න පුළුවන් නිසයි. ඔවුන්
ඉන්න තැන ගැන වැටහීමක් තියෙනවා, ඒ වගේම ඔවුන්ව නැවත ඒ තැනට යොමු කරන්න හරිම
ලෙහෙසියි. හැබැයි ටික කාලෙකට පස්සේ, ඒ මධුසමය කාලය (honeymoon period) සෙවනැලි
පාර්ශවයන් ගවේෂණය කිරීමේ (shadow work) තත්වයකට හැරෙන්න පටන් ගන්නවා. එතකොට කරන්න
වැඩ කොටසක් ඉතිරි වෙනවා—ඒක වළක්වන්න බැහැ. එහෙම කරන්න වුණේ නැති කිසිම කෙනෙක් මම
දැකලා නැහැ. ඉතින්, ඔව්, මේ හැම පණිවිඩයකටම නියමිත කාලයක් තියෙනවා, හැබැයි
මේක සැමට පොදු (one-size-fits-all) දෙයක් නෙවෙයි. අන්න ඒ නිසයි මම මේවා වෙන
වෙනම ධාවන ලැයිස්තුවලට වෙන් කරලා තියෙන්නේ.

ඉතින්, මේ ගැන ඔයාලට තියෙන ප්‍රශ්න හෝ අදහස් මට කියන්න. ඔයාලගේ අත්දැකීම් මොනවාද
කියලා දැනගන්න වගේම මේ සාකච්ඡාවෙන් මතුවන වෙනත් ප්‍රශ්න මොනවාද කියලා දැනගන්න
මම කැමැත්තෙන් ඉන්නවා.

Original Source (Video): 

Title: Deepening Insight Is Not the Same as Seeking

https://youtu.be/H1y2zN6UJtU?si=JyevyWhM4RLCjqis

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.