Click Play for the Original English Video. මරණානුස්සති භාවනාව (Death Meditation) — සොහොන් ගැබ තුළට (Into the Grave)| Angelo Dilullo මොහොතක් අරගෙන ඔයාලගේ හිතේ ඇතිවෙන ඕනෑම සිතුවිල්ලක් ගැන හෝ සිතුවිලිවල ස්වභාවය ගැන, කලබලකාරී ගති ගැන, සමහර විට දවසේ කලින් සිද්ධ වුණු දේවල් හෝ රූප ගැන අවධානය යොමු කරන්න. ඒ ගැන සලකා බලන්න. ඊළඟට බලන්න, ඕනෑම සිතුවිල්ලක් ඇතිවීම කියන එක සීමා මායිම් නැති (boundless) දෙයක්. ඒ සිතුවිල්ල හඳුනාගන්න අපිට උදව් කරන අවදිභාවය (awakeness) සීමා රහිතයි, එය එතැනම තියෙනවා. එය හරියට වෙනස් නොවන, නිසල විඤ්ඤාණ සාගරයක් (ocean of consciousness) වගෙයි. බලන්න ඔයාලගේ හිස් අවකාශය තුළ විඤ්ඤාණයට (consciousness) අදාළ යම් දැනීමක් තියෙනවද කියලා. ඒ ගැන ගැඹුරින් හිතන්න. ඒ දැනීම අනිත් හැම දෙයක්ම වෙනුවට ආදේශ වෙන්න ඉඩ දෙන්න. හිසේ හෝ මුහුණේ ඕනෑම තැනක ඒ දැනීම අත්විඳින්න. ඒ දැනීම හෙමින් සීරුවේ, ස්වභාවිකවම පහළට ගලාගෙන යන්න ඉඩ දෙන්න — කොඳු ඇට පෙළ දිගේ සහ බෙල්ල හරහා. දවස පුරාම හිස සහ කය අතර ප්‍රාණ ශක්තිය — ශක්ති අණු (energy molecules) — ගෙන යන ශ්වසන මාර්ගය (airway) වැනි අභ්‍යන්තර ව්‍යුහයන් හරහා එය පහළට ගල...

Click Play for the Original English Video. අගනා ශෝකය! (Good Grief!) | Angelo Dilullo අපි කෙටියෙන් ශෝකය (grief) ගැන කතා කරමු. අපි මේ අවදිවීමේ ක්‍රියාවලිය (awakening process) හරහා යනකොට භාවනා කරන අය (practitioners) අතරේ මේක නිතරම වගේ මතුවෙන දෙයක්. මෙතනදී එක එක්කෙනාට මේක දැනෙන විදිහ වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. සමහරුන්ට මේක අවුරුදු කිහිපයක් වුණත් තදින්ම දැනෙන්න පුළුවන්. තවත් අයට ඒ තරම් දැනෙන්නේ නැති වෙන්නත් පුළුවන්. හැබැයි කොහොම වුණත් අපිට මේකට මුහුණ දෙන්න සිද්ධ වෙනවා. අනන්‍යතාවය (identity) සම්බන්ධව බලද්දී, ශෝකය කියන්නේ පුදුම සහගත දෙයක්. මොකද අපි ශෝක වෙන්නේ අපේම අනන්‍යතාවය නැතිවීම ගැනයි, නැත්නම් අපේ අනන්‍යතාවය කියලා අපි හිතාගෙන ඉන්න දේ නැතිවීම ගැනයි. හැබැයි ඒ එක්කම, අපිට දුක (suffering) ඇති කරන්නේත් ඔය කියන අනන්‍යතාවයම තමයි. මේ අනන්‍යතාවය මොකක් හරි විදිහකින් අසම්පූර්ණයි කියන ඒ අවබෝධය තමයි අපේ දුකට හේතුව වෙන්නේ. ඇත්තටම අපිව මුලින්ම ගවේෂණයකට (inquire) යොමු කරන්නේත්, ආත්මීය පිළිවෙත් (spiritual practices) වලට යොමු කරන්නේත් ඔය අවබෝධයම තමයි. ඒ කියන්නේ, අපේ අනන්‍යතාවය (identity) කියන දේ ඒකෙන් කියවෙන තරම...

Click Play for the Original English Video. ලෝකයක් කියා දෙයක් නැත | Angelo Dilullo බාහිර ලෝකයක් (external world) පවතිනවා කියන එක එක්තරා මායාවක් (illusion). මගේ සමහරක් සංයෝජන (Fetter) වීඩියෝ වල, එහෙමත් නැත්නම් ද්වෛතවාදී නිර්මිතය (dualistic construct) හෝ ද්වෛතවාදී සංජානන පෙරහන (dualistic perceptual filter) සෘජුවම විමර්ශනය කිරීම ගැන මම කතා කරන වීඩියෝ වල, මම සඳහන් කරලා ඇති යම් අවස්ථාවකදී මේ බාහිර ලෝකය පිළිබඳ මායාව පහව යනවා කියලා. මම කියවන කමෙන්ට්ස් සහ මිනිස්සු එක්ක කරන කතාබහ අනුව පෙනෙන්නේ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන එක එක්කෙනාට තියෙන්නේ එකිනෙකට වෙනස් අදහස් කියලා. මම මෙතනදී මුලින්ම කියන්න ඕනේ, ඔයාලා මම මේ කියන දෙයින් මොකක්ද අදහස් කරන්නේ කියලා හිතන එක ඇත්තටම වැදගත් නැහැ කියලා. මේක දාර්ශනික ප්‍රකාශයක් (philosophical claim) නෙවෙයි. මේක ඇත්තද නැද්ද කියලා තර්ක කරන්න ඔයාලා ඇතුළේ ඉන්න කවුරු හරි කැමති නම් ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ, හැබැයි ඒක ඔයාලගේ සෘජු ප්‍රත්‍යක්ෂය (direct perception) ඇතුළේ නැත්නම්, මම මේ කතා කරන්නේ ඒ ගැන නෙවෙයි. මම මේ කතා කරන්නේ ඉතාම සරල, සැකයක් නැති සෘජු ප්‍රත්‍යක්ෂයක් ගැනයි—...

Click Play for the Original English Video. පිබිදීම සහ මැදුම් පිළිවෙත (Awakening and the Middle Way) | Angelo Dilullo බුදුන් වහන්සේ ඉතාමත් සරල දර්ශකයක් භාවිතා කළා, ඒ තමයි මැදුම් පිළිවෙත (Middle Way). ඒක තවත් විදිහකින් කියනවා නම් අන්තගාමීත්වයෙන් මිදීම (freedom from extremes) කියලා කියන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම්, මුළා සහගත බාධක (delusive hindrance) වලින් නිදහස් වීම කියලත් කියන්න පුළුවන්. ඇත්තටම මේක අවබෝධයේ ඕනෑම මට්ටමකදී භාවිතා කරන්න පුළුවන් ඉතා ප්‍රබල දර්ශකයක්. ඔබ ඉන්නා තත්ත්වය හෝ ඔබ ඔබේ ගමන් මගට මුහුණ දෙන ආකාරය කුමක් වුණත් මේක වැදගත් වෙනවා. අවබෝධය ගැඹුරු වෙන්න වෙන්න, මේ දර්ශකය, ඒ කියන්නේ මේ අනුගත වීම (attunement), වඩාත් සියුම් වෙනවා. ඒ වගේම අත්දැකීම්වල විවිධ පැතිවලට සහ විමුක්තිය කරා යන මේ ක්‍රියාවලියට ඒක බලපානවා. හැබැයි මේ කතාවේ මුලින්ම මට ඕන කරන්නේ පිබිදීම—කෙන්ෂෝ (Kensho)—එහෙමත් නැත්නම් අනන්‍යතාවයේ වෙනස (shift in identity) ගැන කතා කරන්න. මේක තමයි මුළු ගමනම ආරම්භ කරන්නේ. මේ සම්බන්ධයෙන් එක පැත්තක තියෙන අන්තයක් තමයි, සැබෑ පිබිදීමක් (awakening) කියලා දෙයක් නැහැ, ඒක ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ ...

Click Play for the Original English Video. මකරා (The Dragon) | Angelo Dilullo ඕගොල්ලෝ දන්නවානේ, භාවනා වැඩසටහනක් (Retreat) කියන්නේ හරියට මකරෙක් වගේ දෙයක්. ඒකට ආවේණික වූ ජීවන චක්‍රයක් තියෙනවා. ඒක හරිම බලසම්පන්නයි. අපි ඒකේ කොටස් විතරයි. අපි ඒ මකරාගේ ශක්තියේ (Dragon energy) සංරචක විතරයි. ඒක හරිම මායාකාරීයි. අපි බලාපොරොත්තු නොවෙන දේවල්, අපිට කලින් දකින්න බැරි විදිහේ දේවල් ඒකෙන් සිද්ධ වෙනවා. ඒක හරිම ප්‍රබල, සාරවත් ශක්තියක්. අපි මෑතකදී ටිබෙට් මධ්‍යස්ථානයක් වන මෙන්ලා (Menla) වල පුංචි භාවනා වැඩසටහනක් කළා. දැනගන්න ලැබුණු විදිහට, දලයි ලාමා (Dalai Lama) වහන්සේ කලින් එතනට වැඩම කරපු වෙලාවේ කියලා තියෙනවා ඒ කඳුකරයේ, ඒ පළාතේ නාග මකරෙක් (Naga dragon) ඉන්නවා කියලා. ඉතින් අපි ඒ මුළු කාලය පුරාම කතා කළේ මකරු ගැන. වටවෙලා කරපු ඒ ක්‍රියාවලිය (Circling process) අතරතුර එක්කෙනෙක් මකරෙකුට නතු වුණා වගේ දෙයකුත් වුණා. ඒක හරිම උනන්දුව දනවන දෙයක්. හැබැයි ඒ මකරා කියන්නේ අතිමහත් බලයක, ලෝකෝත්තර බලයක (Transcendent power) සංකේතයක්—හරියට පාලමක් වගේ. ඒක ලෝක දෙකක් අතර පාලමක් වගේ නේද? ලෝකෝත්තර සහ අද්භූත ලෝකයත්, මේ භෞතික ලෝකයත් ...

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න Non-Manifest Consciousness (Anidassana Viññāṇa) - 11  | Ven. Aluthgamgoda Gnanaweera Thero | Nihada Arana  A Note on the Source Text:  This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. The book, The Illusion of the Mind (Manase Mayawa), is also drawing to a close. Before we finish, I thought I would discuss another paragraph today. Please take a look at the section following what we discussed yesterday. Yesterday, we explained the first paragraph on page 89, regarding self-view (sakkāya-diṭṭhi). That is where we concluded last night’s sermon. Alright, let us look at the paragraph immediately below that. The reason is that this section, much like the teaching on Non-Manifest Conscious...