Click Play for the Original English Video. කොන්දේසි විරහිත විමුක්තිය (Unconditional Freedom)  | Angelo Dilullo මේ අවබෝධය (Awakening) ලබාගන්නවා කියන කාරණය හරිම සංකීර්ණ දෙයක්, නැත්නම් හරිම බැරෑරුම් දෙයක් වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් සමහරවිට ඔබ මේකට 'අවබෝධය' කියලා කියන්නේ නැතුව ඇති; ඔබ මේකට සිහිය එහෙමත් නැත්නම් 'දැනුවත්බව' (Awareness) කියලා කියනවා ඇති. එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛත බව (Non-duality) කියලා කියනවා ඇති. සමහරවිට ඔබ මේක බුදු දහම (Buddhism), අද්වෛත වේදාන්ත (Advaita Vedanta), ක්‍රිස්තියානි ගුප්ත දර්ශනය (Christian mysticism) එහෙමත් නැත්නම් වෙන මොකක් හරි නමකින් හඳුන්වනවා වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි අපේ ජීවිතේ අපිට හරිම වැදගත්, හරිම අර්ථාන්විත (Meaningful) දෙයක් ලැබුණම... සමහරවිට අපිට කවදාවත් නොලැබුණු විදිහේ හරිම සත්‍ය අත්දැකීමක් (Real experience) ලැබිලා තියෙනවා නම් - මේක කීප වතාවක් වෙලා තියෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් දිගින් දිගටම පවතින අත්දැකීමක් වෙන්නත් පුළුවන් - එතකොට අපේ හිතේ කොටසක් තියෙනවා මේක අල්ලගෙන ඉන්න (Hold on) උත්සාහ කරන. අපි උත්සාහ කරනවා ඒක 'යමක්' බවට ප...

Click Play for the Original English Video. අවබෝධයෙන් පසු ඔබට බොහෝ දේ අහිමි වනු ඇත... නමුත් ඔබ නැවත ලබා ගන්නා දෙය එම අහිමි වීමට වඩා බෙහෙවින් වටිනා වනු ඇත  | Angelo Dilullo මට දැන් කතා කරන්න ඕනෙ කියල හිතෙන මාතෘකාව තමයි අතහැරීම (Letting go). මොකද මේ මුළු ක්‍රියාවලියටම, මේ මුළු ගමනටම, මේ "ගමනක් නැති ගමනට" (Journeyless journey) ඒක අනිවාර්ය දෙයක්. මුලින්ම මට කියන්න ඕනෙ, අපේ මේ "සිතුවිලි සමඟ අනන්‍ය වූ මනස" (Identified mind) හෙවත් සිතුවිලි මගින් පාලනය වන අත්දැකීම තුළ ඉඳන් බලනකොට - මේක මිනිස් වර්ගයාම සාමූහිකව විඳින අත්දැකීමක්; මෙය එක්තරා ආකාරයක මෝහනයක් (Hypnosis) වගේමයි; අතීතය, අනාගතය, ප්‍රශ්න සහ විසඳුම් අපේ ඇතුළාන්තයෙන් වෙන් කරලා තියෙන තත්වයක් - ඉතින්, ඒ මට්ටමේ ඉඳන් බලනකොට අතහැරීම කියන එක එච්චර හොඳ දෙයක් විදියට දැනෙන්නේ නෑ. ඒක අහන්න ප්‍රිය දෙයක් නෙවෙයි. ඒ අදහස කාට හරි විකුණන්න හරිම අමාරුයි. නමුත් මට ඕනෙ මේක එහෙම වෙන්නේ ඇයි කියන කාරණය පෙන්වා දෙන්නයි. මේ "ඇයි" කියන එක හරිම පුදුම සහගතයි. මොකද, මේ අවබෝධය (Realization) ලබන ක්‍රියාවලියේ යම් තැනකදී - මම මේ ගැන පස්සේ කතා ...

Click Play for the Original English Video. මට ශෝකය සහ හැඟීම් දැනෙන ආකාරය  | Angelo Dilullo මම අද මගේ යාළුවෙක් එක්ක කතා කර කර ඉන්නකොට, මේ ශෝකය කියන මාතෘකාව කතාවට ආවා: "මට කොහොමද ශෝකය දැනෙන්නේ?" මගේ යාළුවා කතා කළේ එයාට ශෝකය දැනෙන විදිහ ගැනයි. මම මේ ප්‍රශ්නෙට දෙන උත්තරේ, මම ඒ උත්තරේ දෙන වෙලාව අනුව වෙනස් වෙන්න පුළුවන්. මට හිතෙනවා වෙනත් වෙලාවක මම මේකට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් උත්තරයක් දෙයි කියලා. නමුත් මේ මොහොතේ මගේ හිතට එන, මට හරිම පැහැදිලි සහ නිවැරදියි කියලා හිතෙන උත්තරේ තමයි, මට දැනෙන හැඟීම්—ඒක ශෝකය (Grief) වෙන්න පුළුවන් නැත්නම් වෙන ඕනෑම හැඟීමක් වෙන්න පුළුවන්—හරියට ඉම්ප්‍රෙෂනිස්ට් (Impressionist) චිත්‍රයක් වගේ කියන එක. ඉතින්, ශෝකය ඇතුලේ තියෙන අහිමි වීම (Loss) කියන කාරණය මට දැනෙනවා. ඒ වගේම—කොහොමද ඒකට කියන්නේ—ඒ ශෝකයත් එක්ක එන දැඩි කණගාටුදායක ස්වභාවයත් මට දැනෙනවා. හැබැයි ඒකේ යම්කිසි මධුර ගතියකුත් තියෙනවා. ඒ වගේම ඒක ඇතුලේ සහජයෙන්ම පවතින යම් ප්‍රීතියක් (Joy) සහ ආදරයක් (Love) තියෙනවා. ඒ වගේම බොහෝ වෙලාවට මේ හැඟීමට එකතු වෙන අර්ථකථනයක්, එහෙමත් නැත්නම් ඒක හටගන්නා සන්දර්භය (Context) ගැනත් මට ද...

Click Play for the Original English Video. "Obvious" (ඉතා පැහැදිලි) යන්න - මෙය සිත කෝප ගන්වන වචනයක්ද? | Angelo Dilullo මිනිසුන්ගේ සිත අවුස්සන හෝ කෝප ගන්වන (trigger) කරුණු ගැන මා මෑතකදී කළ වීඩියෝ මාලාවේ ඊළඟ කොටස මෙයයි: ඒ තමයි "Obvious" (ඉතා පැහැදිලි) යන වචනය. මට මෙය සාමාන්‍ය බව (ordinariness) ලෙසද හැඳින්විය හැකියි. මෙය ඉතාම සාමාන්‍ය දෙයක්. අවබෝධය (Realization). අවබෝධයත් සමඟ අනාවරණය වන්නේ කුමක්ද? විමුක්තිය (Liberation) සමඟ අනාවරණය වන්නේ කුමක්ද? පිබිදීම (Awakening) සමඟ හෙළිදරව් වන්නේ සැබවින්ම ඉතා සාමාන්‍ය සහ ඉතාම පැහැදිලිව පෙනෙන දෙයක්. මම හිතන්නේ මේ කාරණය සමහරුන්ට දරාගැනීමට අපහසු වීමට හේතුවක් තිබෙනවා. යමෙකුට මෙය ඇසෙන විට ඔවුන්ට සිතෙන්නට පුළුවන් මම කියන්නේ, "මේක මට පැහැදිලියි, ඒත් ඔයාට පැහැදිලි නැහැ," කියායි. හරියට නිකම් මම විශ්වීය විහිළුවක් දන්නවා, නමුත් ඔබ එය දන්නේ නැහැ වගේ අදහසක්. නමුත් මම කියන්නේ කොහෙත්ම එවැන්නක් නොවෙයි. මම කියන්නේ මේ මොහොතේම එය ඔබටත් ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබෙන බවයි. එය ඔබටත් ඉතා පැහැදිලියි. වසර ගණනාවකට පෙර මම මගේ මිතුරියකට මේ කාරණය, නැත...

Click Play for the Original English Video. ඔබ සැප සම්පත් (Pleasure) පසුපස හඹා යාමට රැවටුණහොත්, ඔබ තුළ ඇති නොසෙල්වෙන සාමය (Unshakeable peace) සැඟවී යයි  | Christopher J. Smith ක්‍රිස්ටෝපර් (Christopher): ඉතින්, මම හිතන්නේ මෙය ඔබ මීට පෙර විමසූ ප්‍රශ්නයට, එනම් සැපය (Pleasure) සහ සාමය (Peace) අතර ඇති වෙනසට සම්බන්ධ වෙනවා. සහභාගී වන්නා: ඔව්. ඔව්. ක්‍රිස්ටෝපර් (Christopher): හොඳයි. ඔව්. සෑම සංස්කෘතියකම පාහේ අපට උගන්වා ඇත්තේ සාමය සහ සැපය යම් ආකාරයකින් එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති බවයි කීවොත් එය නිවැරදියි. ඒ නිසා ඔබට කොපමණ සැප සම්පත් තිබෙනවාද, එපමණටම ඔබ සාමකාමී වේවි යැයි සිතනවා විය හැකියි. බොහෝ විට අපට උගන්වන්නේ නිරන්තරයෙන්ම සැපය, සැපය සහ සැපයම පසුපස හඹා යන්නටයි. සමහරවිට එයින් අප සොයන සාමය ලැබෙතැයි යන බලාපොරොත්තුව නිසා වෙන්නට පුළුවන්. පැහැදිලිවම යම් කෙනෙක් සැපයක් අත්විඳින විට, එම සැප විඳීමෙන් පසු මොහොතේ සාමකාමී බවක් ඇති බව පෙනෙන්නට තිබෙනවා... ...එවිට ඔබට සැහැල්ලුවක් දැනිය හැකියි. නමුත් ඇත්තටම, එවැනි සාමයක් හරියට යුද්ධයකින් පසුව ඇති වන සාමය හා සමානයි. හරිද? එය එක්තරා ආකාරයක ව්‍යාජ සාමයක්. සහභාග...

Click Play for the Original English Video. මරණින් පසු "සැකසුම් මධ්‍යස්ථානයක්" බඳු සූක්ෂ්ම ලෝකය මඟහරින්නේ කෙසේද? | Christopher J. Smith ප්‍රශ්නය: මරණාසන්න අත්දැකීම් (NDE - Near-Death Experience) ලැබූ කිහිප දෙනෙකුම, මරණයත් සමඟ ආලෝක උමඟ හරහා යාමේ අවස්ථාව ලැබෙනවා වෙනුවට, කෙළින්ම සූක්ෂ්ම ලෝකයට (astral plane) ගිය බව මා අසා තිබෙනවා. මෙය සිදුවන්නේ කෙසේද? එම පුද්ගලයා දැන් දැඩිව විශ්වාස කරන්නේ, ඔවුන් "සැකසුම් මධ්‍යස්ථානයක්" (processing center) ලෙස හැඳින්වූ දෙය, එනම් සූක්ෂ්ම ලෝකයේ ජීවීන්ගේ විනිශ්චයට ලක්වීමකින් තොරව මරණයෙන් ගැලවීමට ක්‍රමයක් නොමැති බවයි. මිනිසෙකු ලෙස මගේ පැවැත්ම සම්පූර්ණ වූ පසු, මගේ ආශාව වන්නේ සූක්ෂ්ම ලෝකය සමඟ කිසිසේත්ම සම්බන්ධ නොවී, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පසුකර ගොස් මගේම වූ ස්වෛරී අවකාශයකට (sovereign space) පිවිසීමයි. කිසිදු බාධාවකින් තොරව මෙම අවකාශයට මා ළඟා වන්නේ කෙසේද? මෙය මරණයට පෙර ඇතිකරගත යුතු මනෝභාවයක්ද, එසේත් නැතිනම් මට දැන් සිටම පුහුණු කළ හැකි දෙයක්ද? එසේ නම්, එය කරන්නේ කෙසේද? ක්‍රිස්ටෝෆර් (Christopher): එය මනෝභාවයක් නෙවෙයි. එය මනෝභාවයක් නෙවෙයි. සූක්ෂ්ම ලෝකය (...

Click Play for the Original English Video. බැඳීම් වලින් මිදීමේ සුළඟ ඔබේ ජීවිතය හරහා හමා යයි | Angelo Dilullo ඔබේ ජීවිතය හරහා හමා එන්නට පටන් ගන්නා අවබෝධයේ සුළඟක් තිබෙනවා. මේ ක්‍රියාවලියේ යම් අවස්ථාවකදී, සැබෑ අවබෝධයේ මේ සුළඟ සමහර විට මද සුළඟක් සේ දැනෙනවා, තවත් විටෙක එය දැඩි කුණාටුවක් සේ දැනෙනවා, ඉඳහිට එය සුළි කුණාටුවක් සේ දැනෙන්නටත් පුළුවන්, නමුත් මෙය මේ ක්‍රියාවලියට සහජ වූ ස්වභාවික මිදීමක්. මිදීම කුමකින්ද? එය කොන්දේසිගත වීම් වලින් මිදීමයි, මානසික කම්පනයන්ගෙන් (trauma) මිදීමයි, අනන්‍යතාවයෙන් (identity) මිදීමයි—මේ සියල්ලම ඇත්තෙන්ම එකම දෙයකි. මම හිතන්නේ, අනන්‍යතාවයෙන් මානසික කම්පනය ඉවත් කළ හැකියි කියා විශ්වාස කරන විවිධ මානසිකත්වයන්, සුවවීමේ ආදර්ශයන් (paradigms) ලෝකයේ පවතිනවා. එහි යම් මට්ටමකට සත්‍යතාවයක් තිබෙනවා. නමුත් යම් ගැඹුරු මට්ටමකදී, ඔබට පෙනී යනවා මූලිකම කම්පනය පවතින්නේ අනන්‍යතාවය තුළම බව. එය පවතින්නේ අනන්‍යතා ව්‍යුහය (identity structure) තුළයි. ලැජ්ජාව පිළිබඳ හැඟීම, වෙනත් 'කවුරුන් හෝ' පිරිසකට සාපේක්ෂව 'කවුරුන් හෝ කෙනෙක්' ලෙස, එනම් වෙන්වූවෙකු ලෙස දැනීමට සහජ දෙයක්. ඉතින...

මුල් සිංහල වීඩියෝව සඳහා Play කරන්න Non-Manifest Consciousness (Anidassana Viññāṇa) - 08  | Ven. Aluthgamgoda Gnanaweera Thero | Nihada Arana  A Note on the Source Text:  This translation was prepared from a transcript of the original video recording. As the source transcript may have contained inaccuracies, there may be variations between this text and the original audio, particularly in the spelling of personal names, the titles of Suttas, and the rendering of Pali verses. Gnanaweera Thero: Very well. We were in the process of discussing consciousness without feature (anidassana viññāṇa). I believe we were not able to complete all the relevant passages during our workshop. I think we only covered about three pages. Let us discuss this a little more when we meet again. Venerable Katukurunde Gnananda Thero has selected several beautiful suttas for our ongoing discussion, such as the Mūlapariyāya Sutta. Then there is the Kālāma Sutta. Likewise, moving forward, we will also ...