අද්වෛතය (Non-Dual) කියන්නේ ඇත්තටම කුමක්ද? | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

අද්වෛතය (Non-Dual) කියන්නේ ඇත්තටම කුමක්ද? | Angelo Dilullo

අපි මේ ගැන ටිකක් ගැඹුරින් කතා කරනවා නම්, අද්වෛතය (Non-duality) කියන්නේ ඇත්තටම
පිබිදීමේ (Awakening) එක්තරා සුවිශේෂී කොටසක්. ඒ කියන්නේ අවබෝධය ලැබීමේ
ක්‍රියාවලියේ එක් කොටසක්. මේ අද්වෛතය කියන වචනය බොහෝ දුරට, නැත්නම්
ස්ථිර වශයෙන්ම වගේ, හින්දු දර්ශනයේ එන 'අද්වෛත' (Advaita) - ඒ කියන්නේ
'දෙකක් නොවේ' කියන වචනයේ පරිවර්තනයක්.

ඉතින් අපි මේක පරිවර්තනය කරලා "අද්වෛතය, දෙකක් නෙවෙයි" කියලා කියනකොට, මගේ
අත්දැකීමට අනුව ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ බොහොම නිශ්චිත, සුවිශේෂී
දෙයක්. නිශ්චිත සහ සුවිශේෂී කියනකොට, මම අදහස් කරන්නේ යම්කිසි සංකල්පයක්
(Concept) නෙවෙයි; මම අදහස් කරන්නේ අපේ අත්දැකීමේ සිදුවෙන සුවිශේෂී වෙනසක්. මට නම්
මේක සිද්ධ වුණේ මගේ මූලික පිබිදීමට (Awakening) බොහොම ආසන්න කාලයකදී. හැබැයි මේක
එක් එක් කෙනාට ටිකක් වෙනස් වෙන්න පුළුවන්.

ඒක කොයි තරම්ද කියනවා නම් මම දැකලා තියෙනවා, උදාහරණයක් විදිහට, අපි කෙවින්
ෂැනිලෙක්ගේ (Kevin Schanilec) සංයෝජන (Fetters) ආකෘතිය ගත්තොත්,
එයා හතරවෙනි සහ පස්වෙනි සංයෝජන, ඊටපස්සේ හයවෙනි සංයෝජනය විග්‍රහ කරන විදිහට—හතර
සහ පහ කියන්නේ මූලික වශයෙන්ම ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම (Reactivity) (ඒ කියන්නේ
ආශාව සහ තරහව, එහෙමත් නැත්නම් කාමරාගය සහ ව්‍යාපාදය), හයවෙනි එක තමයි තමා සහ
බාහිර අරමුණ කියන ගොඩනැගීම (Subject-object construct)—අන්න ඒක තමයි අද්වෛතය
(Non-dual) කියන්නේ.

ඉතින්, අපිට මේ යථාර්ථය—එහෙමත් නැත්නම් කාලය තුළ, අවකාශය තුළ, යථාර්ථය තුළ තියෙන
'මම' කියන අත්දැකීම—'මම' සහ 'අනෙක් සියල්ල', 'මම' සහ 'අනෙකා', 'තමා' (Subject)
සහ 'අරමුණ' (Object) විදිහට බෙදිලා තියෙනවා වගේ පේන්න සලස්වන ඒ ගොඩනැගීම, එහෙමත්
නැත්නම් ඒ සංජානන පෙරහන (Perceptual filter) ක්‍රියාත්මක වෙන එක නතර වුණාම, ඒකේ
ඇත්ත ස්වභාවය දැකලා කොහොම හරි ඒ සංජානන පෙරහන දියවෙලා ගියාම, අන්න ඒකට තමයි මම
අද්වෛතය (Non-dual) කියලා කියන්නේ.

ඒක, මේ ද්වෛතයක් (Duality) කියලා පේන ස්වභාවයෙන් සිදුවෙන ඉතා පැහැදිලි වෙන්වීමක්. ඒ
කියන්නේ, "මම මෙතන ඉන්නවා, අනිත් හැමදේම තියෙන්නේ එළියේ. ඒක සකස් වෙලා තියෙන්නේ මට
වටේට, ඒකේ කේන්ද්‍රය මමයි, අනිත් හැමදේම තියෙන්නේ පරිධියේ. ඒ වගේම ඒවට සම්බන්ධයක්
තියෙනවා, හැමදේටම සම්බන්ධයක් තියෙනවා. ඒ එක්කම ඒක ඇතුළෙම හැදිලා තියෙන වැදගත්කමේ
පද්ධතියක් තියෙනවා, ඒ පද්ධතියේ වැදගත්ම කෙනා, එහෙමත් නැත්නම් ආත්මය (Subject)
මමයි." අන්න ඒ මුළු ක්‍රියාවලියම හුදෙක් සංජානන පෙරහනක් (Perceptual filter)
විතරක්මයි කියලා අවබෝධ වෙලා, ඒක ක්‍රියාත්මක වෙන එක නතර වෙනවා.

හැබැයි මට මේ ගැන කියන්න ඕනේ දේ තමයි, මේක එක් එක් කෙනාට සෑහෙන්න වෙනස් වෙනවා කියන
එක. සමහර අයට—ඇත්තටම කිව්වොත් කෙවින් (Kevin) එක්ක මම කරපු සාකච්ඡා මාලාවේදී එයා
විස්තර කළා, මට මතක හැටියට එයාට මේ ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම (Reactivity) බොහොම
තදින් තිබුණා, හැබැයි ඒකෙන් මිදෙන්න එයාට ලොකු කාලයක් ගත වුණේ නැහැ. හැබැයි
එයාට ගොඩක් කාලයක් ගත වුණේ හයවෙනි සංයෝජනයට (Sixth fetter). ඒ කියන්නේ 'මෙතන තමා
(Subject) ඉන්නවා, එතන අරමුණ (Object) තියෙනවා' කියන හැඟීමෙන් මිදෙන්න, ඒ වගේම ලෝකය
මූලික වශයෙන්ම සම්බන්ධතාවයක් විදිහට බෙදිලා තියෙනවා කියන, එහෙමත් නැත්නම් ලෝකය
හුදෙක් සම්බන්ධතාවයකට (Relationality) සීමා වෙලා තියෙනවා කියන හැඟීමෙන්
මිදෙන්න.

ඉතින් එයාට ඒකට ගොඩක් කාලයක් ගත වුණා. මම දැකලා තියෙනවා තවත් සමහර අයගේ මේ හයවෙනි
සංයෝජනය (Sixth fetter) ගොඩක් ඉක්මනට බිඳිලා යනවා. ඇත්තටම පිබිදීමෙන්
(Awakening) පස්සේ ලොකු කාලයක් යන්න කලින් ඒක සිද්ධ වෙනවා, හරියට මට සිද්ධ වුණා
වගේ. හැබැයි ඒ අයගේ ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමේ (Reactivity) අඩුවීමක් වෙලා නැහැ.
ඒ අය තුළ තාමත් ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම් සෑහෙන්න ඉතුරු වෙලා තියෙනවා.

ඒ නිසා මම කියනවා, අපි මේ සංයෝජන (Fetters) ගැන කතා කරන විදිහට, අඩුම තරමේ මායි
කෙවිනුයි (Kevin) කතා කරපු විදිහට, ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම ඒ පිළිවෙළටම යන්නේ
නැහැ. මේ ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම් නැති වෙන්න කලින් වුණත් හයවෙනි සංයෝජනය
බිඳෙන්න පුළුවන්. ඒක සියයට සියයක්ම, අනිවාර්යයෙන්ම වෙන්න පුළුවන්, මම
එහෙම වෙනවා කීප සැරයක්ම දැකලා තියෙනවා. හැබැයි ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම අඩු
වුණාට පස්සේ මේ ගැන කටයුතු කරන එක ගොඩක් ලේසියි.

ඒ වගේම ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම (Reactivity) අඩු වුණාම, එහෙමත් නැත්නම් මූලික
වශයෙන්ම ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම් නැති වුණාම මේ ගැන කටයුතු කරන එක
ගොඩක් පහසුයි. මොකද, තමන් ලෝකයෙන් වෙන් වෙලා ඉන්නවා කියන හැඟීම—හැමතිස්සේම
එක දිගටම තමන්ගේම අත්දැකීමට ආපහු එන්න පුළුවන්කම—ඇතුළේ යම්කිසි හිරිවැටුණු
ස්වභාවයක් තියෙනවා. ඒක ලෝකයෙන් ඈත් වීමක් (Dissociative) සහ වැරදි
දෙයක් වුණත්, ඒ වගේම ඔබ මේ බලන්නේ සංජානන පෙරහනක් (Perceptual filter) හරහා
වුණත්, කොහොම හරි මේ ජීවිතයෙන් මිදිලා ඉන්න පුළුවන් කියන පුද්ගලබද්ධ හැඟීමක්
ඒකේ තියෙනවා. ඒකේ යම් සහනයක් දැනෙනවා. ඒකෙන් ලැබෙන වාසියට වඩා අවාසිය වැඩි
වුණත්, ඒක නැති වෙලා ගියාම, එකපාරටම ඒක නැති වුණාම, ඇත්තටම අපිට දැනෙන්න
පුළුවන් අපේ තිබුණු මොකක්දෝ ආරක්ෂිත ආවරණයක් දැන් නැහැ කියලා.

ඉතින්, තවමත් ඔබ තුළ ලොකු ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීමක් සහ මානසික කම්පනයන් (Trauma)
ඉතුරු වෙලා තියෙනවා නම්, මේක ගොඩක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්. හැබැයි, ඔබ
ප්‍රතික්‍රියා දැක්වීම් අඩු කරගන්න ගොඩක් වැඩ කරලා තියෙනවා නම්, ඒ
වගේම මානසික කම්පනයන් සමනය කරගන්නත් වැඩ කරලා තියෙනවා නම් (මේ දෙකම හැමවෙලේම
එකට යන්නේ නැහැ; මේවායේ සමානකම් ගොඩක් තිබුණත්, මේ දෙක කියන්නේ එකක් නෙවෙයි), අර
තමා සහ අරමුණ කියන ගොඩනැගීම (Subject-object construct) බිඳ දාලා, අද්වෛතය
(Non-dual) බොහොම පැහැදිලිව සහ අඛණ්ඩව අත්දකින එක ගොඩක් සුන්දර අත්දැකීමක් වෙන්න
පුළුවන්, ඒක බොහෝවිට එහෙමයි.

මිනිස්සුන්ට ඒක ගොඩක් සතුට ගෙන දෙන දෙයක් වේවි. අනිත් අතට, ලොකු ප්‍රතික්‍රියා
දැක්වීමක් ඉතුරු වෙලා තියෙනවා නම්—ඒ කියන්නේ දිගින් දිගටම මතු වෙලා එන
මානසික කම්පනයන් (Trauma) තියෙනවා නම්—කිසිම සම්බන්ධතා ස්වභාවයක්
(Relationality) නැති නිසා, ඒ කියන්නේ හැමදේම එකිනෙක විනිවිද ගිහින්
(Interpenetrated) තියෙන නිසා තමන්ට ආරක්ෂිත බැම්මක් නැහැ කියලා දැනෙන එක ගොඩක්
අපහසු අත්දැකීමක් වෙන්න පුළුවන්.

මට මේ කියන්න ඕනේ වුණේ මේක හැමෝටම එක වගේ වෙන්නේ නැහැ කියන එකයි. මගෙන් ගොඩක් අය මේ
වගේ ප්‍රශ්න අහනවා, "මම අරකට කලින් මේක කරන්න ඕනෙද? මට දැනුවත්ව පිබිදීමක්
(Awakening shift) වෙලා නැති වුණත්, මට ශාරීරික සංවේදනයන් (Body senses) ගැන භාවනා
කරන්න හිතුණොත්, මට ඒක කරන්න පුළුවන්ද? මම එහෙම කළ යුතුද? ඒක හරිද?" මම
සාමාන්‍යයෙන් මිනිස්සුන්ට කියන්නේ, ඔබට ඇත්තටම කරන්න හිතෙන
ඕනෑම දෙයක් කළාට කමක් නැහැ කියලයි.

ඔබ මේ මොහොතේ ඔබ ගැන හිතාගෙන ඉන්න විදිහට එහා ගිය යම්කිසි දෙයකට භාරවෙන්න
කැමැත්තෙන්, අවංකවම ඔබේ ගැඹුරු සත්‍යය කරා, ඔබේ සැබෑ ස්වභාවය
(True nature) කරා යොමු වෙනවා නම්, ඒ වගේම මේකේ ඇත්ත අරමුණ ඒකයි කියලා ඔබ තේරුම්
අරගෙන තියෙනවා නම්—ඒ අවබෝධයත් එක්ක ඔබට අත්දැකීමේ යම්කිසි පැත්තකට, එහෙමත්
නැත්නම් යම්කිසි භාවනාවකට හෝ විමසීමකට (Inquiry) අවධානය යොමු කරන්න ඇත්තටම
ඕනෙ නම්, මම කවදාවත් ඒකට එපා කියන්නේ නැහැ.

මේ සංයෝජන (Fetters) හරහා නියමිත පිළිවෙළකටම යන්න ඕනේ කියන එක ඇතුළුව, මේ කිසිම දේක
හරියටම හරි හෝ වැරදි කියලා දෙයක් තියෙනවා කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. ඒ කිසිම දේක හරි
වැරැද්දක් නැහැ. මම දැකලා තියෙනවා සමහර අයට මේ ක්‍රම බොහොම හොඳට සාර්ථක වෙනවා,
ඒ වගේම තවත් සමහර අයට මේවා කිසිසේත්ම හරියන්නේ නැති වෙනවා. මේ විවිධ ආකෘති, මම
කතා කරන විවිධ දේවල්, විවිධ ක්‍රියාවලීන් සහ ඒ හැමදෙයක්ම එකම විදිහට හැමෝටම
ගැලපෙන්නේ නැහැ; කිසිම දෙයක් එහෙම නැහැ.

ඉතින්, හයවෙනි සංයෝජනය (Sixth fetter) එක්ක යම්කිසි පිළිවෙළකට, යම්කිසි වෙලාවක
කටයුතු කරන එකත් අන්න ඒ වගේ දෙයක්. මම කියනවා මේක කොහොම හරි බිඳ වැටෙනවා.
මේක යම්කිසි අවස්ථාවක අනිවාර්යයෙන්ම බිඳ වැටෙන සංජානන පෙරහනක් (Perceptual filter).
ඒක ටිකක් ප්‍රමාද වෙලා බිඳෙන්නත් පුළුවන්, නැත්නම් හත්වෙනි සංයෝජනයත් එක්කම
බිඳෙන්නත් පුළුවන්. එහෙමත් නැත්නම් අද්වෛතය කරා,
අරූපී-අත්දැකීමක්-නොවන (Formless non-experience)
තත්ත්වයක් කරා යන බොහොම තියුණු වෙනසකින් ඒක බිඳ වැටෙන්නත් පුළුවන්.

මම 'අත්දැකීමක්-නොවන' (Non-experience) කියලා කියන්නේ, මෙතනදී 'අත්දකින්නා' කියන
හැඟීමත් සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වෙලා යන නිසයි. ඉතින් ඒක හරියට ශුන්‍යත්වයක්
(Nothingness) වගේ නෙවෙයි, හැබැයි ඒක කිසිවක්-නොමැති (No-thingness) ස්වභාවයක්.
ඉතින් ඔව්, ඒ දේවල් එකටම සිද්ධ වෙන්නත් පුළුවන්. මේක ගොඩක් විවිධ ක්‍රමවලට
සිද්ධ වෙන්න පුළුවන්, මට අන්න ඒක පෙන්වා දෙන්නයි ඕනේ වුණේ. ඔබ මේ ගැන අවධානය යොමු
කරලා කටයුතු කරන්න කැමතියි නම්, මේක ඇත්තටම බොහොම සිත්ගන්නාසුලු දෙයක්. මොකද, එක්
පැත්තකින් බැලුවොත් මේක තමයි බොහොම සරලම සංජානන පෙරහන්වලින් (Perceptual
filters) එකක්.

මේකේ කිසිම සංකල්පීය (Conceptual) දෙයක් නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් මේක මහ පොළොව කම්පා වෙන
විදිහේ වෙනසක් නෙවෙයි. ඒක හරියට, "ආ.. ඔව්, ඒක තමයි. අනිවාර්යයෙන්ම ඒක වෙන්නේ එහෙම
තමයි" කියලා හිතෙන විදිහේ දෙයක්. ඒක බොහොම සරලයි, හැබැයි දිගුකාලීනව බැලුවොත්
ඒකෙන් ඇතිවෙන බලපෑම අතිවිශාලයි. ඒ වගේම ඒක ඔබට බොහොම නිශ්චිත විමසීම්
(Investigations) හරහා, හරියටම අවබෝධ කරගන්න පුළුවන් දෙයක්.

ඉතින් ඔබ ඒ ගැන උනන්දු නම්, මගේ වීඩියෝ ලැයිස්තුවේ තියෙන "හයවෙනි සංයෝජනය" (Fetter
Six) නැත්නම් "අද්වෛතය" (Non-Duality) කියන එක බලන්න. මගේ අද්වෛතය කියන ලැයිස්තුව
ඇතුළේ සංයෝජන ගැන වෙන වෙනම විස්තර කරලා තියෙනවා අඩු වුණත්, ඒකෙත් මේ ගැන ඉඟි
කිරීම් තියෙනවා. හැබැයි ඔබට මේ ගැන බොහොම නිශ්චිතව හොයලා බලන්න ඕනේ නම්, මගේ
ළඟ තියෙනවා මේ හයවෙනි සංයෝජනය ගැන ලැයිස්තුව, ඒකට කියන්නේ "ෆෙටර් සික්ස්" (Fetter
Six) කියලා.

අවසාන වශයෙන්, ඔබ මේ විමසා බලන්නේ ඔබ විසින් ඇති කරගෙන තියෙන අර බොහොම සරල,
සාමාන්‍ය, අද්භූත නොවන, සංකල්පීය නොවන, දාර්ශනික නොවන සරල
උපකල්පනය—ඒ කියන්නේ, ඔබ ඉන්නේ මෙතන ඇතුළේ, අනිත් හැමදේම තියෙන්නේ
එළියේ කියන එක ගැනයි—අන්න ඒකයි ඔබ ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරන්නේ. මේක තමයි මම 'සරලයි' කියන
වචනය පාවිච්චි කරන්න හේතුව, මොකද ඒක සරලයි කියන්නේ හරියට අපිට මුහුණක් තියෙනවා කියන
එක වගේ දෙයක් නිසයි.

ඔබ දවස පුරාම මට මුහුණක් තියෙනවද කියලා ප්‍රශ්න කර කර ඇවිදින්නේ නැහැනේ. ඒ වුණාට ඔබ
කණ්ණාඩියකින් බැලුවේ නැත්නම් ඔබ කවදාවත් ඔබේ මුහුණ ඇත්තටම දකින්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඔබ
කවදාවත් ඔබේ මුහුණ කෙලින්ම දකින්නෙත් නැහැ, නේද? ඔබ ඒක දකින්නේ ප්‍රතිබිම්බයක්
හරහා විතරයි. ඉතින් ඔව්, ඔබ දවස පුරාම කරන්නේ මුහුණක් තියෙනවා කියලා උපකල්පනය
කරන එක විතරයි. හැබැයි ඇයි එහෙම වෙන්නේ, නේද? පොඩ්ඩක් හොයලා බලන්න.

ඉතින්, මේකත් අන්න ඒ වගේ දෙයක්. මම මේ කියන්නේ ඔබට මුහුණක් නැහැ කියලා නෙවෙයි. මම
කියන්නේ මේකෙත් අර "ප්‍රශ්න කරන්නවත් හිතෙන්නේ නැති තරම් සරලයි" කියන ස්වභාවය
තියෙනවා කියන එකයි, හරියට වතුරේ ඉන්න මාළුවා වගේ. ඔබ මාළුවෙක්ගෙන් වතුර ගැන
ඇහුවොත්, ඌ අහයි "ඔයා මේ මොනවා ගැනද කතා කරන්නේ?" කියලා, නේද? මොකද ඌට
හැමතිස්සේම තියෙන්නේ වතුරේ අත්දැකීම විතරයි. එහෙමත් නැත්නම් අහසේ ඉන්න
කුරුල්ලා වගේ.

කුරුල්ලා දන්නේ නැහැ අහස කියන්නේ මොකක්ද කියලා; කුරුල්ලාම තමයි අහස වෙලා තියෙන්නේ.
අන්න ඒ වගේ දෙයක්. ඉතින්, ඔබේ අවධානය ඒ දෙසට යොමු කරලා, ඒක දැකගන්න බොහොම නිශ්චිත
ක්‍රම තියෙනවා. ඔබට එකවරම බාහිරටත් අභ්‍යන්තරයටත් අවධානය යොමු කරන්න පුළුවන්. ඔබ
ඇත්තටම විමසා බලන්නේ සම්බන්ධතාවල (Relationship) තියෙන මූලික ස්වභාවය ගැනමයි.
සම්බන්ධතාවය කියලා මෙතනදී ආයෙමත් අදහස් කරන්නේ, "මම ඉන්නේ මෙතන, අරක තියෙන්නේ
එළියේ" කියන බොහොම සරල, මූලික හැඟීමයි.

මම තමයි දකින්නා (Subject), අනිත් හැමදේම අරමුණු (Object). ඒ හැම අරමුණක්ම බැඳිලා
තියෙන්නේ මේ දකින්නා මතයි, ඒ වගේම ඒ දකින්නා තමයි වැදගත්ම කෙනා. මේක දාර්ශනික
අදහසකුත් නෙවෙයි. අපිට සමහරවිට මෙහෙම විශ්වාසයක් තියෙන්න පුළුවන්, "ආ... මම
දන්නවා අනිත් මිනිස්සුත් මම වගේම වැදගත්" කියලා. හැබැයි ඒක නිකම්ම නිකන්
විශ්වාසයක් විතරයි. මේ අත්දැකීමට සාපේක්ෂව බැලුවොත් ඒක බොහොම මතුපිටින් තියෙන
දෙයක්.

මේක බොහොම සමීප සංජානන පෙරහනක් (Perceptual filter). ඒකෙන් හැමවෙලේම ඔබට දනවන්නේ,
ඔබ තමයි වැදගත්ම කෙනා, මොකද මේ තියෙන්නේ ඔබේ ශරීරයනේ, නේද? ඒ ඔබයි. මෙතන
කේන්ද්‍රය ඔබයි. අනිවාර්යයෙන්ම අර අනිත් හැමදේකටම සහ හැමෝටම වඩා මෙතන
වැදගත්ම කෙනා වෙන්නේ ඔබයි කියලා. ඉතින් ඊටපස්සේ ඒක මත පදනම් වෙලා සම්පූර්ණ වටිනාකම්
පද්ධතියක්ම ගොඩනැගෙනවා.

ඔබ ප්‍රශ්න කරන්නේ අන්න ඒකයි, නේද? ඒක බොහොම මූලික විශ්වාසයක්, ඒ වගේම ඒක හුදෙක්
විශ්වාසයක් විතරයි. දැන් මම ඒ ගැන එක කරුණක් පැහැදිලි කරන්නම්. ඒක බිඳ
වැටුණාම, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔබ එකපාරටම කෑම කන එක නවත්තයි වගේ
දෙයක්. ඒක එහෙම නෙවෙයි. හැබැයි මේකට උඩින් එකතු වෙලා තියෙන, අමතරව තියෙන,
කිසිසේත්ම අනවශ්‍ය—ඒ වගේම අවසානයේදී සිතුවිලි, සංකල්පීය දේවල්,
ලෝකයෙන් ඈත් වීම් (Dissociation), දවල් හීන දැකීම්, හිත පාවෙන ස්වභාවයන්
(Mind-wandering), කාංසාව (Anxiety) වගේ ගොඩක් දේවල් නිර්මාණය කරන ඒ ආවරණය... ඒ
ඔක්කොම ගොඩනැගිලා තියෙන්නේ මේක මතයි.

මේක බොහොම මූලික පදනමක්. ඉතින් ඔබ මේ ප්‍රශ්න කරන්නේ බොහොම මූලික පදනමක තියෙන
අත්දැකීමක් වගේ පේන දෙයක්, හැබැයි ඇත්තටම ඒක පදනමක තියෙන සිතුවිල්ලක්
(Foundational thought) විතරයි. දේවල්වල මේ මට්ටමේදී, ඔබ ඇත්තටම බලාගෙන ඉන්නේ
සිතුවිල්ල සහ අත්දැකීම අතර තියෙන දැලි පිහියක මුවහත වගේ බොහොම සියුම්
මායිම දිහායි. අපි සංකල්පීය සිතුවිලිවල (Conceptual thought) ඇත්ත ස්වභාවය දකින
එක එක් දෙයක්.

හැබැයි සැබෑ අත්දැකීමක් වගේ වෙස්වලාගෙන ඉන්න සිතුවිලිවල ඇත්ත ස්වභාවය දකින්න පටන්
ගන්නකොට, ඒක ඊට වඩා වෙනස් ක්‍රියාවලියක්, ඒක වෙනස් විදිහේ නිදහස් වීමක්, ඒ වගේම
ඒක වෙනස්ම විදිහේ වෙනසක්, ඒක ඊට වඩා ගැඹුරු වෙනසක්. ඉතින් අපි මේ තමා සහ අරමුණ කියන
ගොඩනැගීම (Subject-object construct) ගැන කතා කරනකොට කරන්නේ අන්න ඒකයි. ඒ වගේම අඩුම
තරමේ මට නම්, අද්වෛතය (Non-dual) විදිහට අදහස් කරන්න පුළුවන් වඩාත්ම නිවැරදි වෙනස
එහෙමත් නැත්නම් සංජානන පෙරහන (Perceptual filter) වෙන්නෙත් අන්න ඒකයි.

ඇත්තටම අද්වෛතය කියන්නේ අන්න ඒකටයි.

Original Source (Video): 

Title: What Does Non-Dual Really Mean?

https://youtu.be/aVOXVUaXesM?si=SUSzk8oswZfj7Cvp

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.