කිසිවක් නැතිකමෙන් පලායාමට කරන මුලාවක් (Everything is a distraction from nothing) | Christopher J. Smith
කිසිවක් නැතිකමෙන් පලායාමට කරන මුලාවක් (Everything is a distraction from nothing) | Christopher J. Smith
ආයුබෝවන්. ඇත්තටම මේ කතා කරන්නේ මේ කියන දේ ගැනම නෙවෙයි, ඒත් මේ හැම දෙයක්ම මඟහරින්න, පැනලා යන්න කරන උත්සාහයක්—ඒ කියන්නේ කිසිවක් නැතිකමෙන් හෙවත් ශුන්යත්වයෙන් (nothing) අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් (distraction). අපි සමාජය දිහා බැලුවාම, මේ සියලුම සමාජවල සැබෑ ස්වභාවය මොකක්ද? මුදල්, ගනුදෙනු, ව්යාපාර. ව්යාපාර කියන්නේ කාර්යබහුලකමටයි, කාර්යබහුල වෙනවා කියන්නේ මෙහෙ දුවනවා, එහෙ දුවනවා කියන එකටයි. ඒත් ඇත්තම ව්යාපාරය (business) තියෙන්නේ අපේ මනස (mind) ඇතුළෙයි.
ඉතින් මේ මනස සමඟ අනන්ය වීමක් (mind identification) වන මනෝවිද්යාත්මක ආත්මය (psychological self), මොකක් හරි දෙයක් වෙන්න, මොකක් හරි දෙයක් ලබාගන්න, අත්පත් කරගන්න උත්සාහ කරමින් මේ අතින් අතට දුවනවා. ඒක හරියට දිනුම්-පැරදුම් ක්රීඩාවක් (win-lose game) වගේ දෙයක්. සමාජය කියන්නෙත් දිනුම්-පැරදුම් ක්රීඩාවක්, ඒ වගේම මේ ක්රීඩාවෙන් දිනන්න, මේ ක්රීඩාවේ ඒකාධිකාරිය තමන් සතු කරගන්න (monopolize) උත්සාහ කරන අය ඉන්නවා. ඒක එකිනෙකා පරයා යන, එකිනෙකා කාගන්නා තරඟයක් (dog-eat-dog game). ඒ නිසා සමාජය කියන්නේම ව්යාපාරයක්, මේ සියලුම කාර්යබහුලකම් කියන්නේ හැමදෙයක්ම භෞතික වස්තූන් බවට පත් කරලා (objectifying), හැම දෙයකින්ම මූල්යමය ලාභයක් ලබන්න කරන උත්සාහයක්. ඒ කියන්නේ දේවල් පාවිච්චි කරලා තවත් ඉහළට යන්න, තවත් දේවල් එකතු කරගන්න කරන උත්සාහයක්.
සබඳතා (relationships), දේපළ (possessions), රැකියාව (work) වුණත්—මේ හැමදෙයක්ම අර වගේ දිනුම්-පැරදුම් ක්රීඩාවක්ම තමයි. මට මොනවද ලබාගන්න පුළුවන්, කොහොමද මම පුළුවන් තරම් අඩුවෙන් දෙන්නේ? මේක තමයි මනෝවිද්යාත්මක ආත්මය ක්රියාත්මක වෙන විදිහ. මනෝවිද්යාත්මක ආත්මය තමන් යම්කිසි හොඳ දෙයක් කරනවා කියල හිතුවත්, අනුන්ට දෙන්න උත්සාහ කරනවා කියල හිතුවත්, රහසිගතවම ඒක පෙරළා බලාපොරොත්තු වෙන මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා.
ඒක අඩුම තරමේ තමන් හොඳ කෙනෙක් කියලා තමන් ගැනම හදාගෙන තියෙන ප්රතිරූපයට (image) ගැලපෙන විදිහට ජීවත් වෙනවා කියන හැඟීම දැනෙන්න හරි වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා මනෝවිද්යාත්මක ආත්මයේ ගැඹුරුම හරය ඇතුළේ, පැහැදිලිවම ස්වකීයත්වය හෙවත් ආත්මාර්ථය (self-interest) තියෙනවා. හැබැයි ඒකට දිනන්න හරි පරදින්න හරි කිසිම දෙයක් නැති නිසා, ආත්මාර්ථයක් නැති යම්කිසි බුද්ධියක් (intelligence) ඔබ තුළ තියෙනවා. ඉතින්, ඒකට දිනන්න හරි පරදින්න හරි කිසිම දෙයක් නැත්නම්, කිසිම දෙයක් අල්ලගන්න (grasp) උත්සාහ කරන්නේ නැතිව හරි, කිසිම දෙයක් මඟහරින්න (avoid) උත්සාහ කරන්නේ නැතිව හරි, ඒකට තමන්ගේ ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නත්, තමන්ගේ විදිහට ගලාගෙන යන්නත් සම්පූර්ණ නිදහස තියෙනවා.
ඉතින් සමාජයෙන් වැඩි හරියක් පදනම් වෙලා තියෙන්නේ ව්යාපාර මතයි. ඇත්තටම අපි බැලුවොත්, සමාජයේ වැඩි කොටසක් කරන්නේ සැබෑවටම පවතින දෙයින්—ඒ කියන්නේ ලබාගන්නත් බැරි, නැතිවෙන්නෙත් නැති දෙයින්—පැනලා යන එකයි. ඒක මේ හැමදෙයක්ම පාවිච්චි කරන්නේ කිසිවක් නැතිකමෙන් (nothing) අවධානය වෙනතකට යොමු කරගන්නා මුලාවක් (distraction) විදිහකටයි. කිසිම දෙයක් නැහැ (No thing). කිසිම දෙයක් නැහැ. නිකම්ම මුකුත්ම නැතිකමක් (nothing) විතරයි. ඒකෙන් මොකක්ද අදහස් කරන්නේ? කිසිවක් නැතිකම දැනෙන්න නම්, ඔබත් කිසිවක් නැතිකමක් (nothing) වෙන්න ඕනේ.
ඔබ යම්කිසි දෙයක් (thing) වෙන්න හොඳ නැහැ. ඔබ වස්තුවක් (object) වෙන්න හොඳ නැහැ. ඒත් ඒක නේද දැන් සිද්ධ වෙමින් තියෙන්නේ? මේ හැමදෙයක්ම වස්තූන් බවට පත් කරමින් (objectified) තියෙනවා. හැමදෙයක්ම වස්තුවක් බවට පත් කරලා තියෙනවා, මොකද මනෝවිද්යාත්මක ආත්මය (psychological self), තමන්ට ආත්මයක් හෙවත් විෂයයක් (subject) විදිහට දැනෙන නිසා, ස්වභාවිකවම වස්තූන් (objects) ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා. ඊටපස්සේ ඒක ඒ වස්තූන් තමන් සතු කරගන්න, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වස්තූන්ගෙන් ඈත් වෙන්න උත්සාහ කරනවා, ඒ වස්තූන් යම්කිසි විදිහකට පාවිච්චි කරන්න උත්සාහ කරනවා, ඒ වගේම ඒ වස්තූන්ගෙන් තමන්ට තර්ජනයක් තියෙනවා කියලත් දැනෙනවා.
අර වෙන්වීම කියන හැඟීම (sense of separation) නිසත්, අඩුවක් තියෙනවා කියන හැඟීම (sense of lack) නිසත්, මනෝවිද්යාත්මක ආත්මයේ මූලය වෙන්නේ බිය (fear). ඒ වගේම ඒක නොසන්සුන් ආශාවෙන් (restless desire), වුවමනාවන්ගෙන්, හැමතිස්සේම තව තවත් දේවල් ඉල්ලන ස්වභාවයෙන් වෙළිලා තියෙනවා. ඉතින් මුළු සමාජයම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ ඒක මතයි. ඔබ හැමෝම කරනවා වගේ පේන දේවල් දිහා බැලුවොත්, ඒ හැමදෙයක්ම යම්කිසි දෙයක් නැතිවෙන එක වළක්වා ගන්න (stave off) දුවන දිවිල්ලක් විතරයි, ඒ වගේම ඒක යම්කිසි දෙයක් (thing) නොවන යථාර්ථයට (reality) මුහුණ දෙන්නේ නැතිව, ඒ යථාර්ථය එක්ක ඉන්නේ නැතිව ඉන්න කරන උත්සාහයක් විතරයි.
ඒක කිසිවක් නැතිකම (nothing) දකින්නේ සියල්ලගේම අඩුවක් හෙවත් නොමැතිකමක් (absence of everything) විදිහටයි, හැබැයි ඇත්තටම කිසිවක් නැතිකම කියන්නේම සියල්ලම (everything) වෙනවා, ඒකට සියල්ලම ඇතුළත් වෙනවා. මේක මනසට (mind) කඩාගෙන යන්න බැරි විරුද්ධාභාසයක් (paradox). ඒ නිසා ඒක මේ කිසිවක් නැතිකම එක්ක වාඩි වෙලා ඉන්න බයයි. ඒ නිසා එය යම්කිසි දෙයකට, ඕනෑම දෙයකට, හැමදෙයකටම ඇලෙනවා (clings), ඒ තමන් බය වෙලා ඉන්න දේට මුහුණ නොදී ඉන්න කරන උත්සාහයක් විදිහටයි, ඇත්තටම ඒ බය කියන්නේම කිසිවක් නැතිකම ගැන තමන්ගේම මනසින් මවාගත් ප්රක්ෂේපණයක් (projection) විතරයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කිසිවක් නැතිකමට (nothing) ඇත්තටම බය නැහැ, මොකද ඒක කිසිවක් නැතිකම එක්ක සම්බන්ධයක් ඇතිකරගන්නේ නැහැ, මොකද ඒක (මනෝවිද්යාත්මක ආත්මය) යම්කිසි දෙයක් (something) වන නිසයි. ඒ නිසා ඒක හැමතිස්සේම බය වෙන්නේ කිසිවක් නැතිකම ගැන තමන්ගේ මනසින් කරන ප්රක්ෂේපණයකට (projection) විතරයි—ඒ කියන්නේ කිසිවක් නැතිකම කියන්නේ මේකයි කියලා තමන් හිතන දේටයි. ඒක ඇත්තටම කිසිවක් නැතිකමට බය නැහැ, මොකද ඒක කිසිවක් නැතිකම බවට පත් වුණා නම්, එතන කිසිම බයක් (fear) ඉතිරි වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔබ මේ සියලුම ක්රියාකාරකම් දිහා බැලුවාම, සමාජය ක්රියාත්මක වෙන විදිහ දිහා බැලුවාම, ඒක වටේ දුවනවා; සියල්ලම අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් (distraction).
සමාජ මාධ්යවල (social media), ප්රවෘත්තිවල (news), මීළඟ අත්දැකීමේ (experience), දැනුමේ (knowledge)—මේ හැමදෙයක්ම අර කිසිවක් නැතිකමට (nothing) මුහුණ දීමෙන් අවධානය වෙනතකට හරවන දේවල්. මේක තමයි අර මනෝවිද්යාත්මක ආත්මයේ (psychological self) කතාව. මේක තමයි සත්යය සොයන්නාගේ (seeker) කතාව, තමන් යම්කිසි විදිහකින් අසම්පූර්ණයි කියලා දැනෙන කෙනාගේ කතාව. ඒ වගේම ගොඩක් අයට මේ දේ එයාලගේ ජීවිත කාලය පුරාම සිද්ධ වෙනවා. ඒ අය කවදාවත් ඇත්තටම ඒ යථාර්ථය (reality) දිහා බලන්නේ නැහැ: ඒ කියන්නේ කිසිවක් නැතිකම (nothing) කියන්නේ සියල්ලගෙන්ම පිරුණු බවක් (fullness), ඒක සමස්තයක් (wholeness), ඒක පරිපූර්ණත්වයක් (completeness) කියන එක දැක්කොත්, ඊටපස්සේ ඒ අයට මේ විදිහට වටේ දුව දුව හැමතිස්සේම කාර්යබහුල වෙන්න ඕනේ වෙන්නේ නැහැ කියන එකයි.
එතකොට කිසිවක් නැතිකමෙන් (nothing) පැනලා යන්න පාවිච්චි කරන අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් (distraction) වෙනවා වෙනුවට, හැමදෙයක්ම සතුටින් භුක්ති විඳින්න (enjoyed) පුළුවන් වෙනවා.
Original Source (Video):
Title: Everything is a distraction from nothing
https://youtu.be/gOJlCL0Wep0?si=gmLWkyCmYi8qFyX5
වගකීම් සීමා කිරීම්
මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.
මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.
මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.
.jpg)


Comments
Post a Comment