සමීප, නිදහස්, සහ ස්වයංසිද්ධ (Intimate, Free, and Spontaneous) | Angelo Dilullo

Click Play for the Original English Video.

සමීප, නිදහස්, සහ ස්වයංසිද්ධ (Intimate, Free, and Spontaneous) | Angelo Dilullo

ඔබ දන්නවාද, මේ වීඩියෝවලින් මම කතා කරන දේවල් ගැන මට යම් විශේෂ දැනුමක්, නැත්නම් ඒ දේවල්වලට පිවිසෙන්න විශේෂ හැකියාවක් තියෙනවා කියලා ඔබට හිතෙන්න පුළුවන්. ඒත් මම කියන්න කැමතියි ඒක කොහෙත්ම ඇත්තක් නෙවෙයි කියලා. මේ වීඩියෝවල මම කතා කරන විදිහට කතා කරද්දී, අද්වෛතය (non-duality), ශුන්‍යතාවය (emptiness), පූර්ණත්වය (fullness), පරස්පරතා (paradoxes) ගැන හෝ මම කතා කරන ඕනෑම දෙයක් ගැන කතා කරද්දී මම ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ, මේ සැබෑ මොහොතේ අපේ ඉන්ද්‍රියයන්ට (senses) ගෝචර වෙන දේවල් ගැනයි.

ඒ නිසා, මම මොකක් හරි විශ්වීය, අධ්‍යාත්මික, වෙනත් ලෝකයක තියෙන අද්භූත කුඩු ජාතියක් ඉරුවාම මට මොකක් හරි විශේෂ භාෂාවකින් කතා කරන්න පුළුවන් වෙනවා වගේ දෙයක් මෙතන නැහැ. ඇත්තටම වෙන්නේ, මේ මොහොතේ මෙතන තියෙන දේට මම සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරන එක විතරයි. මේකේ තියෙන විහිළුව තමයි, හැමෝම එහෙමයි. ඔබත් මේ මොහොතේ ඉන්නේ ඒ විදිහටයි.

ඉන්ද්‍රියයන් (senses) හැමතිස්සෙම, හැම වෙලාවෙම අපිට ක්ෂණිකව සහ විශාල වශයෙන් විවෘත වෙලා තියෙනවා. මෙතන තියෙන වෙනස තමයි, මම ඒ දේවල් අර්ථකථනය (interpret) කරන්නේ නැති එක. මම ඒක අර්ථකථනය කරනවා වගේ ඇහෙන්න පුළුවන්, ඒත් මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. මම අත්දැකීම අර්ථකථනය කරන්නේ නැහැ. අපි අත්දැකීමක් අර්ථකථනය කරද්දී, අපි කරන්නේ ඒක වෙනස්ම දෙයක් බවට පත් කරන එකයි. අපි ඒක සිතුවිල්ලක් බවට පත් කරනවා.

මම දෘශ්‍ය ඉන්ද්‍රිය විදිහට හඳුන්වන දේ, එහෙමත් නැත්නම් දෘශ්‍ය ඉන්ද්‍රිය හරහා අපිට ලබාගන්න පුළුවන් දේ—අපි අවකාශයක් (space) බවට පත් කරනවා. අපි ඒක ඉතාමත් ඝන, තදබල දෙයක් වගේ පෙනෙන මානයක් (dimension) බවට පත් කරනවා. හරියට, ඔබ මේ ත්‍රිමාන ලෝකයේ තියෙන ඒ ඝන ස්වභාවය විශ්වාස කරද්දී, ඒක හරිම සැබෑවක් විදිහට දැනෙනවා වගේ.

ඒක කොච්චර සැබෑවක් වගේ දැනෙනවාද කිව්වොත්, මම කතා කරන දේවල් ගැන මිනිස්සු කතා කරනවා ඇහෙද්දී, සමහරවිට මම මේ ලා ලා ලෑන්ඩ් (La La Land) වගේ සුරංගනා ලෝකයක් ගැන කතා කරනවා වගේ ඔබට හිතෙන්න පුළුවන් නේද? ඒ කියන්නේ, ලෝකයක් නැති බව අත්දැකීමෙන් දකින්නේ කොහොමද, එහෙමත් නැත්නම් අත්විඳින්න ලෝකයක් නැහැ කියලා මම කතා කරන්නේ කොහොමද කියලා. හොඳයි, ආයෙමත් කියන්න තියෙන්නේ, මේ දේ පෙන්වන්නේ සහ පැහැදිලිව ඔප්පු කරන්නේ අපේ ඉන්ද්‍රියයන් (senses) මඟින්මයි. වෙන්නේ මෙච්චරයි, අර්ථකථනය කිරීම (interpretation) නිසා තමයි මේක ලෝකයක් බවට පත්වෙන්නේ, මානයක් (dimension) බවට පත්වෙන්නේ, දුරක් බවට පත්වෙන්නේ. ඒ වගේම ඒක විවිධ දේවල් සහ මිනිස්සු ගොඩක් බවට පත් කරලා, ඇත්තටම එහෙම කෙනෙක් ඉන්නවාද කියලාවත් හරියට හැරිලා බලන්නේ නැති විෂයී (subject) එකකට ඒ සියල්ල සම්බන්ධ කරන්නේ අර්ථකථනය මඟිනුයි.

ඔබ එහෙම කරද්දී, ඒ කියන්නේ හරියට හැරිලා බලද්දී, නැවතත්, ඔබට පිබිදීමක් (awakening) ඇති වෙනවා. ඔබ ඒ ගැන සැබෑවටම හෙව්වොත්—ඒ ගැන හිතනවා නෙවෙයි, ඒ ගැන හරියටම බැලුවොත්—බොහෝවිට ඔබේ අනන්‍යතාවයේ වෙනසක් (shift in identity) ඇති වෙනවා. ඒකෙන් මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලියම ආරම්භ වෙනවා. ඒ වගේම යම් අවස්ථාවකදී, ඔබ ඔබ ගැන හිතපු දේ, ඔබ ඔබමයි කියලා භාරගත්ත දේ—ඒ කියන්නේ සිතුවිලි ගොඩක්, අදහස්, සංකල්ප, මතකයන් ගොඩක්—ඒක කොහෙත්ම ඔබ නෙවෙයි කියලා ඔබට අවබෝධ වෙනවා.

ඒකෙන් කිසිම ආකාරයක සැබෑවක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැහැ. දැන්, ඒ අවබෝධය නවතින තැන, පුදුම සහගත සහ පරස්පර විරෝධී (paradoxical) විදිහට, පරාසයක් (spectrum) වෙන්න පුළුවන්. එක් අන්තයකදී, ඒක "මම වෙමි" වගේ පේන්න පුළුවන්. "මම වෙමි" වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. මේ පිරිසිදු "මම වෙමි" කියන හැඟීම, එහෙමත් නැත්නම් මට කියන්න පුළුවන් ආත්මය (Self) කියන හැඟීම: සියල්ල පුරා පැතිරුණු, අනන්ත වූ, සදාකාලික වූ එකක් විදිහට. අනෙක් අන්තයේදී, ඒ අවබෝධයෙන්ම, ඔබට ඒක අනාත්මය (no self) විදිහට අර්ථකථනය කරන්නත් පුළුවන්.

එතකොට මට පේනවා ආත්මයක් නැහැ කියලා, මොකද මම කවුද කියලා මම හිතුවාද, ඒක ආත්මයක් (self) වුණා. මම හිතුවා, ඔබ දන්නවානේ, කලින් මම කිව්ව ඒ හැම විශ්වාසයක් ගැනම. ඔබ දකිනවා ඒ දේවල් එතන නැහැ කියලා, ඒ නිසා ආත්මයක් තියෙන්න බැහැ නේද? දැන් මම කියන්නේ, මේ අවදියේදී ඒ දෙකම තාමත් අර්ථකථනයන් (interpretations) විතරයි කියලයි. ඒවා සියුම් අර්ථකථනයන්, ඒත් තාමත් ඒවා අර්ථකථනයන්ම තමයි. අනාත්ම (anatta) බව අවබෝධ කරගැනීම කියන්නේ මම අර කිව්ව දේ විතරක්ම නෙවෙයි. ඒක නිකම්ම හැරිලා බලලා, "අනේ, මම කියලා හිතපු හැමදේම, හැම සිතුවිල්ලක්ම, ඒ කිසිම දෙයක් සැබෑවක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැහැ. ඒවා මොනවාද කියලා දෙවියන් තමයි දන්නේ, නිකම්ම පාවෙන, එනවා-යනවා පේන සිතුවිලි ගොඩක් විතරයි. ඒත් ඒකෙන් අර්ථ දැක්වෙන ආත්මයක් එතන නැහැ" කියලා දකින එක විතරක් නෙවෙයි. ඒක දකින එක ගොඩක් හොඳයි, ඒත් පැහැදිලිවම කියනවා නම්, ඒක අනාත්ම (anatta) කියන දේට සමාන වෙන්නේ නැහැ. ඒත් ඒක අනිවාර්යයෙන්ම ගැඹුරු අවබෝධයක්; ඒක අනන්‍යතාවයේ වෙනසක්. ඒ නිසා ඔව්, මුලින්ම ඔබ සැබෑවටම ඇතුළාන්තයට හැරිලා, මම කවුද, මම මොකක්ද, ඇත්තටම මෙතන මොකද වෙන්නේ, සිතුවිලිවලට මොකද වෙන්නේ කියලා හොයලා බලද්දී—අන්න එතකොටයි ඔබ ඇත්තටම මේ විෂයී (subject) එහෙමත් නැත්නම් ආත්මීය හැඟීම විසුරුවා හරින්න පටන් ගන්නේ.

ඒත් පුදුමයකට වගේ, ඒ එක්කම ඔබට මේ විෂයී (subject) ගැනත් අවබෝධයක් ලැබෙනවා. දුරස් වූ සහ වෙනස් වූ වෙනත් අත්දැකීම් රාශියක් මැද—ඒ කියන්නේ අරමුණු (objects) මැද—මධ්‍යස්ථානයක් වගේ ඉඳගෙන අත්දැකීම් ලබන්න, කොච්චර අවධානයක්, ශක්තියක්, හැකිලීමක් වැය වෙනවාද කියලා ඔබට තේරෙනවා නේද? ඉතින්, අර වෙනස ඇති වෙද්දී ඔබ යම් මට්ටමකින් මේ සම්පූර්ණ විෂය-විෂයී ව්‍යුහය (subject-object construct) තුළට දකිනවා, ඒත් ඔබ තාමත් ඒක දියකරලා හැරලා නැහැ.

මේ විෂය-විෂයී ව්‍යුහය (subject-object construct) සම්පූර්ණයෙන්ම දියවෙලා ගියාම, මම මේ කියන දේ ඇත්ත කියලා ඔබට ඉතාමත් පැහැදිලිව තේරෙනවා. එතන කිසිම සීමාවක් නැහැ. යම් අර්ථයකින් එතන අවකාශයක් තියෙනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්. තාමත් යම් අර්ථයකින් එතන අරමුණු (objects) තියෙනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන්, ඒත් විෂය සහ විෂයී (subject and object) අතර සීමාවන් තියෙනවා කියන හැඟීම සහ, හැමවෙලාවෙම හැමදේකම මධ්‍යස්ථානය මමයි කියන හැඟීම, අන්න ඒක නැතිවෙලා යනවා.

හරි නේද? ඒ නිසා ඒ පුනරාවර්තනය, ඒ ආවරණය, එහෙමත් නැත්නම් ඒ අර්ථකථනය තවත් ඉස්සරහට සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. මම දැන් මේ ඉන්ද්‍රිය ලෝකය දිහා බලලා, "ආ.. හරි, එතන මොනවාද තියෙන්නේ කියලා මට හරියටම කියන්න බැහැ, ඒත් එතන කිසිම සීමාවන් (boundaries) නැහැ කියලා මට අනිවාර්යයෙන්ම කියන්න පුළුවන්" කියලා කියද්දී මම අදහස් කළේ අන්න ඒකයි. සීමාවන් කියන්නේ සිතුවිලි වලටයි.

සීමාවන් කියන්නේ අර්ථකථනයක් විතරයි. ඔව්, ඒක ඉක්මනින්ම සිද්ධ වෙනවා වගේම, ඊටත් වඩා සමීප දේ මොකක්ද කියලා ඔබ දකිනකම් සහ අත්විඳිනකම් ඒක හරිම සමීප දෙයක් විදිහට දැනෙනවා, ඊටපස්සේ ඒක දියවෙලා යනවා. ඒත් ඒක සිතුවිල්ලක්. ඒක සංකල්පීය නොවන සිතුවිල්ලක්. ඒක අර්ථකථනයක්. ඒ නිසා ඉන්ද්‍රියයන් අර්ථකථනය කරන්නේ නැතුව ඔබට සීමාවන් හොයාගන්න බැහැ කියලා මම කියද්දී අදහස් කළේ මේකයි.

ඔබට කිසිම බෙදීමක් හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ, ඒ වගේම ඔබට කිසිම මධ්‍යස්ථානයක් හොයාගන්න ලැබෙන්නෙත් නැහැ. ඒ වගේම අවසානයේදී, ඔබට කිසිම ස්වරූපයක්, එහෙමත් නැත්නම් මානයක්, අවකාශයක්, හෝ කාලයක් කොහොමටවත් හොයාගන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. අන්න ඒක තමයි මේ අද්වෛතය (non-dual) පිළිබඳ අවබෝධයේ ගැඹුරුම අන්තය. ඒකත් ආයෙමත් හරිම පැහැදිලියි. එතකොට ඔබට එකපාරටම පේනවා, "අප්පටසිරි, මෙතන කිසිම භෞතික ලෝකයක් නැහැනේ. මෙතන භෞතික ලෝකයක් කියලා දෙයක් ඇත්තටම නැහැ" කියලා.

එහෙම එකක් තියෙන්න ඕනෙත් නැහැ. ඔව්, එහෙම එකක් නැහැ කියලා තේරුම් ගත්ත ගමන්ම, ඔබට තේරෙනවා එහෙම එකක් කවදාවත් තිබුණේ නැති නිසා, එහෙම එකක් තියෙන්න අවශ්‍යතාවයකුත් නැහැ කියලා. ඒක සෘජු ඉන්ද්‍රීය සංජානනයක්. ඒක කොච්චර සෘජුද කියනවා නම්, ඒක ඇත්තටම සංජානනයකුත් නෙවෙයි. මට ඒක ඔබට තර්කානුකූලව විස්තර කරලා දෙන්න බැහැ, ඒත් ඔබට ඒක අවබෝධ කරගන්න පුළුවන් කියලා මම දන්නවා. ඉතින් එතන තමයි ඒක තියෙන්නේ.

ඉතින් අන්න ඒකයි අද්වෛතය (non-duality) කියන්නේ, හරිද? ඒක විෂයී (subject) කියන හැඟීම, කාලය, අවකාශය, මානය, වාස්තවිකත්වය, ආත්මීයත්වය කියන මේ හැම හැඟීමක්ම බොහොම පැහැදිලිව, සම්පූර්ණයෙන්ම දියවෙලා යන අවස්ථාවක්. සීමාවන් ඔක්කොම නැතිවෙලා යනවා. අද්වෛතය කියන්නේ අන්න ඒකටයි. ඒ වගේම ඒක අඛණ්ඩව පවතින, පැහැදිලි අවබෝධයක්. ඒකත් එක්ක බැඳිලා තියෙන අඳුරු සෙවනැලි සහ මානසික කම්පනයන් සුව කිරීමේ කාර්යය (shadow and trauma work) කළාට පස්සේ—මොකද ඒවා හැමතිස්සෙම තියෙනවා—ඒක හරිම නිදහස් හැඟීමක්. ඒක ඉතාමත් සාමකාමී, පැහැදිලි, සහ ස්වභාවික, ආයාසයක් නැති පැවැත්මක්. ඒක ඇතුළේ කවුරුත් නැහැ. ඒක විඳින්න කියලා කවුරුත් එතන නැහැ. ඒකෙන් පිට කවුරුත් ඉඳගෙන "නියමයිනේ" කියලා කියන්නේ නැහැ, නේද? මට හැමතිස්සෙම ඒක පෙන්වලා දෙන්න වෙනවා, මොකද අපේ මනස මේ වගේ ප්‍රකාශ අරගෙන කරන්නේ අන්න ඒ වගේ දෙයක් නිසයි. ඒ කියන්නේ, අවබෝධය පැහැදිලි නැති වුණාම, මනසට කවදාවත් ඒ අවබෝධය ලැබෙන්නේ නැහැ. අර "මම" කියන එක, ඒ කියන්නේ ආත්මය කියන හැඟීම සහ ඒ හැමදේකටම මේ අවබෝධය ලබාගන්න බැහැ, ඒත් අවබෝධයටම තමන් තුළින් ඒ අවබෝධය ලබන්න පුළුවන්. ඔව්.

ඉතින් ඔව්, අන්න ඒක තමයි කාරණාව. ඒක ඉන්ද්‍රියයන්ට අදාළ දෙයක්. ඉන්ද්‍රියයන් හරිම දීප්තිමත්, හරිම පැහැදිලි, ඒ වගේම අද්වෛතයි (non-dual). මම කතා කරන්නේ අන්න ඒ තැන ඉඳගෙනයි. ඔබට ඕනෑම දෙයක් ගැන දැනගන්න අවශ්‍ය කරන හැම තොරතුරක්ම ඒකයි. ඔබට අවශ්‍ය කරන සම්පූර්ණ ප්‍රඥාව (prajna wisdom) ඒකයි. ඔබට අවශ්‍ය කරන සියලුම සමීපත්වය ඒකයි. ඔබට අවශ්‍ය කරන සියලුම පැහැදිලි බව ඒකයි. ඒක පැහැදිලි බවටත් එහා ගිය දෙයක්. ඔව්. ඉතින්, ඔව්.

නැවතත් කියනවා නම්, මෙතන මැජික් කුඩු මුකුත් නැහැ, මොකුත් අධ්‍යාත්මික විජ්ජාවන් නැහැ. ඒ දේවල් එන්න පුළුවන්, ඒත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් විඤ්ඤාණයේ (consciousness) ඇතිවෙන වෙනස්වීම් විතරයි. අහංකාරයේ මරණය (ego death) සහ ඒ වගේ තවත් එක එක විදිහේ පුදුම සහගත, අමුතු දේවල් විදිහට ඒවා ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්. ඔබට හැම ආකාරයකම පිස්සු හැදෙන, අන්තගාමී අත්දැකීම් ලැබෙන්න පුළුවන්. ගිහින් මනෝවිකාරක (psychedelics) අරගෙන බලන්න. එතකොටත් ඔබට ඒ දේවල් ලැබෙයි, නේද? ඒ හැමදේම තියෙන්නේ විඤ්ඤාණය ඇතුළෙමයි.

මම මෙතන මේ පෙන්වා දෙන්නේ බොහොම සරල, ඉතාමත් පැහැදිලි, අද්වෛතවාදී (non-dualistic), ස්වරූපයක් නැති (formless), හැමවෙලාවෙම තියෙන, කාලයට අයිති නැති, සමීප (intimate), නිදහස් (free), ස්වයංසිද්ධ (spontaneous), බරක් නැති දෙයකටයි.

Original Source (Video): 

Title: Intimate, Free, and Spontaneous

https://youtu.be/NChIq2MDdf0?si=6hNR2XENOuw-nO1Z

වගකීම් සීමා කිරීම්

මෙම බ්ලොගයෙහි බෙදා හරින ලද පරිවර්තන, මුලින් ඉංග්‍රීසියෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද ධර්ම සාකච්ඡා/ලේඛන මත පදනම් වේ. මෙම ඉගැන්වීම් පුළුල් ප්‍රේක්ෂක පිරිසකට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි වන පරිදි, AI (ChatGPT සහ Gemini AI) ආධාරයෙන් සිංහලට පරිවර්තනය කර ඇත.

මුල් සාකච්ඡාවල/ලේඛනවල අර්ථය සහ හරය සුරැකීමට සැලකිලිමත් වී ඇතත්, පරිවර්තනවල දෝෂ හෝ සාවද්‍යතා තිබිය හැකි බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම පරිවර්තන යහපත් අභිප්‍රායෙන් පිරිනමනු ලැබුවද, මුල් ඉගැන්වීම්වල ගැඹුර හෝ සියුම් බව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඒවාට නොහැකි විය හැකිය.

මෙම බ්ලොගය, මුල් කථිකයා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද කිසියම් විශේෂිත පෞද්ගලික මතයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට හෝ අනුමත කිරීමට අපේක්ෂා නොකරයි. අන්තර්ගතය බෙදා හරිනු ලබන්නේ ධර්මය පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම සහ ගැඹුරු අවබෝධය දිරිගැන්වීමේ අරමුණින් පමණි.